| Святитель Димитрий Ростовский пишет, что на основании внимательного исследования Божественного Писания, предания святых отцов и древних церковных писателей к лику святых семидесяти апостолов могут быть причислены следующие: 1) Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, о котором упоминает и апостол Павел ( Гал. 1:18–19 ), 2) евангелист Марк, бывший впоследствии епископом Александрийским, о котором упоминает апостол Петр ( 1Пет. 5:13 ), 3) евангелист Лука, писатель и Деяний апостольских, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 4:14 ), 4) Клеопа, младший брат Иосифа обручника, спутешествовавший евангелисту Луке в Эммаус ( Лк. 24:35 ), 5) Симеон, сродник Господень, второй епископ Иерусалимский, 6) Варнава, бывший спутником апостола Павла, а затем епископом в Медиолане (Деян. Ап. 4:36; Гал. 2:1 ), 7) Иуст, сын Иосифа обручника, сожребник Матфиев ( Деян. 1:23 ; Кол. 4:2 ), 8) Фаддей, крестивший Авгаря, князя Едесского (Церковная история Евсевия), 9) Анания, крестивший апостола Павла в Дамаске, 10) архидиакон Стефан первомученик ( Деян. 7:59 ), 11) диакон Филипп, крестивший Симона волхва и каженика Кандакийского, 12) диакон Прохор, первый епископ Никомидийский, 13) диакон Никанор ( Деян. 6 ), 14) Тимон, 15) Пармен, тоже из числа семи первых диаконов, 16) Тимофей, епископ Ефесский, к которому апостол Павел писал два послания, 17) Тит и 18) Филимон, к которым так же писал послания апостол Павел, 19) Онисим, упоминаемый в послании к Филимону, 20) Епафрас, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 6:12–13 ), 21) Архип, епископ Колосский ( Кол. 4:17 ), 22) Сила, епископ Коринфский ( Деян. 15:40–41 ), 23) Силуан, епископ Фессалоникийский ( 1Петр. 5:12 ; 2Кор. 1:19 ), 24) Крискент, епископ Галатийский ( 2Тим. 4:10 ), 25) Крисп, епископ на острове Егине ( Деян. 18:8 ), 26) Епенет, 27) Андроник, 28) Стахий, 29) Амплий, 30) Урван, 31) Наркис, 32) Апеллий, 33) Аристовул, 34) Иродион, 35) Руф, 36) Асигкрит, 37) Флегонт, 38) Эрм, 39) Патров и 40) Ермий, о который упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (16:13–14), 41) Агав, пророчествовавший об апостоле Павле ( Деян. 21:10–11 ), 42) Лин, после апостола Петра епископ Антиохийский, 44) Гай, 45) Филолог, 46) Лукий, 47) Иасон, 48) Сомпатр, 49) Олимпан, 50) Тертий, 51) Эраст, 52) Куарт, о которых также упоминает апостол Павел в посл. |
| 9) Анания, по повелению Божьему, крестил Савла (Павла) в Дамаске ( Деян.9:10–17 ); в этом же городе был епископом, и жизнь свою окончил в Елевферополе, городе Палестины. Игемон этого города Лукиан приказал побить его камнями (1 октября). 10) Стефан архидиакон и первомученик (27 декабря). 11) Филипп с Мариамной, один из 7 диаконов, избранных Апостолами, крестил Симона-волхва вместе с прочими Самарянами, и евнуха царицы Эфиопской Кандакии ( Деян.8 ); был епископом в Траллии, Лидийском городе, где обратил многих к Христу, и преставился в глубокой старости (11 октября). 12) Прохор, также один из 7 диаконов ( Деян.6:5 ), сопутствовал св. Иоанну Богослову и участвовал в его апостольских трудах; был первым епископом в Никомидии, Вифинском городе, и проповедовал учение Христово в Антиохии, где и скончался мучеником (28 июля). 13) Никанор, из 7 диаконов ( Деян.6:5 ), в тот самый день, в который убит первомученик Стефан и воздвигнуто было сильное гонение на Церковь Иерусалимскую ( Деян.8:1 ), умерщвлён Иудеями вместе с двумя тысячами уверовавших во Христа (28 июля и 28 декабря). 14) Тимон, из 7 диаконов ( Деян.6:5 ), был епископом в Аравийском городе Бостре; за проповедание имени Христова много страдал от иудеев и Еллинов; брошен был в раскалённую печь, но вышел из неё невредим и вскоре скончался (28 июля и 30 декабря). 15) Пармен, из 7 диаконов ( Деян.6:5 ), ревностно подвизался в проповедании слова Божия и претерпел мученическую смерть (28 июля). 16) Тимофей, спутник и соучастник в трудах Апостола Павла, который рукоположил его епископом в Ефес и написал к нему два послания (22 января). 17) Тит, сотрудник Ап. Павла в благовестии; рукоположен был им во епископа в Крит для утверждения там Церкви, основанной Ап. Павлом, который в наставление по сему предмету написал к нему послание из Никополя, города Македонии, около 66 года по Р.Х. (25 августа). 18) Филимон с Анфией был веропроповедником и епископом в Палестинском городе Газе; к нему св. Павел написал особое послание из Рима, около 62 года по Р.Х. (22 ноября и 19 февраля). |
| О безразличии же и неважности пищи для спасения человека Христос здесь ничего не говорит. Притом Церковь запрещает в постный день вкушение мяса не потому, чтобы оно было само по себе нечисто ( Рим.14:17 ; 1Кор.8:8 ), но для того, чтобы обуздать плотоугодие ( Гал.5:24 ; Рим.6:5–6 ; 1Пет.2:11 ; Иак.4:1 ), научить покаянию ( Иоил.2:12–15 ) и повиновению ( Быт.2:16–17 ). Если кто ест в пост скоромное, то он не по той причине грешит, что входящая в него пища оскверняла его душу, а по той, что оскверняет её исходящее от сердца его невоздержание. Далее, если человек ест скоромную пищу, зная, что она запрещена властью Церкви, тот явно отвергает эту власть ( Мф.18:17 ), и возлюбивши плотоугодие, пренебрегает воздержанием. О таком человеке уже нельзя сказать, что сия пища проходит мимо сердца его, «яко не входит ему в сердце» ( Мф.15:17 ) и не оскверняет его. Мф.18:3–6 . «И сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном... А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской». Объясн. Если бы даже и не представлялось опасности соблазнить нарушением поста «малых сих», то всё же грешно будет нарушать освящённый Самим Господом пост: Мф.4:2 , установленный Церковью, преслушники которой называются язычниками: Мф.18:17 ; первые христиане постились: Деян.13:1–3 , и апостол опасался соблазнять брата своего: 1Кор.8:13 , и порабощал тело своё: 1Кор.9:27 . Мк.7:15:17–18 . «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека... И когда Он от народа вошёл в дом, ученики Его спросили Его о притче. Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его?» Объясн. Здесь говорится не против поста, освящённого Самим Господом: Мф.4:2:6:16 , и соблюдаемого первыми христианами: Деян.13:2–3 ; 1Кор.7:5 , а против лицемерного соблюдения одной внешней чистоты, ради которой пренебрегалась даже ясная заповедь о почитании отца и матери: Мк.7:10–11 . Различие в пище находил и апостол Павел: 1Кор.8:9–13 . Хотя пища сама по себе не имеет нечистоты, но со злыми помыслами и нечистым расположением она делает и сердце нечистым и может губить ближнего: Рим.14:14 . Пища же может уклонить от Бога истинного и сделать богом чрево: Флп.3:19 ; Рим.16:18 . Мк.9:29 . «И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Объясн. Отсюда видно, что для изгнания злого духа из человека недостаточно одной праздной веры, а нужны ещё молитва и пост, вот поэтому-то православные христиане и упражняются в посте и молитве по примеру первых христиан: Деян.13:2–3:27:9 ; 1Кор.7:5 . Деян.27:9 . «Но как прошло довольно много времени, и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл, то Павел советовал». |
| Та же книга Деяний повествует, как приявший – чрез возложение рук Апостолов – Духа Святаго архидиакон «Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе», и как некоторые представители синагоги «вступили в спор с Стефаном; но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил» ( Деян.6:8–10 ). Сейчас же «Стефан... будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога» ( Деян.7:55 ), а побиваемый богоборными иудеями, одобряемыми Савлом, «воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего» ( Деян.7:60 ). Прошло немного времени – и лютый гонитель христиан и соучастник убиения Первомученика Стефана Савл становится ревностнейшим последователем Распятого, прияв Духа Святаго чрез св. Крещение и возложение рук св. Анании ( Деян.9:17–18 ). Вся изумительнейшая по многообразнейшим трудам и неисчислимым духовным плодам жизнь великого Апостола языков свидетельствует непререкаемо о потрясающих своей чудесностью и непреоборимостью действиях Духа истины, снисшедшего в мир в день Пятидесятницы. Что касается писаний св. Апостола, то все они, главным образом, свидетельствуют в Духе Святом о Его силе, значении, действенности и о необходимости для всех христиан быть причастниками Духа. Нужно ли приводить примеры в доказательство этой неоспоримой истины? Уверен, что они вам известны. Впрочем, в утешение себе я вам укажу некоторые. «Павел, пройдя верхние страны , прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать» ( Деян.19:1–6 ). Сам Апостол и присные его сотрудники в деле благовестия постоянно руководятся Духом Святым, «наставляющим их на всякую истину» и всегда указующим путь жизни. «В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр; и, быв в Саламине, проповедывали слово Божие в синагогах Иудейских» ( Деян.13:1–5 ). |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Несколько иначе представлены события в Галатам Послании. Согласно воспоминаниям ап. Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1-2), а не по поручению Антиохийской Церкви. Для ап. Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его миссия среди язычников, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности христ. руководителями в Иерусалиме. «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам,- я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (Гал 1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим ап. Павел предпринял не ради оправдания своей миссионерской деятельности. Он хотел представить Иерусалимской Церкви свое «благовествование» среди язычников и себя как «апостола язычников», основавшего в языческом мире христ. Церкви (Гал 2. 2). Цель ап. Павла - утверждение единства христианства через взаимное признание Церкви в Иудее и основанных им Церквей в Сирии, Киликии (Гал 1. 21) и др. местах. Ап. Павлу важно также признание его апостольской деятельности среди иудеев и его как апостола среди язычников. Он берет с собой в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (Гал 2. 1, 3), как пример обращенного ко Христу язычника. В кн. Деяний св. апостолов о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается. В собрании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6) после длительной дискуссии были представлены мнения 3 сторон. Сначала говорил ап. Петр, который сравнил опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 - 11. 18, с результатами миссии ап. Павла и фактически поддержал т. зр. последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 15. 8-11). Затем собравшиеся выслушали «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Последним говорил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской Церкви и являвшийся фактическим главой консервативных христиан из иудеев. Он высказал свое уравновешенное суждение - «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян 15. 19), и оно было принято собранием как общее решение. |
| Тот же историк упоминает об обычае иудеев принимать на себя издержки по содержанию Назореев, исполнявших обет очищения, чтобы таким образом иметь участие в заслугах их обета, и что особенно наблюдали этот обычай (Древн., 19:6,1) больные или находившиеся в опасности. Апостолу Павлу советуют сделать то же ( Деян.21:24 ). Книга Деяний говорит, что первосвященник Каиафа принадлежал к секте саддукейской ( Деян.5:37 ). Флавий подтверждает такое показание (Древн., 20:9,1). В Афинах апостол Павел нашёл жертвенник неведомому Богу ( Деян.17:23 ), αγνστω Φεω. О таких богах, или памятниках неведомым богам упоминают Диоген Лаэрций, Павзаний, Филострат. Между другими подробностями нужно указать на то, что Ирод (Агриппа) называется царём ( Деян.12:1 ). Это имя, по свидетельству Флавия (Древн., 18:6.11), он действительно получил от Императора Калигулы и носил его последние 4 года своего правления. Смерть его описана в Деяниях апостольских (12:23), и описание это разительно сходно с описанием Флавия (Древн., 19:8.2). Множество других указаний, подтверждаемых иудейскими и языческими писателями, ведут нас к убеждению в подлинности книги Деяний. При сем нельзя не указать на то обстоятельство, что книга Деяний, занимаясь сначала апостолом Петром, потом перейдя к апостолу Павлу, оканчивает свой рассказ на том именно месте и времени, где писатель вымышленных событий никогда не остановился бы, то есть на приходе апостола Павла в Рим. Подложному писателю естественнее всего было распространиться в этом случае о герое своего рассказа и показать его подвиги в столице мира. Но правдивый писатель умолкает по той, вероятно, причине, что сам был заключён в темницу и лишился свободы. Существование подложных Деяний апостольских, о которых так часто упоминают древние Отцы и Соборы, служит некоторым образом доказательством существования истинных. Повод к написанию Поводом к написанию книги, как видно из первых слов её, было без сомнения то же, что заставило Евангелиста Луку написать своё Евангелие, то есть желание писателя оставить державному Феофилу утверждение в преподанном ему учении веры или, как выражается сам Евангелист, дать ему второе слово – продолжение того, что было им писано в Евангелии, – и, может быть, намерение Евангелиста довести историю христианства до того времени и места, когда и где сам Феофил (по всей вероятности римлянин) мог быть очевидцем и свидетелем жизни и проповеди апостола. |
| Время и обстоятельства написания Узы, упомянутые в 3,1 и 6,20, те же, о которых шла речь в Кол. 4,3.10.18 ; вероятно, это двухлетнее (60–62 гг.) домашнее заключение Павла в Риме, о котором повествует гл. 28 книги Деяния. Ефес был столицей Асии провинции Римской империи на западе Малой Азии. Город служил мостом между западной и восточной частями Римской империи и был одним из пяти главных городов империи в I в. по Р.Х. Проповедь там Павла в 53–55 гг. описана в гл. 19 книги Деяния. Во время необычно продолжительного пребывания там Павла Ефес стал центром благовестия в западной части Малой Азии ( Деян. 19,10 ). Сердечность отношений Павла с Ефесской общиной отражена в его прощальной речи к ее пресвитерам перед отправлением в Иерусалим с дарами от церкви из язычников. Апостол надеялся укрепить связь между христианами из иудеев и из язычников ( Деян. 20,16–38 ). Самой выдающейся достопримечательностью Ефеса был храм богини Артемиды (Дианы), одно из «семи чудес» древнего мира. Как свидетельствует обнаруженная надпись, город называл себя «питателем» богини; в свою очередь, благодаря ей Ефес был «весьма славен» среди всех городов Асии. Жители Ефеса способны были оценить в словах Павла тонкую иронию в свой адрес: «никто не имеет ненависти к своей плоти, но питает и греет ее»; как и Христос, «питающий» Свое тело Церковь (5,29). В Ефесе проповедь Павла вызвала острый конфликт с последователями языческого культа ( Деян. 19,23–40 ); здесь же его благовестие побудило множество людей отказаться от чародейства ( Деян. 19,17–20 ). Призыв Павла обличить постыдные и бесплодные дела тьмы (5,8–14) и приготовиться к войне против «духов злобы поднебесных» (6,12) должен был подействовать с особой силой на людей, занимающихся подобными делами. Есть основания полагать, что послание было известно не только в Ефесе. Самые древние и лучшие греческие рукописи не содержат в обращении упоминания об Ефесе; оно читается так: «святым, сущим и верным во Христе Иисусе» (1,1). Некоторым известным церковным деятеля II и III вв. было неведомо послание, обращенное к ефесянам. Три места послания (1,15; 3,2; 4,21) как будто не позволяют говорить о личной связи Павла с ефесянами, а ведь известно, что она была. Более того, в послании нет личных обращений и приветствий, какие Павел почти всегда включает в свои письма. Однако ни одна рукопись не указывает на другого адресата. Поэтому многие исследователи считают, что труд был написан как соборное послание, которое Павел намеревался распространить среди многих общин на западе Малой Азии. Это объясняло бы многоплановость содержания послания в целом. Тем не менее трудно объяснить, почему в подавляющем большинстве известных рукописей в обращении были приписаны слова в «Ефесе», если эти слова не фигурировали там изначально. |
| Святитель Златоуст так говорит о значении общественного богослужения в храме и о необходимости посещать храм.«Разве вы не слыхали, что у наших предков было всего сто двадцать человек верующих... а из ста двадцати – три тысячи, потом пять тысяч, затем всю вселенную наполнили они познанием Бога. А причина этого та, что они никогда не прекращали общения между собой, но все вместе постоянно проводили дни в храме, занимаясь молитвами и чтением; потому они и воспламенили такой великий костёр, что никогда не разъединялись, но привлекли к себе всю вселенную. Будем и мы подражать им... Будем стекаться сюда на каждое собрание. Если воспламенится в тебе похоть, ты легко можешь погасить её, только увидев храм; если возбудится в тебе гнев, ты скоро укротишь этого зверя; если будет осаждать тебя какая-нибудь другая страсть, ты можешь усмирить всякую бурю, и водворить тишину и великий мир в душе». Должно заметить, что в Священном Писании слово храм применяется различно. Так, храмом называется тело Христа ( Ин.2:21 ), храмом называется каждый добродетельный христианин, в котором живёт Дух Божий ( 1Кор.3:16 ); наконец, храмом называется здание, куда верующие собираются для общественной молитвы ( Лк.24:52 ; Деян.5:42 ; Мф.21:12 ). Отсюда вытекает то, что при чтении Священного Писания нельзя смешивать различного по существу слова – храм, а понимать так, как написано, т.е. если говорится о духовном храме, то его надо понимать в духовном смысле, а если говорится про вещественный храм – здание, куда верующие собираются на молитву, надо понимать в буквальном. Итак в Слове Божием относительно храма даны прямые повеления и наставления и показаны ясные примеры, которым мы и должны следовать. Подводя итоги сказанному, мы найдём, что построить храм повелел Сам Бог сначала Моисею ( Исх.25:8–9 ), потом – Давиду, но Давид передал дело постройки храма Соломону, сыну своему ( 1Пар.28:6–19 ); в этом храме Бог обещал пребывать вечно ( 2Пар.6:2 ; Иез.43:7 ); что ветхозаветный храм по пророчеству должен перейти в Новый Завет ( Деян.15:16–17 ); что храмы будут существовать до второго пришествия Христа ( 2Фес.2:3–4 ); христиане первых времён имели у себя отдельные молитвенные дома ( 1Кор.11:22 ; Деян.5:42 ; Деян.24:18 ). |
| Деян.10:34–35 . «Пётр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». Объяснение. Вера в Господа и вступление в Церковь Христову не должна быть принадлежностью только одного какого-либо народа, но все люди, которые, подобно Корнилию, своими добродетелями подготовили себя к вступлению в Церковь Христову, призываются Богом ко спасению: 1Кор.12:13 ; Гал.3:28 ; Рим.10:12–14 . 2Пет.3:10 . «Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей». Объяснение. Сказанное здесь сбудется в последний день, т.е. в день страшного суда Божия: Мф.24:29–30 , а до этого дня человек, как состоящий из души и тела, нуждается в благодатных действиях не только для очищения души, но и тела, а стало быть, и средствами для очищения должны служить не одни духовные силы и внешние, как, например, при Крещении вода: Ин.3:5:23 ; при елеопомазании – масло: Иак.5:14 ; да и при жизни апостолов все чудеса совершались чрез внешние видимые посредства: Деян.2:2–3 ; Мк.8:23 ; Ин.9:6:7 ; Мк.5:27–29 . Рим.10:13 . «Ибо всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» ( Иоил.2:32 ). Объяснение. Не думай, что спасение зависит от одного словесного обращения к Господу: Мф.7:21 . Нужно, чтобы имя Господне обладало всеми нашими помыслами, желаниями и делами: Мф.19:17 ; Мк.8:34 . По действию Духа Божия и камни могут вопиять: Лк.19:40 , и ослица провещать: Чис.22:28 , но отсюда далеко до спасения, которое бывает плодом не одного исповедания веры, но всей жизни, направляемой по христианскому учению: 1Кор.13:4–7 ; Гал.6:9–10 . 1Кор.1:28–29 . «И незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом». Объяснение. Бог избирает немощных и уничиженных и чрез них спасает мир не потому, чтобы Он отрицал мудрость истинную: Иак.3:13–17 ; а потому, чтобы таким образом доказать человеку, что спасение его зависит не от его сил, а от Христа, Который сделался нашей мудростью и спасением: Ин.15:5 ; Деян.4:12 . |
|
|
