| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| Читайте также — Что бы сказали апостолы, увидев сегодняшних православных? Имена 12 апостолов в Евангелиях перечислены в рассказе об их избрании и послании на проповедь (в Деян 1:13–26 этот список повторяется, за исключением имени Иуды Искариота, который заменяется жребием на Матфия). Однако выделение учеников из числа постоянно окружавшего Христа народа происходило достаточно длительное время. Первыми к апостольству были призваны Андрей, Иоанн, Иаков, Симон (нареченный Петром), Филипп и Нафанаил (Ин. 1:35–49), из которых по крайней мере Андрей и Иоанн прежде были учениками Иоанна Крестителя (Ин. 1:35–40). Хотя пребывание со Христом уже пробудило в них веру в Него (Ин. 2:11), после первой встречи с Учителем они еще на некоторое время возвращаются к своим привычным делам. Продолжая заниматься рыболовством, будущие апостолы, как и прочие ученики, видели чудеса Господа в Галилее, слышали Его проповедь (Лк. 4:31–5:1). Переломным событием, после которого рыбаки превратились в «ловцов человеков», явился чудесный улов рыбы (Лк. 5:2–12). Они решили «оставить всё» и следовать за Учителем. Из множества учеников Господь позже пополнил число Своих первых апостолов до двенадцати, которые вплоть до ареста Христа уже не отлучались от Господа, от Которого обучались и готовились к последующему выходу на проповедь. Окончательное избрание апостолов произошло, когда устами ап. Петра (Мф. 16:16) была исповедана их общая вера в Христа как Сына Божия. Однако и после этого Спаситель должен был укреплять их веру. В Евангелиях описаны примеры маловерия апостолов (Мф. 14:25–31; 16:8; 17:20; Мр. 4:37–40), непонимания ими слов и дел Христа (Мф. 15:15–16; 26:7-13; Лк. 9:45; 18:34; Ин. 12:16). Понимая учение о Царствии Божием как о земном царстве Израиля (Мр. 10:32–37), они ставят вопрос о человеческих привилегиях, которые можно получить, следуя за Господом (Мф. 20:20–24; Мр. 9:33; Лк. 9:46). Слабость их веры доходит до того, что в момент ареста все они оставляют Мессию (Мф. 26:56; Ин. 16:32), а Петр трижды отрекается от Него (Мф. 26:69–75). Один из двенадцати даже стал предателем. Даже после Воскресения Христа некоторые из них еще сомневаются (Мф. 28:17), продолжают по земному понимать учение о Царствии (Деян 1:6). И эти указания Священного Писания на несовершенства и человеческую слабость даже избранных учеников Господа говорят о том, что только с Божией помощью и силою Духа Святаго человеку дано побеждать свою греховную природу и обретать истинное знание Бога. |
| В лит-ре эллинистическо-рим. эпохи (напр., в «Письме Аристея» - Epistula pseudo-Aristeae. 46-50//OTP. 1985. Vol. 2. P. 16), в позднейшей евр. традиции, в НЗ (Мф 19. 28; Лк 22. 30; Деян 26. 7; Иак 1. 1; Откр 21. 12) народ Израиля мыслится как единение 12 К. И., несмотря на то что в реальности большая часть К. И. к этому времени уже прекратила свое существование. Следует отметить, что мотив разделения народа (или страны) на 12 племен (или областей) встречается в Библии не только по отношению к народу Израиля: 12 сыновей Измаила становятся родоначальниками 12 племен измаильтян (Быт 17. 20, 25. 13-16); 12 сыновей Нахора становятся прародителями арамеев (Быт 22. 20-24). Соломон делит Израиль на 12 округов и ставит над ними 12 «приставников» (3 Цар 4. 7-19). В Нав 15 города Иудеи распределены по 12 спискам (в МТ - 11, т. к. один из списков случайно пропущен); каждому списку соответствует один из 12 районов Иудеи. Уже со времен Филона Александрийского ( Philo. De spec. leg. 1. 87) и Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. III 186) 12 камней на нагруднике первосвященника (а тем самым и 12 К. И.) сопоставлялись с 12 месяцами и 12 знаками зодиака. Это соотнесение получает широкое распространение в позднейшей еврейской мистике. В библеистике XIX-XX вв. высказывалось мнение, что соотнесение К. И. со знаками зодиака не является домыслом позднейших интерпретаторов, оно реально существовало уже в глубокой древности и, в частности, повлияло на образность Быт 49 ( Zimmern. 1892; Jeremias. 1906. S. 395-400). Эта гипотеза не получила поддержки в совр. библейской науке. Ф. Кросс и Д. Фридман ( Cross, Freedman. 1975. P. 81-82, not. 26) указывают, в частности, на анахронистичность такого предположения, поскольку развитая концепция зодиака с его 12 знаками появляется на Ближ. Востоке не ранее персид. периода. Списки К. И. в Библии Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) В ветхозаветных исторических повествованиях часто фигурируют 13 К. |
| Упоминания о книге Двенадцати вне Танаха [ 1] В тексте Танаха наименование отсутствует. Однако уже в самых ранних пост-танахических текстах содержатся прямые и косвенные доказательства того, что традиция рассматривала книги двенадцати «малых» пророков как составные части единой книги – книги Двенадцати. Первое по времени упоминание о двенадцати пророках содержится в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, еврейский оригинал которой был утерян, и которая дошла до нас в греческом переводе: И двенадцать пророков ( додека профетон, δδεκα προφητîn) – да процветут кости их от места своего – утешали Иакова и спасали их верною надеждою. Сир 49:12 Книга Двенадцати подразумевается и в новозаветной книге Деяний Апостолов. В речи Стефана цитируется, собственно говоря, книга пророка Амоса, но говорится вообще о книге пророков, без уточнения. Нет сомнения, речь здесь идет именно о книге Двенадцати: Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков ( εn b…blw tîn profhtîn; далее следует цитата из Ам 5:25-27 по версии LXX ). Деян 7:42 Апокрифическая 3 книга Ездры , представляющая собой один из иудейских апокалипсисов и написанная, вероятно, в эпоху правления Домициана (81-96 гг. н.э.), видимо, считает книгу Двенадцати одной из двадцати четырех книг, предназначенных для открытого чтения (3Езд 14:44-46). Видимо, эти двадцать четыре книги суть книги Танаха: именно такое количество книг Танаха было кодифицировано иудеями к концу I в. н.э.: Берешит, Шемот, Вайикра, Бемидбар, Деварим, Йеношуа, Шофтим, Шмуэль, Мелахим, Йешаяну, Йирмеяну, Йехезкель, Трей-асар, Тенилим, Мишлей, Иов, Шир на-Ширим, Рут, Эйха, Конелет, Эстер, Даниэль, Эзра-Нехемья, Диврей на-Йамим . Кроме того, в 3Езд содержится список двенадцати пророков, порядок перечисления которых совпадает с порядком в LXX (3Езд 1:39-40). Кстати, содержат списки двенадцати пророков еще два апокрифа – Мученичество и вознесение Исайи и Жизнь пророков. В обоих случаях порядок отдельных книг несколько варьируется по сравнению с масоретским текстом и с LXX (см. ниже). |
| 23 Пс. 74:8, 9; Откр. 14:10; Ис. 51:17, 22. 24 Пс. 146:8, 9; Деян. 3:25, 26; Деян. 13:16; Рим. 2:14, 15. 25 Проявление таинства Святой Троицы в Ветхом Завете. 26 Еф. 4:24; Кол. 3:10. 27 Пастбища. Прим. ред. 28 Мелкая монета. Прим. ред. 29 Сбой нумерации стихов в рукописи. Прим. ред. 30 Быт. 3. 31 Спаситель (Мф. 1:21). 32 Лк. 1:5—25, 39—80. 33 Притч. 8:22—31. 34 Быт. 1:3; Пс. 32:6; Евр. 1:2, 11:3; 1 Кор. 8:6; Ин. 5:17, 19. 35 Быт. 2:9, 17, 25; Ин. 8:12. 36 Ин. 1:10. 37 Человеком (1 Тим. 3:16; Ин. 19:38; Мф. 26:38; Лк. 23:46). 38 Откр. 21:3. 39 Исх. 34:6. 40 Ин. 2:11; 11:40; Мф. 17:1—9 и проч. 41 Гремящий проклятием (Гал. 3:10) и имеющий тень будущих благ (Евр. 10:1). 42 Милующая и прощающая (Мф. 9:2, 6; Деян. 2:37, 38). 43 Исполняющая все прообразования (Кол. 2:16, 17). 44 Мф. 3:17; Ин. 10:29, 36—38, 14:9—11. 45 Пс. 2:7. 46 2 Цар. 7:14. 47 Пс. 103:4. 48 Пс. 44:7—8; Ин. 3:34; Еф. 4:7. 49 Мф.3; Лк. 3:1—6. 50 Ин. 8:37. 51 Ин. 3:3—7; 1 Ин.3:9. 52 Истинная жертва за грехи мира и наша Пасха (Ис. 53:7; 1 Кор. 5:7). 53 Деян. 2:3, 4. 54 Евангелие (1 Кор. 1:18; Лк. 2:34; Ин. 3:17—19; 2 Кор. 2:15, 16). 55 Церковь(Иер. 15:7). 56 Пс. 17:3. Рог есть образ могущества (Пс. 131:17). 57 Числ. 24:17; Ис. 60:1, 2, 9:2; Откр. 22:16; Ин. 1:9. 58 В грехе, слепоте, бедности. Без просвещения нет спасения (Деян. 13:46, 47, 26:18). 59 Ин. 1:1. 60 Ин. 1:14. 61 Буквы в греческом алфавите — первая и последняя. Символ вечности Божией (Ис. 44:6). 62 Гал. 1:5. 63 И один Я могу избавлять от них. 64 Со Отцом и Святым Духом, вся наполняяй Неописанный (Ин. 1:51, 5:17, 19, 10:30, 38, 14:9—11), даже в состоянии уничижения. 65 Путями провидения и действиями любви Своей (Ин. 6:39, 65, 68), как отец чадолюбивый приводит дитя свое ко врачу или учителю. Но сия предваряющая благодать, привлекая, не принуждает (Лк. 15:17—19). 66 Деян. 5:15, 19:12, 2:41, 4:4. 67 Ин. 16:7; Еф. 4:8; Ис. 14:13. 68 И Своим уничижением заслужил сей сан (Дан. 7:13, 14; Деян. 17:31). 69 Деян. 2; Гал. 4:4—7; Рим. 8:16; 1 Ин. 5:10. 70 Рим. 8:26, 27; 1 Ин. 5:14, 15. |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| 45 Афанасий Великий. К Антиоху, 28. PG 28, 616А. 46 Василий Великий. Послание 234, 1. PG 32, 869А. 47 Там же. 48 Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Иоанна 32, 1. PG 59, 183B (р. п.: Т. 8. С. 205). 49 Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Иоанна 30, 2. PG 59, 174А (р. п.: С. 193). 50 Максим Исповедник. Κεφαλαια διαφορα θεολογικα τε και οικονομικα και περ αρετς και κακας , 1, 42. PG 90, 1193d. 51 Деян.3— « αχρι χρνων αποκαταοτασεως » — «до лет устроения». 52 Григорий Богослов. Слово 30, 6. PG 36, 112АВ (р. п.: С. 432–433). 53 Источник цитаты не обнаружен. 54 Максим Исповедник. Главы различные, 1, 7. PG 90, 1180С (р. п.: Кн. 1. С. 258). 55 Он же. Послание 1. PG 91, 376AB. 56 Афанасий Великий (псевдэпиграф). К Антиоху, 28. PG 28, 613D–616A. 57 Афанасий Александрийский. Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14, PG 28, 1313A. 58 Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Иоанна 30, 2. PG 59, 174А (р. п.: Т. 8, С. 193). 59 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 1, 1. С. 208 (р. п.: С. 209). 60 Там же, 5, 1. С. 402 (р. п.: С. 403). 61 Григорий Богослов. Стихотворения, 4, 84. PG 37, 422А (р. п.: Т. 2, С. 26). 62 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 4, 19. С. 346 (р. п.: С. 347). 63 Иоанн Златоуст. О Святом Духе, 3. PG 52, 817. 64 Григорий Нисский. О Святом Духе против македониан, 20. PG 45,1325CD (р. п. С. 183). 65 См.: Он же. Послание 24. PG 46, 1089С. 66 Григорий Богослов. Слово 30. PG 36,132B (р. п.: Т. 1, С. 417). 67 См.: Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Иоанна 14, 1. PG 59, 91D–92A (р. п.: С. 90–91). 68 Василий Великий, О Святом Духе, 9, 22, PG 32,108С (р. п.: С. 265). 69 Русское слово «причастие» также передает это понятие о делимости, т. к. означает бытие «при части». 70 Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалласию, 61. PG 90, 637D. 71 В оригинале у Златоуста «причаствуема». 72 См. Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Иоанна 14, 1. PG 59, 91D–92A (р. п.: С. 90–91). 73 Василий Великий. Послание 234, 1. PG 32, 869AB (р. п.: С. 283). 74 Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию, 22. PG 90, 320А (р. п.: Кн.2. С. 64). Также см.: О недоумениях к Иоанну, 110 (36). PG 91,1308В (р. п.: С. 280). |
| Во дни апостолов евхаристия совершалась на квасном хлебе, и в этом случае апостолы, без сомнения, следовали примеру Спасителя. Везде в кн. Деяний ап. евхаристический хлеб называется ρτοςом. Евхаристия тогда совершалась часто, в различное время и в различных местах ( Деян.2:42–46; 20, 7 ; 1Кор.19и сл.; 11, 20 и сл.), и нигде не упоминается, чтобы для нее были приготовляемы особые хлебы, – опресноки. Кроме того, в кн. Деяний замечено, что апостолы вместе с учениками в Троаде преломляли хлеб, т. е. совершали евхаристию в день недельный спустя более семи дней после дней опресночных ( Деян.20:6–7 ), когда уже вовсе не было в употреблении опресноков. В евхаристии участвовали тогда и все новообратившиеся ко Христу, а иудеи не согласились бы принимать таинство на опресноках по вся дни ( Деян.2:42–46 ), пока апостолами не было решено, как смотреть на закон Моисеев. История первенствующей церкви свидетельствует, что хлеб для совершения евхаристии обыкновенно заимствуем был из приношений ( προσφορ) народа, который, без сомнения, приносил обыкновенный хлеб, так как он предназначался вместе и для вечерей любви (агап) и для вспомоществования бедным ( 1Кор.11:21–22 ). Древние писатели употреблявшийся для евхаристии хлеб называют обыкновенным, квасным хлебом (греческие – ρτοςом, латинские – panis usitatus, т. е. обыкновенно употребляющийся хлеб, также termentum, т. е. квасной хлеб). А Трулльский собор (11 прав.) строго запретил клиру и мирянам принимать даваемые иудеями опресноки. Если не следовало даже принимать христианам от иудеев опресноки (а по 70 ап. прав. – и употреблять иудейские опресноки), то древняя церковь не тем ли более неуместным почитала их употребление в таком священнодействии, как евхаристия? Второе вещество для евхаристии есть вино виноградное. Виноградное вино употребил при установлении таинства Сам Спаситель, как показывают Его слова: глаголю же вам, яко не имам пити от плода сего лозного ( Мк.14:25 ; Мф.26:29 ). Так как вино евхаристии должно представлять для чувственных очей кровь Христову, то оно должно быть красное. В Палестине и вообще на востоке обыкновенно и предпочтительно употреблялось вино виноградное красное ( Быт.49:11 ; Втор.32:14 ). Вино виноградное должно быть не смешанное с какой-нибудь другой жидкостью, – чистое и цельное порождение виноградной лозы. При совершении таинства вино соединяется с водою, что, по обыкновению восточному ( Притч.9:2 ) и по свидетельству предания, совершил на тайной вечери и И. Христос. Соединению вина с водою усвояется церковью и особое знаменование, именно – что во время крестных страданий Христовых из прободенного ребра Его истекли кровь и вода. |
| Миссионер. Теперь, Вас. Лавр., оправдай свое учение о Христе Искупителе словами Св. Писания. Ведь ты признаешь, что в делах веры мы должны опираться на Слово Божие? Василий Лаврентьевич. Конечно, свидетельство Божие больше человеческого ( 1Ин. 5:9 ). Миссионер. Ну, так вот мы и ждем от тебя свидетельства Божьего: а иначе твоя речь останется вымыслом человеческим, которым ты устраняешь Слово Божие… Василий Лаврентьевич. Вам известно, что я говорил по Слову Божию.. Миссионер. Опять, Вас. Лавр. не хочет нам раскрыть Св. Писание, а посему мы сами раскроем его и прочтем: тогда увидим, что Вас. Лавр. и в этом случае остается при своем вымысле и во всем противоречит свидетельству Божьему. Так, Св. Писание учит нас, что мы искуплены не духом, который Иисус испустил на кресте, а Телом и Кровью Иисуса Христа, которые он принес в жертву за грехи всего мира ( Еф. 1:7 ; Евр. 10:5, 10:19–20 ; Откр. 5:9 ; Рим. 3:25 ); что искупил нас не просто Христос, а неразрывно Иисус Христос ( 1Кор. 1:30 ; Еф. 1:5 ; Евр. 10:10,19 ), ибо Иисус всегда был и Христом; что самое искупление состоит не в обитании духа Христова в наших сердцах, а в прощении грехов наших и всего мира ( 1Ин. 2:2 ); что св. Апостолы в день 50-цы получили не духа Христова ( Мф. 27:50 ), а Духа Святого, посланного Иисусом Христом от Бога Отца ( Лк. 24:49 ; Ин. 15:26 ; Деян. 2:4,17 ) и никогда не называли себя «христами», что плоть Иисуса Христа не истлела во гробе, а воскресла и являлась многим ( Деян. 2:29–32 ; Лк. 24:37–46 ), а затем Иисус Христос вознесся на небо, откуда мы ждем Его второго пришествия, которое будет видимо глазами, как и Его вознесение ( Деян. 1:11 )… Если же принять вымысел Вас. Лавр., то тогда Иисусу Христу и страдать не зачем было, а ожидать обыкновенной смерти, как умерли Моисей, Авраам, Давид и другие праведники; тогда и всех этих праведников придется признать за наших Искупителей; тогда и надежду на воскресение из мертвых придется нам потерять… Словом, придется нам отвергнуть все Апостольское благовестие о Христе и нашем спасении!.. С чем же тогда мы останемся? А с тем же, с чем остаются принявшие учение Вас. Лавр. и Увара Ермоленка о Лице Иисуса Христа, – это с вымыслом человеческим, ведущим к погибели. На место Единородного Иисуса Христа появляются у них лжехристы, на место Единой Божией Матери появляются лжебогородицы, лжепророчицы… |
| И ныне – когда возвещается исполнение предвечного Совета о спасении мира, когда является «Раб Его, как созданный Им от чрева матери», (ст.1), – т.е. когда наступает время воплощения Сына Божия, для того, чтобы собрать Израиля к Богу, иначе – обратить народ Божий к новому Завету и тем спасти народ и прославить Бога, теперь Господь говорит своему Рабу о назначении Его – в самом имени Его (ст.1). И Раб Божий теперь уже твердо верит в успех своего дела. Он говорит решительно: Я соберу народ Божий, прославлю Его и прославлюсь перед Ним, потому что Сам Бог будет Моей силой; а эта сила неодолима и для самого ада. Пророк совершенно ясно и верно созерцает исполнение дела и славу Христа Спасителя. – Оканчивая земное служение, изобразив Свою вечную жертву в таинстве Евхаристии. Христос молил Бога о даровании Ему славы в мире, но – вечной славы, которую Он имел не как раб, а как Сын Божий, чтобы мир весь, прославлял и Бога Отца, который спас мир смертью Своего Единородного Сына ( Иоан.17:1–5 и сл.). 6. И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли. (И рече Ми: велие те есть, еже назватися Тебе рабом Моим, еже восставити племена Иаковля и рассеяние Израилево обратити: се, дах тя в завет рода, во свет языком, еже быти Тебе во спасение даже до последних земли). В то время, как Отрок Иеговы – Мессия, в своем рабском самоунижении, приходит к сознанию, что Его труды и подвиг не имеют надлежащего успеха (ст.4), Господь, утешая и укрепляя Его, говорит Ему, что в Его звании «раба» состоит Его величие. При таком своем таинственном и священном служении, как Раб Божий, Он не только объединит и возвратит из рассеяния все племена, все двенадцать колен Израильского народа, но и послужит для этого рода или народа основателем нового Завета, – а именно, Он сам лично будет дан Богом народу, следовательно, как жертва, как Агнец новой Пасхи; а для язычников, которые еще не были в завете, Он первоначально будет светом, точнее – источником света их духовной жизни и, через то потом, также и для них основой вечного Завета (ст.8). Таким образом, для всего мира, до последних пределов земли, населенной падшим человечеством, «Раб Божий» будет спасением или источником вечного спасения. Это определение воли Божией над Собой и совершил Иисус Христос ( Мф.28:18–20 ; Мр.16:19–20 ; Деян.1:7–8; 13:46–49 ). |
|
|
