| Статья Наше участие в Евхаристии нельзя отрывать от предшествующего ему приятия Слова Божьего. Поэтому вхождению в Церковь через Крещение обычно предшествует катехизация, которая, значительно перерастая передачу простого набора сведений, представляет собой целенаправленную подготовку к вступлению в новую жизнь. Именно такую практику старается применять в современной Церкви свящ. Георгий Кочетков . В знак признательности ему и его деятельности мы предлагаем ниже краткий обзор примеров из Нового Завета, а также святоотеческих и литургических свидетельств, призванных показать, что с древних времен в Церкви таинства Крещения и Евхаристии были тесно связаны с глубоким и усердным изучением Слова Божьего. Новозаветные свидетельства о первоначальной Церкви Сразу же после схождения Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы, согласно книге Деяний апостолов (Деян. 2, 1 и след.), Петр, их, как бы теперь сказали, официальный представитель (Деян. 2, 14-36), произносит свою первую проповедь, в которой объясняет случившееся. Он возвещает слушателям тайну Креста и Воскресения в речи, которую можно назвать примером первой христианской катехизации (Gavrilyuk, 31 и далее) . Деяния доносят до нас то впечатление, которое произвели слова ап. Петра на собравшихся: они «поражены были в самое сердце» (Деян. 2, 37). Эта ремарка передает пережитое ими глубокое внутреннее изменение и обращение: ведь, выслушав первого из апостолов, они быстро приняли решение креститься (Деян. 2, 41). Можно заметить связь между Крещением и предваряющим его словом: не аргументы, использованные оратором, привели к этому обращению, а Дух, Который подсказывает слова и обращает сердца. В Деяниях апостолов мы встречаем немало других огласительных речей, нередко предшествующих крещению. Так, например, апостол Филипп оглашает, а затем крестит евнуха-эфиопа по его просьбе (Деян. 8, 30-39) . Можно также выделить эпизод с преломлением хлеба (Деян. 20, 7 и след.), являющийся одним из первых упоминаний о священнодействии, которое позднее будет названо евхаристией. В то время этот термин употреблялся в общем смысле — действие благодати — и не обозначал конкретное священнодействие, как сегодня. Об этом собрании в Троаде не сообщается никаких подробностей; из текста нам известно лишь, что преломлению хлеба как таковому предшествует длинная речь апостола Павла (Деян. 20, 7-11) . Перед тем как крестить первых язычников, Петр произнес огласительную проповедь, рассказав о чудесах, сотворенных Иисусом, Его смерти и Воскресении (Деян. 10, 34-47). В Ареопаге афиняне призывают апостола Павла взять слово, и Деяния апостолов знакомят нас с его речью (Деян. 17, 23-31). Упоминание Воскресения Христова, обещанного Им всему роду человеческому, лишь раздосадовало и рассмешило большинство слушателей, которые прервали оратора, но несколько человек все же примкнули к Павлу и ко Христу (Деян. 17, 32-34). |
| Святитель Димитрий Ростовский пишет, что на основании внимательного исследования Божественного Писания, предания святых отцов и древних церковных писателей к лику святых семидесяти апостолов могут быть причислены следующие: 1) Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, о котором упоминает и апостол Павел ( Гал. 1:18–19 ), 2) евангелист Марк, бывший впоследствии епископом Александрийским, о котором упоминает апостол Петр ( 1Пет. 5:13 ), 3) евангелист Лука, писатель и Деяний апостольских, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 4:14 ), 4) Клеопа, младший брат Иосифа обручника, спутешествовавший евангелисту Луке в Эммаус ( Лк. 24:35 ), 5) Симеон, сродник Господень, второй епископ Иерусалимский, 6) Варнава, бывший спутником апостола Павла, а затем епископом в Медиолане (Деян. Ап. 4:36; Гал. 2:1 ), 7) Иуст, сын Иосифа обручника, сожребник Матфиев ( Деян. 1:23 ; Кол. 4:2 ), 8) Фаддей, крестивший Авгаря, князя Едесского (Церковная история Евсевия), 9) Анания, крестивший апостола Павла в Дамаске, 10) архидиакон Стефан первомученик ( Деян. 7:59 ), 11) диакон Филипп, крестивший Симона волхва и каженика Кандакийского, 12) диакон Прохор, первый епископ Никомидийский, 13) диакон Никанор ( Деян. 6 ), 14) Тимон, 15) Пармен, тоже из числа семи первых диаконов, 16) Тимофей, епископ Ефесский, к которому апостол Павел писал два послания, 17) Тит и 18) Филимон, к которым так же писал послания апостол Павел, 19) Онисим, упоминаемый в послании к Филимону, 20) Епафрас, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 6:12–13 ), 21) Архип, епископ Колосский ( Кол. 4:17 ), 22) Сила, епископ Коринфский ( Деян. 15:40–41 ), 23) Силуан, епископ Фессалоникийский ( 1Петр. 5:12 ; 2Кор. 1:19 ), 24) Крискент, епископ Галатийский ( 2Тим. 4:10 ), 25) Крисп, епископ на острове Егине ( Деян. 18:8 ), 26) Епенет, 27) Андроник, 28) Стахий, 29) Амплий, 30) Урван, 31) Наркис, 32) Апеллий, 33) Аристовул, 34) Иродион, 35) Руф, 36) Асигкрит, 37) Флегонт, 38) Эрм, 39) Патров и 40) Ермий, о который упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (16:13–14), 41) Агав, пророчествовавший об апостоле Павле ( Деян. 21:10–11 ), 42) Лин, после апостола Петра епископ Антиохийский, 44) Гай, 45) Филолог, 46) Лукий, 47) Иасон, 48) Сомпатр, 49) Олимпан, 50) Тертий, 51) Эраст, 52) Куарт, о которых также упоминает апостол Павел в посл. |
| Художественное оформление рукописи выполнено чернилами, без раскраски и включает 13 заставок (на л. 57, 69 об., 79, 83, 89, 95 об., 101 об., 104 об., 106 об., 107, 109, 110 и 112 об.) с плетеным орнаментом южнослав. типа и элементами «народной» тератологии и 140 плетеных инициалов и 5 (Л. 4, 7, 11, 15 об., 56) с зоо- и антропоморфными элементами. Поля листов 23, 24, 27, 28, 29, 33 об., 56 и 60 украшены орнаментальными плетенками, иногда с тератологическими элементами. Деревянные доски переплета кон. XIV - нач. XV в., отделившегося от блока, оклеены потертым и выцветшим сафьяном с тиснением и соединены холстом. Текст начинается с фрагмента, завершающего чтение на четверг 3-й недели по Пасхе (Деян 8.37-39; со слов: « »); затем следуют чтения на каждый день из Деяний апостолов в обычном порядке; на л. 16 об. чтение на воскресенье 7-й недели (Деян 2016-18, 28-36) прерывается началом 29-го стиха ( ) ; текст на л. 17 начинается последним словом Деян 2.1 (( ) ), т. е. чтением в воскресенье Пятидесятницы; т. о. чтения с понедельника по субботу 7-й недели отсутствуют. На л. 17 помещено чтение в понедельник 8-й недели. С л. 18 идут субботние и воскресные чтения из посланий апостолов, которые заканчиваются на л. 69 чтением в Великую субботу (Рим 6.3-11). Далее идет Месяцеслов с чтениями и указаниями чтений, на л. 112 об. обрывающийся на Аллилуарии на Преображение (6 авг.). Иногда перед апостольскими чтениями и в Месяцеслове помещены «пения» (тропари), прокимны и аллиллуарии или (особенно перед чтениями на великие праздники) антифоны, причастны и проч. Месяцеслов О. А. привлекал особое внимание исследователей. Архиеп. Сергий (Спасский) выделил его отличия от др. слав. и греч. месяцесловов, отметил следы лат. влияния и наличие редких памятей, напр. свт. Модеста (2 янв.), еп. Вигилия (7 февр.), мч. Василия (12 февр.) и др. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 125-127). Искаженное (ошибочная передача зап. имен характерна для Месяцеслова О. А., см.: Кульбакин. 1907. С. 127; Лосева. 2001. С. 71, 75) имя в памяти под 20 марта « C » (Л. 105 об.) архиеп. Сергий отождествил с почитаемым в католич. Церкви еп. Кутбертом , еп. Линдисфарна († 687; см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 126; Т. 2. С. 80; Vysko il. 1980; Miklas. 1988). Механизм превращения имени Кутберт в «Годъпещи» реконструировал Турилов, доказавший, что это было вызвано ошибочным прочтением сочетания глаголической буквы (Р) и расположенной прямо над ней выносной (Т) как Щ ( Турилов. 2008). По-разному интерпретируется наличие в Месяцеслове О. А. памяти вмч. Георгия на 26 нояб. О. В. Лосева усматривает в ней отражение рус. влияния ( Лосева. 2001. С. 97), а по мнению М. Йовчевой ( Йовчева. 2005), к-рое поддерживает и Турилов ( Турилов. 2008), память вмч. Георгия в южнослав. традиции восходит к визант. источникам, т. о., этот Месяцеслов не является «памятником русско-южнославянских связей» ( Турилов. 2016. С. 27). |
| Кроме омовения прозелитов в эпоху Второго Храма сохранялась традиция общественных омовений в Судный день – День Очищения, праздновавшийся 10 дня месяца тишрей. С 15 по 22 число месяца тишрей наступало время празднования Кущей, одного из трех праздников, когда «весь мужеский пол должен явиться пред лице Господа» ( Втор.16:16 ). Во времена Второго Храма в Иерусалиме было очень много паломников, прибывших сюда еще в День Очищения либо еще на праздник Труб, совершавшийся 1 числа месяца тишрей, и потому мы вполне можем предположить, что именно они выходили к Иоанну Крестителю «и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои» ( Мк.1:4 ). Утвердиться в этом предположении заставляет не только близость места крещения – Вифавары – и Иерусалима, но и то, что земное служение Иисуса Христа длилось три с половиной года. Закончилось оно 14 нисана – в день Пасхи Ветхозаветной, началось же с Крещения Спасителя, которое, таким образом, может быть отнесено к середине месяца Тишрей, начинавшего год. Само крещение Иоанново, хотя внешне оно не отличалось от того, к чему привыкли «Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская» ( Мф.3:5 ), имело несколько иной смысл: кроме очищения от греха оно предполагало четкую эсхатологическую перспективу. Ожидание Мессии ( Мф.11:12 ; Мк.1:7–8 ; Лк.3:16–17 ; Ин.1:26–37 ) требовало очищения, так как День Господень мыслился и как День Всеобщего Суда ( Втор.30–31 ; Ис.40 ; Иез.36 ; Иер.31 ). Крещение Иоанново своей эсхатологической направленностью радикально отличалось от иудейского омовения прозелитов и в то же время было вполне сходно с пониманием Крещения в ранней Церкви, включающего в себя как акт обращения, «оставления грехов» ( Мк 1:4 ; Деян 2:38 ), так и ожидание Эсхатона ( Деян.17:30–31 ; 1Кор.15:20–29 ; 1Фес.1:10 ). В то же время крещение Иоанново не признавалось полным без Крещения Духом ( Деян.19:1–7 ) как Крещения во Имя Святой Троицы ( Мф.28:19 ). Крещение Духом описано в Деяниях неоднократно, причем то обстоятельство, что в Деян.1:5 слова Иоанна Крестителя приведены без упоминания о крещении огнем, некоторыми толкователями понималось как отнесение его к Эсхатону, когда «земля и все дела на ней сгорят» ( 2Пет.3:10 ). |
| 9. В одну святую, соборную и апостольскую Церковь ; 10. Признаю одно крещение для прощения грехов; 11. Ожидаю воскресения мертвых; 12. И жизни будущего века. Истинно так. Этот Символ был составлен св. отцами на первом и втором вселенских соборах. Понятие о вселенских соборах; их число . Вселенским собором называется собрание пастырей и учителей Христианской Кафолической (вселенской) Церкви, по возможности, со всей вселенной (со всего христианского мира) для утверждения истинного учения и для устройства порядков богоугодной жизни среди христиан 35 . Вселенских соборов было семь: 1) Никейский первый; 2) Константинопольский первый; 3) Ефесский; 4) Халкидонский; 5) Константинопольский второй; 6) Константинопольский третий; 7) Никейский второй. Важность и обязательность определений вселенских соборов . Правило собирать соборы взято из примера апостолов, которые собирались в Иерусалиме для решения вопроса о том, надо ли христианам исполнять обрядовый закон Моисеев ( Деян.15 ). Сделанное на этом соборе постановление апостолы признают выражением воли Св. Духа: Изволися (угодно), пишут они, Святому Духу и нам ( Деян.15:28 ). Основанием для созвания соборов служат также слова Самого Иисуса Христа, Который определениям Церкви придает такую важность, что не подчиняющийся им становится лишенным благодати, как язычник: Повеждь Церкви: аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь ( Мф.18:17 ). Скажи Церкви; а если и Церкви не послушает (согрешивший брат твой), то да будет он тебе, как язычник и мытарь 36 . Вселенский собор и представляет тот способ, посредством которого вселенская Церковь изрекает свои определения относительно христианской веры и нравственности. Время и цель собрания первых двух вселенских соборов. Первый вселенский собор был созван в 325 году по Р. Хр. в г. Никее для утверждения истинного учения о Сыне Божием против ложного учения Ария, который нечестиво мыслил о Сыне Божием 37 . Второй вселенский собор был собран в 381 году в Константинополе (Царьграде) для утверждения истинного учения о Св. Духе против Македония, нечестиво мыслившего о Духе Святом 38 . Составленный на этих соборах Символ веры получил название Никеоцареградского 39 . Этот Символ почитается за образец истинной веры и признается обязательным для всех православных христиан и на все времена. О членах Символа веры |
| 4–6 XII. 20–22 XII. 23–36 XII. 37–43 Главы XIII-XVII XIII. 1–3 XIII. 4–11 XIII. 12–20 XIII. 21–30 Проблема Иуды XIII. 30b XIII. 31 – XVI. 33 Построение беседы XIII. 31–38 Гл. XIV. 1 XIV. 2–3 XIV. 15–17 XIV. 26 Возвращение Христа в Духе XIV. 27–31 XV. 1-XVI. 4 XV. 1–8 XV. 9–17 XV. 17-XVI. 4 XV. 26–27 XVI. 5–33 XVI. 7–15 XVI. 16–22 XVI. 23–28 XVI. 29–33 Гл. XVII. Первосвященническая молитва XVII. 1–3 XVII. 4–10 XVII. 11–19 XVII. 17–19 XVII. 20–23 XVII. 24–26 Главы XVIII. I -XX. 18 XVIII. 1 XVIII. 1-ХХ. 18 в контексте Евангелия XVIII. 1–11 XVIII. 12–28 XVIII. 29-XIX. 16a XIX. 1–5 XIX. 6– 16а XIX. 19–22 XIX. 23–27 XIX. 28–30 XIX. 31–37 XIX. 38–42 XX. 1–10 XX. 11–18 XX. 19–23 Возвращение Христа во Святом Духе Эон Церкви Ин, ХХ и Деян. II XX. 24–29 XX. 30–31 Глава XXI Гл. XXI. Критическая проблема Гл. XXI как эпилог Ее деление XXI. 1–14. История и символ Толкование явления Толкование экклезиологическое Толкование евхаристическое Толкование эсхатологическое Проблема апостола Петра Апостол Петр в Ин Диалог XXI. 15–20 XXI. 15 XXI. 16 XXI. 17 Оценка вопросов Петр – пастырь Примат Петра XXI. 20–25 Епископ Кассиан (Безобразов). Водою и кровию и духом Только ли символ? ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА (ТЕКСТ) Свящ. Франсуа Руло. Епископ Кассиан Безобразов как экзегет Иоанновских писаний Сегодня издание нового толкования на Евангелие от Иоанна не нуждается в каком-то особом оправдании: каждое поколение христиан должно для себя и по-своему прочитать духовное Евангелие. Однако может возникнуть вопрос: почему мы избрали толкование, которое в. основном было составлено между 1958 и 1960 гг., т. е., принимая во внимание ритм, в котором развивается современная экзегетика, очень давно? Действительно, с той поры изменилась проблематика, стала иной природа споров, а прежде всего была проделана огромная работа. Иоанновские штудии – многочисленны и глубоки. И почему бы не обратиться к исследованиям более поздним, учитывающим все современные работы по Евангелию от Иоанна? Например, к исследованиям о. Ксавье Леон-Дюфура. |
| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| В Новом Завете требование о благотворительности не сводится к обязанности заниматься ею лишь в ограниченной социальной среде. В притче о милосердном самарянине Христос показал, что ближним нужно стать для любого, кто нуждается в нашей помощи ( Лк.10:25-37 ). В новозаветных книгах содержится множество указаний на необходимость благотворительности. Христос утверждает, что милостивые будут помилованы ( Мф.5:7 ), и призывает уподобиться милосердием Небесному Отцу ( Лк.6:36 ). Говоря о Страшном суде, Он отмечает, что оказание помощи нуждающимся угодно Богу, а отчуждение от такой формы благочестивого делания чревато пагубными последствиями ( Мф.25:40-46 ). Основной мотив христианской благотворительности – любовь, но и любовь нельзя представить себе без благотворительности: «Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия?» ( 1Ин.3:17 ). С самого начала своей истории Церковь осуществляла социальное служение. В книге Деяний описано поставление семи служителей для попечения о вдовах ( Деян.6:1-6 ). Апостол Павел в своих посланиях призывает участвовать в нуждах христиан ( Рим.12:13 ), откладывать пожертвования для бедных общин ( 1Кор.16:2 ; 2Кор.9:7 ). В древней Церкви существовал институт вдовиц, которые находились на церковном попечении ( 1Тим.5:16 ). Своего рода милостыней от лица Церкви являлись для бедняков вечери любви (агапы), где все верующие имели братское общение за общей трапезой. Отцы и пастыри Церкви служили делу христианской благотворительности как пастырским научением, так и личным примером. Так, во время жестокого голода свт. Василий Великий побудил имущих открыть свои хранилища, собрал в одно место голодающих, накормил их, а также с помощью служителей удовлетворил их телесные и душевные потребности. Он учредил приют, в котором принимали странников, нищих, больных, в т. ч. прокаженных. Свт. Иоанн Златоуст в чине патриарха Константинопольского построил больницы для немощных и убогих, снабжал их необходимым и приставил к ним двух священников, чтобы заботились о них. Свт. Иоанн Милостивый построил семь больниц в Александрии. |
| Не секрет, что эта вера в «многотысячелетний путь» разделяется сегодня многими. И это несмотря на совершенно не допускающие такого рода теологумена слова Христа: «Се, гряду скоро» (Откр. 22: 7). О том же предупреждает Апостол Павел: «Еще немного, очень немного, и Грядущий придёт и не умедлит» (Евр. 10: 37). Святитель Феофан Затворник в «Кратких мыслях на каждый день года» пишет по этому вопросу следующее. «...Прямо внушает нам Евангелие. " Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время " (Мк. 13, 33). " Итак бодрствуйте... чтобы, пришед внезапно, не нашел вас спящими " (Мк. 13, 35-36). Надобно ждать, и каждое мгновение держать в мысли, что вот-вот явится Господь и воссияет, как молния от одного конца Вселенной до другого. Иным думается, что можно это ожидание Господа заменить ожиданием смерти. Хорошо и это или хоть это. Но ожидание Господня пришествия одно, а ожидание смерти – иное. Иная мысль о том и другом; иное и чувство, рождающееся под действием той и другой мысли. Дня Господня жди, в который все кончится определением безвозвратным. После смерти все еще будет длиться время нерешенного состояния; а день Господень всё распределит на вечные веки и запечатлеет так, что уж не жди изменения. Ждал, говоришь. И ещё жди. И всё жди. Но это, скажешь, отравит все радости. Не отравит, а только изгонит из порядков твоей жизни такие радости, которые незаконно пользуются этим именем. Будешь и при этом радоваться, но только о Господе. И Господа ждать при такой радости можно, и если Господь застанет тебя в этой радости, не взыщет, а похвалит», – учит святитель Феофан Затворник. Откуда, от кого эта вера протодиакона Андрея Кураева? Кто ему дал знание таких запредельных «времён и сроков»? Ведь Христос, повторим, уже ответил на этот вопрос: «Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1: 7). В Священном Писании читаем: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10: 17). Так от кого услышал протодиакон Андрей Кураев слова о «многотысячелетнем пути»? Кто-то, быть может, заметит, что слово «вера» имеет и значение «убежденность, глубокая уверенность в ком-чем-либо». Конечно, всё может быть: заговорился протодиакон – с кем не бывает. Хотя очень и очень сомнительно, чтобы человек, превосходно владеющий словом, совершил такого рода ляп. К тому же, было время поправиться. |
| 19–20) Богослужение Апостольского времени (II, 42–47) Состояние богослужения при Апостолах Общение имуществ (мнимый коммунизм) в древней Иерусалимской церкви Апостольская Церковь, по изображению ее в книге Деяний Апостольских Вечери любви у древних христиан Отношения фарисеев и саддукеев к первоначальной проповеди Апостолов (гл. II-V) Библиографический указатель ко II главе II. Церковь Христова в Иерусалиме (III-VII гл.). Глава III Исцеление хромого (III, 1–11) Толкование на стих 1-й Толкование на ст. 1-й Вторая проповедь Апостола Петра (III, 11–26) О речи Ап. Петра по исцелении хромого Толкование на ст. 17–18 О том же Мысли на ст. 19 гл. III Толкование на ст. 20–21 Почему Господу и Спасителю нашему не благоугодно было по воскресении своем из мертвых остаться на земле, дабы видимо управлять Своею Церковью (III, 21) Библиографический указатель к III гл. Глава IV Первый допрос Апостолов в Синедрионе (IV, 1–31) О суде Синедриона над Апостолами Несть иного имени под небесем, данного в человецех, о нем же подобает спастися нам (Деян. IV, 12) Мысли на ст. 19–20 О свидетельстве, какое воздавали св. Апостолы воскресению Иисуса Христа и какое может давать всякий христианин (IV, 33) Общение имуществ (IV, 32–34) Дух любви древних христиан. (IV, 32) Св. Апостол Варнава (IV, 36–37) Библиографический указатель к IV гл. Глава V Наказанное лицемерие Анании и Сапфиры (V, 1–11) Анания, как первообраз современных европейских коммунистов О том, что гнев Апостола Петра на Ананию и Сапфиру был не жесток, но в начале проповеди полезен О страшных последствиях клятвопреступной лжи Мысли о всеведении и вездеприсутствии Божием Кто из христиан подражает Анании и Сапфире (V, 3–4) Дальнейшее распространение Церкви Христовой в Иерусалиме и новое нападение Синедриона на Апостолов (V, 12–42) О видимом неравенстве награды, даруемой святым (на ст. 15) О близости к нам Ангелов и причинах, почему мы их не замечаем (на ст. 19) Мысли на ст. 29–32 Как проходили св. Апостолы путь Христов (на ст. 41) Главы VI-VII Избрание семи диаконов (VI, 1–7) Другие служения в Церкви Христовой в век апостольский Архидиакон Стефан Речь первомученика Стефана и ее отличительные особенности Отношение фарисеев и саддукеев к проповеди св. |
|
|
