| Глава 7 Речь Архидиакона Стефана (1–56). Его мученическая кончина (54–60) Деян.7:1 . Тогда сказал первосвященник: так ли это? «Так ли это?», т.е. говорил ли ты действительно то, в чем тебя обвиняют ( Деян.6:11, 13, 14 ). Деян.7:2 . Но он сказал: мужи братия и отцы! послушайте. Бог славы явился отцу нашему Аврааму в Месопотамии, прежде переселения его в Харран, «Но он сказал» – вместо прямого ответа на вопрос первосвященника, Стефан произнес длинную речь, которая в конце концов опровергает обвинение и переносит его на самих обвинителей, противление коих Богу поставило Стефана на суд Синедриона. Сущность речи составляют собственно стихи Деян.7– 53 , для которых или с точки зрения которых делается и весь предшествующий обзор еврейской истории. Содержание и ход мыслей речи можно выразить так: не как хульник Бога, закона и храма предстою я здесь, обвиняемый и преследуемый, жертва вашего противления Богу и Его Мессии, – противления, которое, по свидетельству всей истории, вы наследовали от отцов ваших и проявляете теперь. Не моя вина, что меня здесь судят, но ваша – ваше не почтение к Богу, а всегдашнее противление Ему, как и в настоящем случае, когда истинного почитателя Его вы судите и обвиняете. Все это Стефан искусно и подробно заставляет за себя сказать саму историю, останавливаясь особенно обстоятельно на истории Моисея, когда противление народа заслужило обличение самого этого величайшего законодателя и посредника между Богом и народом. Более или менее спокойное течение мыслей, после упоминания о построении храма и подтверждения своего воззрения на него изречением пророка, обрывается прямым и смелым нападением и изобличением на неправедных судей в тягчайшем грехе против Мессии и Бога. – Так как после этой величественной речи Стефан не вернулся уже в христианское общество, то, очевидно, она воспроизведена была кем-либо из приверженцев христианства, присутствовавших тут же (вроде Никодима, Иосифа Аримафейского или Гамалиила), от коих и сделалась потом известною всему христианскому обществу и вошла в труд дееписателя. |
| архим. Модест (Никитин) Содержание Предисловие Введение I глава II глава III глава IV глава V глава VI глава VII глава Приложение (перевод творений св. Астерия) Слово о пророке Данииле и Сусанне На 5-ый псалом. Слово 1-ое Ha тот же 5-ый псалом. Слово 2-ое На тот же 5-й псалом, иначе. Слово 3 Ha тот же 5 псалом, иначе. Слово 4 На толкование 5 псалма, слово 5, в котором говорится и о Иосифе. Сказано в Великий Второй день (Понедельник) Беседа на 6-ой псалом На 7-ой псалом Отрывки из сочинений Астерия (По Библиотеке Фотия) Из слов на текст: „человек некий схождате от Иерусалима в Иерихон» Его же слово на текст: „человека два внидоста в церковь помолитися» (Лук.18:10) Его же слово о Закхее Его-же о двух сыновьях, упомянутых у Луки Его-же о слуге сотника, которого исцелил Господь Его-же слово о Иаире и кровоточивой Предисловие Мир и Церковь в лице своих представителей очень часто не понимали и не понимают друг друга. Они говорили и говорят разными языками. Властные божественные глаголы Слова Божия не проникают в сердце легкомысленных сынов земли, не трогают, не поражают его до изменения мыслей, настроений, чувств и желаний. Если слово Церкви ведет в глубины и тайны неба, приподнимает завесу над „бездной богатства, и премудрости, и ведения Божия», то мир восклицает на это: „какия странныя слова! Кто может это слушать?!» ( Ин.6:60 ). Если Церковь говорит, наоборот, простыми, ясными словами земли, в которых „каждый слышит собственное наречие» ( Деян.2:8 ), чувствует язык своей души, узнает свои собственные мысли, чувства и желания, то все изумляются и, недоумевая, говорят друг другу: „что это значит? Сии говорящие не все ли Галилеяне... как же мы слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» Минута сомнения, потом насмешка и разгадка готова: они напились сладкого вина ( Деян.2:7–8, 11–13 ). Если представители Церкви внимательно приникают к интересам земли, одушевленным языком говорят о хлебе, питающем человечество, болезнуют и служат немощам его, тогда народ возвышает голос свой, говоря по-ликаонски: „боги во образе человеческом сошли к нам» ( Деян.14:11 ). Но лишь только служители слова, оставив такие речи, скажут властно и строго: „не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» ( 1Ин.2:15 ), восторженные ликаонские речи сменяются криками ненависти: „они не говорят ничего истинного, а все лгут» ( Деян.14:19 ). |
| Псалом 15 есть молитва праведника об избавлении во время трудных обстоятельств жизни и угрожающей смертной опасности, с выражением всецелой преданности Господу, как всегдашнему защитнику и спасителю, и – твердой уверенности, что Он и по смерти не допустит его увидеть тления, но дарует ему жизнь в вечное блаженство. Писателем псалма, по надписанию (ст. 1) и по свидетельству Апостолов Петра ( Деян.2:25 ) и Павла ( – 13:35:36); был Давид, которому он вполне приличествует по своему характеру, содержанию и образу выражения, так что почти никто из толкователей не выражал сомнения в его написании Давидом. Если указание на угрожавшую псалмопевцу смертную опасность (ст. 10) и выражаемое им при этом, с одной стороны, особенное расположение к святым, т. е. верным израильтянам (ст. 3), а с другой – отвращение от уклоняющихся к богам чужим, к идолопоклонству (ст. 4), – если все это сопоставить с положением Давида во время Саулова гонения, когда он вынужден был, для спасения своей жизни, бежать из наследия Господа к идолопоклонникам ( 1Цар.26:19; 27:1–3 и 12: ср. 22:3–4 и 2Ц.10:2): то было бы возможно написание этого Пс.относить ко времени Саулова гонения 111 . Но так как, по свидетельству Ап. Петра, Пс.этот написан был Давидом уже после получения им обетования о происхождении от него Христа по плоти ( Деян.2:30 , ср. 2Ц.7:12–16), указание на которое можно усматривать в 5 ст. псалма: то надобно полагать, что поводом к написанию его послужили уже позднейшие, но довольно сходные с бывшими во время Саулова гонения, обстоятельства восстания Авессалома, когда Давид опить находился в смертной опасности ( 2Цар.17:2 ) и снова вынужденный спасаться бегством из наследия Господня к пределам идолопоклонников, моавитян и аммонитян (так как служивший ему тогда убежищем город Манахаим – 2Ц.17:24 , – лежал именно в пределах Моавитско-Аммонитских владений, – ср. И. Нав. 13:25–26, 32 и 2Ц. 17:27а), утешал себя воспоминаниями о прежних милостях Господа и особенно в Его обетовании почерпал уверенность в своем избавлении. Предположение это отчасти подтверждается тем, что Псалом выражением упования на Бога, как всегдашнего защитника и спасителя, и уверенности в избавлении от угрожающей опасности, заметно сходится с псалмами из времени Авессаломова восстания, особенно 22 (ср. ст. 1 с 15:2, ст. 2–3 с 6, ст. 4 с 10); 60 (ст. 6 с 15:5; ст. 8 с 11); 61 (ст. 2–3, 6–8 с 15:2:8); 62 (ст. 2 с 15:2, 5; ст. 5–7 с ст. 7:9). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Память Святого Апостола, первомученика и архидиакона Стефана. 9 января н.с. (29 декабря с.с.). Перенесение мощей Святого Апостола, первомученика и архидиакона Стефана. 15 августа н.с. (2 августа с.с.). Историко-экзегетическое описание события. Деян. 6:5–15; Деян. 7:1–60. В день памяти святого апостола первомученика и архидиакона Стефана. (Архимандрита Кирилла Павлова) Сегодня, дорогие братия и сестры, 9 января н.с. (27 декабря с.с.), Святая Церковь празднует светлую память первого мученика за Христа — святого апостола и архидиакона Стефана, безжалостно побиенного за свою дерзновенную проповедь иудеям камнями. Какими похвальными песнопениями увенчаем святого Стефана, какой сплетем ему венок похвалы, соответствующий его подвигу? Человеческие уста бессильны изъяснить всю доблесть и славу победителя. Несмотря на то что каждый из нас знает учение Божественное: Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить (Мф. 10:28), привязанность к своему телу, страх и трепет перед смертью приводили и приводят многие души — даже праведных — к сокрушению и падению. Но святой юноша Стефан, полюбивший Христа, презрел смерть: робость и страх он совершенно отверг, вера и надежда на Господа дали ему силы подвизаться славно подвигом мученическим и победить тирана-диавола. Мужественный подвижник Христов своей победой над начальником злобы первый открыл двери мученического подвига и даровал людям радость, а бесам — плач. Его пример увлекает всякий возраст: и старцев, и юношей, и жен, и девиц, и детей — идти путем страданий и не страшиться смерти за Христа, но спешить на подвиг, чтобы удобнее и легче перейти от земли на Небо. Поэтому святой Стефан по праву может быть назван начальником подвизающихся за Христа, основанием умирающих за Него, вождем и учителем мученического воинства, сонма страстотерпцев. Святой Стефан в числе семи диаконов был избран на дело служения бедным христианам и вдовицам в доставлении им необходимого пропитания. По своим способностям и премудрости он был поставлен первым из них и потому назывался архидиаконом. |
| Скачать epub pdf Перенесение мощей святого первомученика и архидиакона Стефана Память 2 августа После побиения от иудеев святого архидиакона Стефана камнями ( Деян.7:55–60 ) честное тело его лежало без погребения сутки и день: оно было повержено на съедение псам, зверям и птицам; но ничто не коснулось тела, ибо Господь охранял его. На вторую ночь славный законоучитель Иерусалимский Гамалиил 4957 , упоминаемый в книге Деяний апостольских ( Деян. 5:34, 22:3 ), начавший склоняться к вере Христовой и сделавшийся тайным другом святых Апостолов, послал благоговейных мужей взять незаметно тело первомученика; он отнес его в свою весь, от имени владельца называвшуюся Кафаргамала, то есть весь Гамалиила; она отстояла за двадцать поприщ 4958 от Иерусалима. Здесь Гамалиил совершил честное погребение тела святого Стефана, положив его в пещере в новом своем гробе. Потом Никодим, «начальник иудейский», приходивший ночью к Иисусу Христу ( Иоан.3;1–2 ), преставился, плачась над гробом святого Стефана; и его похоронил тот же Гамалиил, близ гроба первомученика. Затем и Гамалиил, принявши святое крещение вместе с сыном своим Авивом и пожив богоугодно некоторое время в благочестии христианском, скончался; оба они погребены были в той же пещере, при Стефановом и Никодимовом гробе. По прошествии многих лет, когда погибли мучители, в продолжении долгого времени гнавшие Церковь Божию, и настали с обращения Константина Великого дни царей христианских, – дни церковной тишины и повсюду сияющего благочестия, – тогда обретены были, по Божию откровению, честные мощи святого первомученика Стефана и погребенных с ним богоугодных мужей: Никодима, Гамалиила и Авива. Они были обретены пресвитером помянутой веси Лукианом после такого видения. В третий час одной ночи с четвертка на пяток Лукиану явился в сонном видении некий святолепный старец, высокого роста, украшенный сединою, с продолговатою бородою, облеченный в белую одежду, украшенную златовидными изображениями крестов; в руке старец имел золотой жезл. Толкнув им в бок пресвитера, он три раза позвал его по имени: |
| Второе Послание апостола Иоанна Подлинность Послания. Второе Послание апостола Иоанна оспаривалось у него до IV-ro века. В последнее время критика возобновила древние сомнения против подлинности сего Послания и, на основании приводимых Евсевием (Ц. Ист. 3:25) и Иеронимом (De vir. ill с. 18) мнений, стала приписывать его то некоему ефесскому пресвитеру Иоанну, о котором упоминает Папий (у Евсевия, Ц. Ист. 3:39) как о своём учителе, и которого могилу видел блаженный Иероним (De vir. ill. с. IX), то Евангелисту Марку, называемому в книге Деяний ( Деян.12:12,25; 15:37 ) Иоанном. Причиной сомнений древних служили частью краткость Послания и малоизвестность его, зависевшая от частного назначения его для одного лица – частью отсутствие имени апостола в надписи Послания. Апостол называет себя только старцем (пресвитером), что могло дать повод приписывать это Послание другому лицу. Но рядом с сомнениями древних мы имеем и свидетельства о принадлежности этого Послания апостолу Иоанну и о веровании Древней Церкви в его подлинность. Каталог Муратория говорит о нескольких Посланиях Иоанна. Святой Ириней (Adv. haer. 3:16.3,8) цитирует из этого небольшого Послания три стиха ( 2Ин.1:7,8,11 ). Аврелий Африкан, в Деяниях Собора карфагенского (256-й год), ссылается на это Послание. Климент александрийский (Strom. 2:15), Ориген (у Евсевия, Ц. Ист. 6:25), Дионисий александрийский ) (там же, 7:25) и, наконец, сам Евсевий (Demonstr. evang. 3:5) считают это Послание подлинным. Иероним (ер. ad. Evagr.) приводит начало этого Послания. И хотя древний Сирский перевод – Пешито не имеет этого Послания, но святой Ефрем Сирин цитирует его, как подлинное. Наконец, дух Послания, заметное, несмотря на краткость Послания, сходство содержания и языка его с первым Посланием и признание Вселенской Церковью с IV-ro века (Собора лаодикийского 364 года правило 60-е; и 3-й Собор карфагенский 397 года правило 47-е) устраняют всякие сомнения в его подлинности. Лицо, к которому написано Послание Послание написано к ε κλεκτ κυρα, και τοις τκνοις αυ τς. |
| Архив Христос перед Анной Кто приговорил Мессию к смерти? Хотя окончательный приговор вынес римский судья Понтий Пилат, несомненно, что главными действующими лицами были члены иерусалимского синедриона. Это название высшего судебного органа покоренного, но еще не лишенного окончательно всех прав народа встречается в Библии только в Евангелии и Деяниях св. апостолов (Мф. 5, 22; 26. 59; Мк. 14, 55; 15, 1; Лк. 22, 66; Деян. 5, 21, 27, 34; 6, 12, 15 и др.). О возникновении синедриона (евр. — «санхедрин») сведений нет. При мидийско-персидских правителях, установивших в 30-е годы VI в. до Р.Х. власть над Палестиной, иудеям дано было право иметь своих судей. В указе царя Артаксеркса I Долгорукого (464–424 гг. до Р.Х.), данном Ездре перед его возвращением в землю обетованную, было сказано: “Ты же, Ездра, по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою” (Езд. 7, 25). Однако нет оснований говорить о появлении синедриона именно в это время. Греческая этимология этого слова (synedrion; от syn — «вместе» и hedra — «седалище») скорее всего указывает на происхождение синедриона уже в эллинистическую эпоху, начавшуюся в период восточных завоеваний Александра Македонского (20-е годы IV в. до Р.Х). Некоторые библеисты на основании упоминания совета старейшин во 2-й книге Маккавейской (4, 44) относят начало этого судейского органа к эпохе героической борьбы иудеев против иноземной власти царей из династии Селевкидов (70–60-е годы II в. до Р.Х.). Иосиф Флавий в “Иудейских древностях” говорит о синедрионе только с XIV-й книги, где рассказывается о событиях, последовавших после покорения главнокомандующим римской армией в Малой Азии Гнеем Помпеем Палестины (XIV. 9. 3–5). Это упоминание о судебном органе евреев относится к событиям около 55 г. до Р.Х. Членство в синедрионе было пожизненным. Число судей, согласно Талмуду, было 71. Традиция эта восходит ко времени прор. Моисея. “И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они там стояли с тобою” (Числ. 11, 16). Вместе с Моисеем совет старейшин состоял из 71-го члена. В интересующую нас эпоху синедрион мог судить первосвященника, лжепророка и вообще рассматривать религиозные преступления. |
| Глава 2. Хронология жизни Павла Хронология жизни Павла восстанавливается на основании данных книги Деяний и указаний, содержащихся в Павловых посланиях, сопоставляемых с известными по другим источникам историческими фактами. Наименьшую уверенность ученые обнаруживают в датировке рождения и смерти Павла. Высказывалось мнение о том, что Павел родился около 1 года до P.X., 22 однако в настоящее время ученые склонны сдвигать эту дату ко второй половине 10-х годов no P.X. 23 Анонсируя открытие года, посвященного 2000-летию со дня рождения апостола Павла, Папа Римский Бенедикт XVI ссылался на мнение историков, 24 согласно которому Павел родился между 7 и 10 годами I века. 25 Главным основанием такой датировки рождения Павла служит упоминание о нем как о «юноше» в Деян. 7:58 (об этом мы скажем несколько подробнее). Если данная датировка верна, это означает, что Павел был моложе Иисуса Христа лет на 12–16. Соответственно, он был моложе и большинства апостолов. 26 Дальнейшие события жизни Павла датируются на основании совокупности имеющихся данных. Целый ряд ученых датируют время обращения Павла на пути в Дамаск 34 годом; 27 первое миссионерское путешествие – второй половиной 40-х годов; участие в Апостольском Соборе – рубежом 40-х и 50-х годов; дальнейшие миссионерские путешествия – 50-ми – началом 60-x годов. Эта хронология, однако, приблизительна, и отдельные ее вехи постоянно становятся предметом споров между учеными, то вспыхивающих, то снова затухающих. 28 Относительно даты смерти Павла мнения ученых варьируются между 64 и 67 годами, склоняясь в сторону последнего. Современные церковные календари, как православные, так и католические, указывают на 67 год 29 как на дату смерти Петра и Павла. На этом основании 2017 год в Римско-Католической и Русской Православной Церквах объявлен годом 1950-летия мученической кончины апостолов Петра и Павла. В книге Деяний, а также в Павловых посланиях есть несколько опорных пунктов, помогающих датировать события из жизни Павла с большей или меньшей степенью точности. |
| И.Ц. Миронович Лекция 23. Мидо-персидская монархия. Междузаветный период – эпоха Маккавеев – Христосъ воскресе! – Воистину воскресе! – Аминь. Это так и есть. Это так и есть. Позавчера был праздник Преполовения. И вот Преполовения тропарь: Преполовившуся празднику, жаждущую душу мою напой водами, яко всмъ, Спасе, возопилъ ecu: жаждай да грядетъ ко Мн и да Источниче жизни нашея, Христе Боже, слава Тебе. Я не знаю, что может быть прекраснее этих слов: и жаждущую душу благочестия напой водами – эту жажду может утолить только Господь. Поэтому Его слово, Благодать Святаго Духа, которая оплодотворяет это слово и делает его воистину словом Божиим, только может и удовлетворить запросы любой человеческой души. Какого бы интеллекта – от самого высокого до самого примитивного, скажем так, вот Дух Божий жажду может удовлетворить, исходя именно из его уровня и его способностей – нет у Бога пасынков, нет людей, которые не входят в Его замысел и делятся на какие-то сорт, что делаем мы, рассуждая и общаясь между собой. Нет такого. И вот откройте все 7-ю главу Евангелия от Иоанна и найдите 37-й стих. В 37-м стихе Евангелия от Иоанна мы находим такие слова: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня , у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой». Во-первых, нужно прийти – не просто прийти, а придти с верой – кто верует в Меня. Ведь сколько людей касалось Христа без веры – и не получали никакого исцеления; сколько беседовали с Ним и соблазнялись, и отходили от Источника Жизни, не получив ничего взамен: Многие с того времени перестали ходить за Ним ( Ин. 6:66 ): – Кто может это слушать? Какие странные слова? (см. Ин. 6:60 ). Дело доходило до оскорблений: – Ты – Галилеянин! (ср. Ин. 7:41, 52 ). – Ты обольщаешь народ! (ср. Ин. 7:12 ). – Бес в Тебе! (см. Ин. 8:52; 7:20; 10:20 ). – Ты – Самарянин. (см. Ин. 8:48 ). Это говорить – о Христе! Следовательно, дальше мы читаем: « Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять [опять] верующие в Него ». Ну никуда не деться нам без веры – верующие в Него могут принять Духа Святаго и ощутить Его действия. Симон, ересиарх, – он тоже крестился. Крестился, да не просветился, а по-прежнему остался во власти демонов (см. Деян. 8:9–25 ). Поэтому можно быть и жить в Церкви номинально. Вот числиться, а не быть её членом; числиться, а не входить в этот живоносный организм. Вот требуется вера. Потому что вот они идут за водой в последний день праздника Кущей, чтобы эту воду у Силоамского источника взять, снова подняться на вершину к Храму и там возлить на жертвенник в дар Богу, с тем чтобы Он послал в своё время ранние и поздние дожди (см. Втор. 11:14 ). И вот Господь говорит: «Так не туда надо идти!» Помимо этой жажды есть ещё жажда слышания слов Господних, жажда веры (ср. Пс. 41:3; 142:6 ; Ам. 8:11 ; Мф. 5:6 ). И вот эту жажду может удовлетворить Он и Святой Дух, Который придёт в своё время. |
| Период 1. С начала веры христианской в России до Стоглавного собора: 988–1551 г Отдел 1. Введение веры 1) Известно, что мы, Русские, Веру Христову и с нею все священные обряды приняли от единой святой, Соборной и Апостольской Церкви Восточной, в Цареграде. – Не говорим здесь о пришествии к нам Византийского и нашего Апостола, св. Андрея Первозванного. Его путешествие по южному краю нашему до Новгорода было подобно светильнику путника в самую глубокую полночь. Свет сей на самое краткое время озарил только путь, – и опять тма, тма покрывала землю нашу ( Ис.60:2 ), по неизъяснимым судьбам Божиим ( Деян.1:7 . Зач. 1) Зарница (утренняя звезда) Веры блеснула на горизонте нашем в 866 году по Рождестве Спасителя нашего. Аскольд и Дир, Киевские Князья из дружины Рюриковой, на своих военных судах под стенами Царьграда быв разбиты морем, которое от погружения в нем ризы Владычицы восстало на защиту города, посвященного покровительству Богоматери, были и душевно поражены чудом сим. Они возжелали сами погрузиться в водах св. Крещения. Христианство явилось с ними в Киеве. Мы доныне поем на утрени своей благодарственную песнь «Взбранной воеводе, – избавльшеся от злых», т. е. от бед языческого зловерия, от тогдашних – самих себя. Греки составили песнь сию в память избавления от нас, тогда язычников 3 . Впрочем, Христианство и ограничивалось тогда в Киеве; сими только Князьями с какою-нибудь малою дружиною их. Был, как известно, при них даже и Епископ 4 , – без сомнения не без сослужителей церковных. В 957 году занялась у нас и заря Веры с Блаженною Княгинею Российскою Ольгою. Ольга, узнав о Христианской Вере, вероятно, от Священника, остававшегося при церкви, стоявшей в Киеве на могиле Аскольдовой, возжелала быть Христианкою: для сего отправилась также в Константинополь мирною путницею, и приняла там святое Крещение. Патриарх Полиевкт был духовным родителем ее, Царь Константин порфирородный – восприемником. Вскоре воссиял в отечестве нашем и день Христов. Внук Благоверной Ольги, Великий Князь Владимир Ярославич, в 988 году сделался нашим равноапостолом. Приняв св. Крещение в Греческом городе Корсуне, он расположил к принятию Христианства и Дом свой и всех подданных. В истории Церкви сказывается обо всем том подробно. Мы говорим здесь с одной известной стороны, для того только, что, когда хотим видеть у себя первоначальные основания Веры с ее догматами и обрядами, первее всего надобно сказать в основание исследования, что они находятся в Греции, во вселенской Восточной Церкви. |
|
|
