О самой личности последнего можно сказать только немногое. Так как нет известий, чтобы в то время в Капернауме стояли римские войска, то нужно думать, что сотник служил у Ирода Антипы, войска которого, по свидетельству Иосифа Флавия, состояли из наемников. Сотники называются в Евангелиях и Деяниях κατοντρχος, χης или κεντυρων (=centurio, Мк.15:39, 44–45 ). Римские легионы разделялись на 10 когорт ( Деян.10:1 ), или полков, в каждой когорте было по три манипулы, а каждая манипула состояла из сотней; если число это убывало, сотня не переставала быть сотней. В каждом легионе было 60 сотен. Сотник был, очевидно, язычник. Это, по словам Цана, само понятно и составляет сущность рассказа. Думают даже, что Матфей намеренно поставил два рассказа рядом – об исцелении прокаженного и слуги язычника, которые оба были нечисты с обрядовой точки зрения. Сотник мог быть нечист даже и в том случае, если бы был иудеем, потому что иудеи, если вступали в войска, состоящие из чужеземных солдат, то, по свидетельству Иосифа Флавия, считались как мытари. Но он, вероятно, принадлежал к язычникам, которые склонялись к иудейству и принимали живое участие в богослужении синагоги. На развалины синагоги, построенной сотником в Капернауме, указывают и теперь. Мф.8:6 .  Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает. Мф.8:7 .  Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его. Буквально: «мальчик мой поражен в доме, параличный, страшно мучающийся». Относительно греческого слова «мальчик» ( πας) следует сказать, что оно употребляется и в смысле «сын», – так переводится оно в других местах ( Ин.4:51 ; Деян.3:13, 26 ), и «раб» или «слуга» у Луки ( Лк.12:45, 15:26 ). В рассматриваемом месте это слово несомненно означает «раб», потому что оно пояснено так у Луки ( Лк.7:2 – δολος). Название болезни неопределенно. Ссылаясь на 1Мак.9:55–56 , Элфорд говорит, что, может быть, это был tetanus, который древние врачи смешивали с параличом. Такая болезнь более обычна в жарких странах, чем у нас. Согласно Луке, мальчик был при смерти. Думали, что это и было причиной, почему сотник сам не явился ко Христу с просьбой об его исцелении. Но с таким объяснением не согласен Иоанн Златоуст , полагая, что неприбытие сотника было таким же делом его веры, как и его слова. Это был, по словам Иеронима, первый параличный, исцеленный Христом. Описание болезни у Матфея не противоречит показанию Луки ( Лк.7:2 ), но у Матфея несколько подробнее и точнее.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Лк.20:42 . ср. Деян.2:34 ); это подтверждают также и внутренние свидетельства. Что иудеи во времена Иисуса Христа считали наш псалом Давидовым, и неоспоримо считали его мессианским, совершенно открывается из Мф.22:41–46 , Мк.12:35–37 и Лк.20:41,46 ; равным образом Христос считал оный пророчеством о Мессии; – Апостолы также считали его Давидовым и мессианским ( Деян.2:34 , ср.7:55,56, – 1Кор.15и д. Еф.1:20–22 , Евр.1:3, 5:6, 7:17. 21:8 , , 10:12–13, 1Петр.3:22 ). Если и можно связывать с нашим псалмом некоторые современно-исторические обстоятельства (перенесение кивота на Сион, окончание сирийско-аммонитской войны), то во всяком случае решительно должно утверждать, что он не только прообразовательно-мессианский, но прямо или исключительно мессианский. Только Мессию, а не обыкновенного человеческого царя, Давид мог назвать своим Господом; только от Мессии он мог ожидать совершенной победы над всеми врагами и затем основания совершенного Царства мира (ср. Пс.71 ); только к Нему мог он прилагать участие в божественном всемогуществе (сидение одесную небесного Царя, след., на небесном престоле), только от Него он мог ожидать, что Он будет и Священник и притом не по Ааронову, а по Мелхиседекову чину, и сверх того – вечно. Согласно древнему обетованию ( Быт.12:2, 15:5, 17:4, 22:17–18 ) в семени Авраама должны благословляться все племена земные; сам Давид получил обетование, что царство его будет вечно (2Цар.7и д.); распространится по всей земле и будет царством всесветного мира. Часто Давид мог спрашивать себя: как это возможно? Он мог предугадывать, что это царство, в котором обещанное Аврааму благословение достанется в удел всему миру, только тогда могло быть основано, когда не человеком-царем уничтожен будет в человеке грех и побеждены будут все враждебные противодействия. В нашем псалме Св. Дух ( εν πνεματι, Мф.22:43 ) разрешает царственному певцу все его сомнения касательно этого будущего царства. Он удостоился видеть своего Богочеловеческого Потомка в ту минуту, когда Он, вознесшись с телом на небо, занял место одесную Отца, и по своей человеческой природе, как потомок Давида, вошел в действительное и совершеннейшее участие в царской власти Божией (общение свойств) и поставлен вечным Первосвященником, чтобы в двояком качестве Царя и Первосвященника ниспровергнуть все враждебные силы и чрез это основать Царство благодати и мира.

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Orda/ru...

Рим.1:21:23, 25 . «Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце... И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся... Они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь». Объясн. В этом месте изложено обличение римлян из язычников в идолопоклонстве. Хотя римляне и могли приобрести познание об истинном Боге из рассматривания окружающей природы (ст.20) и некоторые действительно узнали Бога (ст.7–8), но другие не познали, и, покорив под свою власть все народы древнего мира, они в свой храм (Пантеон) собрали богов всех завоёванных ими народов: Прем.12:24 : здесь были Ваал вавилонский, Астарта финикийская, Апис (бык) и крокодилы египетские и пр. и пр. Об этих-то богах апостол Павел и говорит Римлянам. К спасительным изображениям истинного бога, т.е. святым иконам, это место никакого отношения не имеет, ибо в лице Иисуса Христа слава Бога нетленного не изменена в тленный образ: Кол.1:15 ; Евр.1:3 ; Он имел облик человека, испытывал все потребности и нужды человеческие: Мф.13:55–56 ; Флп.2:6–8 , и отличался от тленного человека только отсутствием греха: 1Пет.2:22 . Гал.3:6–7 . «Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность ( Быт.15:6 ). Познайте же, что верующие суть сыны Авраама». Объясн. Апостол здесь говорит не о том, что Авраам спасся без видимых священных изображений, а что он поверил Богу, и это вменилось ему в праведность, и что все верующие суть сыны Авраама. Служение Авраама Богу было не только духовное, но и обрядовое: Быт.12:8 . Гал.4:8 . «Но тогда, не знавши Бога, вы служили богам, которые в существе не боги». Объясн. Здесь говорится не о христианском состоянии Галат, – а когда они служили языческим богам: Деян.7:40–43:19:35 ; следовательно, к священным изображениям это место не относится, так как они представляют нам действительные явления истинного Бога и святых лиц: Лк.3:22 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

53) Онисифор, о котором упоминает св. Павел в послании к Тимофею: да даст милость Господь Онисифорову дому ( 2Тим.1:16 ), был епископом в Колофоне, городе Малой Азии, и Киринфе – городе Африки (7 сентября и 8 декабря). 54) Климент или Клим ( Флп.4:3 ) занимал епископскую кафедру в Риме после Лина и Клита; за веру Христову сослан был в заточение в Херсон, перенёс многие страдания и утоплен в море в 100 году по Р.Х. (25 ноября). 55) Сосфен ( Деян.18:17 ) обращён к вере Ап. Павлом, который в послании к Коринфянам поставляет его имя наряду со своим ( 1Кор.1:1 ); епископствовал в Колофоне (8 декабря). 56) Аполлос, сотрудник св. Павла ( Деян.18:24–25 ; 1Кор.3:6 ), был епископом в Смирне прежде св. Поликарпа (10 сентября и 8 декабря). 57) Тихик, упоминаемый в Деяниях Апостольских ( Деян.20:4 ), в посланиях Павловых к Ефесеям (6:21), к Тимофею ( 2Тим.4:12 ) и Колоссянам; Апостол называет его возлюбленным братом, верным служителем и соработником о Господе ( Кол.4:7 ) (8 декабря). 58) Епафродит, которого св. Павел в послании к Филиппийцам назвал своим братом и споспешником и сводвижником (2:25), проходил епископское служение в Андриании, городе Фракии при Чёрном море (8 декабря). 59) Карп, у которого Ап. Павел, бывший в Троаде, оставлял и фелонь, и книги свои, принесённые ему после св. Тимофеем ( 2Тим.4:13 ), епископствовал в Берии, Македонском городе (26 мая). 60) Кодрат, бывший епископ в Афинах, претерпел там от Еллинов мученическую смерть при императоре Адриане (21 сентября). 61) Марк, именуемый также Иоанном, спутник Ап. Павла и Варнавы ( Деян.16:25 ), был епископом в Финикийском городе Вивле (27 сентября). 62) Зина, называемый ( Тит.3:13 ) законником, то есть, учителем закона Моисеева, епископствовал в Лидде (27 сентября). 63) Аристарх, спутник св. Павла, упоминаемый в Деяниях Апостольских (19:29), в посланиях к Колоссянам (4:10) и к Филимону (ст. 23), был епископом в Анамее, Сирийском городе (15 апреля и 27 сентября). 64) Пуд ( 2Тим.4:21 ), благочестивый Римский сенатор, принимал в доме своём Ап. Павла и других веровавших в Господа. Его дом после обращён был в церковь , названную пастырской, в которой, как говорят, священнодействовал Ап. Пётр (15 апреля).

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Спаситель не запрещает здесь, очевидно, продолжительных молитв и молитвословий, а требует только, чтобы они не были пустыми, бездушными, но были искренними и сердечными. Мф.6:8 . Не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. «Знает Отец ваш» и прочее. Бог всеведущ и потому знает все наши нужды прежде нашего прошения, как знает все тайное и явное. Это, впрочем, не значит, что мы не должны просить у Бога в молитве того, что нам нужно. Господь Сам говорит: «Просите, и дáстся вáмъ» ( Мф.7:7 ); если чего будете просить в молитве с верою, получите ( Мф.21:22 ) и т. п. Молиться должно «не для того, чтобы известить Его, но для того, чтобы преклонить Его, дабы через непрестанное моление соединиться с Ним, дабы смириться пред Ним, дабы вспомнить грехи свои» (Златоуст; ср.: Феофилакт). Мф.6:9 . Молитесь же так: Отче наш , сущий на небесах! да святится имя Твое. «Молитесь же так». Господь предлагает лишь образец христианской молитвы, и потому это не значит, что христианин этими только словами молитвы Господней и должен всегда молиться, не употребляя других молитвословий. В ней содержится сущность христианской молитвы, дальнейшие же подробности, очевидно, могут составлять предметы для множества молитвословий, которые действительно составлены в Церкви Христовой и употребляются в таком или другом объеме всеми христианскими народами и вероисповеданиями . «Отче наш». Бог – Отец всех людей, как Творец и первый Виновник происхождения всех людей, как Хранитель всего рода человеческого, и, кроме того, Он Отец всех христиан по особенному благодатному во Христе усыновлению Им всех их ( Рим.8:14–17 ). «Наш». Этим повелевает возносить молитвы за весь род человеческий и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего» (Златоуст; ср.: Феофилакт). «Сущий на небесах!» Бог вездесущ, но на Небесах преимущественно сияют Его слава и богатство Его благодеяний, и там Ангелы и избранные Его наслаждаются Его лицезрением, Небеса по преимуществу поведают Его величие и славу, почему Небеса и представляются особенным местом Его присутствия; там и Престол Его ( Ис.66:1 ; Пс.2:4,102:19,112:4 ; Иов.22:12 и далее; Деян.7:55–56 ; 1Тим.6:16 ); оттуда нисходит Дух Святой ( Деян.2:3–4 ); оттуда глас Божий ( Ин.12:28 ) и Ангелы Божии ( Ин.1:51 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Диалектика реализованной и футуристической эсхатологии в синоптических Евангелиях разрешается положительно. Ведь эти Евангелия — не просто биографии Иисуса Христа, но и богословские сочинения, отражающие ситуации тех церквей, в которых эти Евангелия появились. Во второй половине I века христиане были озабочены задержкой парусии. Эта задержка в Евангелиях получает положительную оценку. Церковь получает историческое время для исполнения её главной миссии — провозглашения Евангелия. “И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие ” ( Мк.13:10 ). “И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века” ( Мф.28:18-20 ). Центр тяжести из эсхатологии несколько смещается в историю, особенно в Евангелии от Луки и в Книге Деяний. История со всеми своими “скорбями” здесь получает предэсхатологический характер. “Прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое” ( Лк.21:12 ). Настоящее становится временем терпения и испытания ( “терпением вашим спасайте души ваши” Лк.21:19 ), неким особым периодом истории спасения ( “Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него” Лк.16:16 ), временем Церкви с неопределенным концом ( “Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли” Деян.1:7-8 ). Имеет место также индивидуальная эсхатология, которая наступает со смертью. “И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю” ( Лк.23:43 ); “Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога” ( Деян.7:55-56 ). Апостол Павел

http://azbyka.ru/apokalipsis/arkhimandri...

Диалектика реализованной и футуристической эсхатологии в синоптических Евангелиях разрешается положительно. Ведь эти Евангелия – не просто биографии Иисуса Христа, но и богословские сочинения, отражающие ситуации тех церквей, в которых эти Евангелия появились. Во второй половине I века христиане были озабочены задержкой парусии. Эта задержка в Евангелиях получает положительную оценку. Церковь получает историческое время для исполнения её главной миссии – провозглашения Евангелия. «И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие» ( Мк. 13:10 ). «И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф. 28:18–20 ). Центр тяжести из эсхатологии несколько смещается в историю, особенно в Евангелии от Луки и в книге Деяний. История со всеми своими «скорбями» здесь получает предэсхатологический характер. «Прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое» ( Лк. 21:12 ). Настоящее становится временем терпения и испытания («терпением вашим спасайте души ваши», Лк. 21:19 ), неким особым периодом истории спасения («Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него», Лк. 16:16 ), временем Церкви с неопределенным концом («Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли», Деян. 1:7–8 ). Имеет место также индивидуальная эсхатология, которая наступает со смертью .«И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк. 23:43 ); «Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» ( Деян. 7:55–56 ). Пришествие Царствия Божия в будущем времени

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Современник-очевидец мученической кончины сциллитанских мучеников, пострадавших в 200 году по Рождестве Христовом, свое повествование об их страданиях заканчивает такими словами: «Скончались Христовы мученики месяца июля в 17 день и ходатайствуют за нас пред Господом Иисусом Христом» 54 . Св. Максим, пострадавший в 250 году, сказал, между прочим, своему мучителю: «Благодать Христа, молитвами всех Святых, соделает меня здравым во веки» 55 . Св. Дионисий Ареопагит , ученик апостола Павла ( Деян.17:34 ), пишет: «Что молитва Святых еще при жизни их, а тем более по смерти, приносит пользу только достойным святых молитв, – этому научают нас истинные предания мудрых... Так неисполнимою и суетною надеждою обольщается тот, кто просит молитв Святых, и отвергает свойственные им святые дела, не радит о божеских дарованиях, и отступает от яснейших и спасительных заповедей» 56 . Св. Киприан Карфагенский , замученный в 256 году, в своем письме к Корнилию говорит: «Будем помнить взаимно друг о друге, и где бы ни были, будем в согласии и единодушии всегда молиться друг за друга; взаимною любовию облегчим скорбь и тесноту, и если Господь скорее удостоит кого-либо из нас первого восхитить отсюда, – да продолжится любовь и пред Господом, – да не прекратится молитва пред милосердием Отца за братьев и сестер наших» 57 . Совершенно так же учили о почитании Святых и об их молитвенном ходатайстве пред Богом и все позднейшие отцы и учители Церкви Христовой. Кроме того, одним из самых убедительных доказательств, в пользу существования в Церкви обычая почитания и молитвенного призывания святых с самых первых времен христианства могут служить еще надписи на могилах первохристианских мучеников. К их гробам первые христиане приносили как выражение своего почтения к подвигам погребенных, так и молитвы о заступлении пред Богом. Вот несколько трогательных подписей. «Анатолий своему дорогому сыну устроил (эту гробницу). Он жил 7 л. 7 м. и 20 дней. Да упокоится дух твой в Бозе. Молись за сестру твою». «Молись о своих родителях, Матрона, соделавшаяся воистину матроною. Она жила год и 52 дня».

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

Мы опираемся на свою личную «правду» как на кривую клюку, с которой хромаем по жизни. Правда же Христова в том, чтобы мы стали выше обид, чтобы чья-то несправедливость не угасила в нашем сердце добра, чтобы в сердце воссияла свобода любви и прощения и спали с души оковы мстительности. Обида – знак победы греха над душой человека. Если после причиненного тебе оскорбления ты загорелся злобой, то, значит, от чужого зла ты заразился злом. Огонь чужого греха передался тебе, попалил весь твой внутренний мир, соделал и тебя злодеем. Копить в себе обиду, а тем более вынашивать помыслы мести – то же самое, что положить себе за пазуху горящие угли и пытаться носить их. Обида и мстительность – болезнь греховного человечества. Христос пришел исцелить нас от этой болезни Обида и мстительность – болезнь греховного человечества. Но именно от этой болезни и пришел исцелить нас Христос. Вот почему Он ответил апостолам: Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать (Лк. 9: 55–56). Христианин – это тот, кто несет в себе образ Христа, в ком Бог отражается наиболее ясным и чистым образом. Бог есть Любовь, в Нем нет и тени ненависти. Бог долготерпелив и милосерден, в Нем нет и капли презрения. И никакой обиды в Боге тоже нет. Бог наказывает, но не мстит, ибо Он не испытывает ущерба от наших грехов. Его наказание – вразумление любящим Отцом Своих неразумных чад. Бог попускает скорби человеку, впавшему в грех, но ни на кого не держит обиды. Из самых глубин голгофских страданий, при всеобщем презрении, Христос молился: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23: 34), – Он не имел в сердце и капли обиды. Те же слова повторял святой Стефан Первомученик, когда его побивали камнями, просил за своих убийц: Господи! Не вмени им греха сего (Деян. 7: 60). Кто приобщен Богу, тот приобщен и Божией любви, тот выше обид, потому что причастник Божиего Царства ищет, чтобы и другие стали причастниками. Если бы в нашем теле сидела заноза, а острая боль от нее не давала покоя, то разве мы не предприняли бы усилий вынуть занозу? Всякая обида – заноза, сидящая в глубинах души, пронзающая сердце острой болью. Занозы надо вынимать, а от обид – избавляться. Обиды преодолеваются по мере смирения, когда надменный дух уходит, подобно как испаряется мрачный чад от веяния свежего воздуха. Если обида – тугой обруч, сдавливающий душу, то прощение – освобождение.

http://pravoslavie.ru/109631.html

В целом, несмотря на различное понимание природы З. в., св. отцы при истолковании ее явления сходились в том, что это событие чудесным образом подчеркивало важность Рождества Христова для всего человеческого рода. Астрологические основания. Интерпретация волхвами явления звезды опиралась на определенные символические основания, выявить к-рые позволяет обращение к древневост. астрологической традиции. «Царской планетой» в шумеро-вавилонской и эллинистической астрологии был Юпитер (шумер. Мульбаббар; аккад. Мардук; греч. Зевс). Эта яркая планета, «по умолчанию» считавшаяся звездой (ср. позднее вавилонское название Юпитера - Каккабу, собственно «звезда»), была знаком верховного бога вавилонского (а впосл. и греко-римского) пантеона, занимая 1-е место в иерархии «блуждающих звезд». Положение Юпитера на небе имело первостепенную важность и занимало первые строчки календарных таблиц; его конкретное астрологическое значение зависело от того, в каком знаке зодиака он находился и какие планеты его окружали. Сатурн (шумер. Генна; аккад. Ниниб; греч. Кронос) стоял в планетной иерархии на 4-м месте. Но для древних евреев эта планета имела особое значение. Прор. Амос, обличая идолопоклонников, упрекал их: «Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана...» (Ам 5. 26; ср.: Деян 7. 43). Здесь Ремфан (LXX Ραιφαν, Ρεμφν; в евр. тексте   (  ), ср. араб.  ) означает именно «Сатурн». Как космический представитель Сирии и Палестины Сатурн рассматривается в астрологическом тексте из Борсиппы ( Феррари д " Оккьеппо. 2006. С. 55-56). С Кроносом-Сатурном в древнегреч. мифах ассоциируется и упоминаемый Амосом финик. бог Молох. Легенды о связи иудеев с Сатурном, считавшимся планетой субботы (ср. англ. Saturday), бытовали и среди римлян ( Tac. Hist. V 4). В зодиакальном круге прямое отношение к Палестине имел знак Рыб. В поздневавилонское время Рыбы (аккад. Зиб) соотносились со странами Плодородного Полумесяца: вост. часть созвездия - с Месопотамией, центральная часть - с Сирией и Палестиной, а западная - с Н. Египтом. Средневек. астрологические тексты относят знак Рыб ко всей евр. диаспоре.

http://pravenc.ru/text/182735.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010