Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

11 .  «Мы-сообщениям» присущи три особенности: i.  они внезапно появляются в середине повествования Деян и так же внезапно обрываются; ii.  они описывают исключительно морские путешествия с их началом и завершением на суше (16:10–17 – из Троады в Неаполь, порт г. Филиппы; 20:5–15, 21:1–18 – из Филипп в Кесарию; 27:1–28:16 – из Кесарии в Италию); iii.  обыкновенно разделы с «мы» указывают на «Павла и бывших с ним» (т. е. его спутников), но в 16:17 и в 21:18 в месте перехода к 3 лицу Павел помещается рядом с «нами» (μες) 17 . При всей своей фрагментарности «мы-сообщения» органически связаны с общим ходом повествования, не отличаются по языку и синтаксису от остального текста Деян 18 , и их нельзя рассматривать ни как вставку из сторонних источников 19 , ни как извлечения из более раннего писания Луки – его «дневника путешествий» 20 . Самым естественным объяснением существования формы 1 л. мн. ч. является личное присутствие автора при описываемых там событиях: именно такова первая реакция читателя на появление разделов с «мы» в тексте Деян 21 . Из этого следует, что текст книги от начала и до конца принадлежит одной руке и что автор этих разделов являлся очевидцем описываемых в них событий и спутником ап. Павла 22 . 12 . Поскольку это «дневник» не чужой, а принадлежащий одному из ближайших спутников и сотрудников Павла, кого, в таком случае, следует считать автором этого «дневника», а значит, и Деян? Согласно данным «дневника писателя», его автор: присоединился к миссионерской группе Павла в Троаде и не покидал их до Филипп (16:10); вновь проявляет себя по возвращении Павла из III путешествия в Малую Азию (20:5–6); сопровождает Павла в Иерусалим (21:18); после двухлетних уз в Кесарии (во время которых место пребывания автора Деян неизвестно) сопутствует Павлу в Рим и терпит вместе с ним кораблекрушение (27:2; 28:7). Это означает, что все спутники Павла, названные по именам в этих разделах, не могут претендовать на авторство Деян (Сила, Тимофей, Сосипатр, Аристарх, Секунд, Гаий, Тихик, Трофим). То же касается и прочих спутников Павла, упоминаемых им в своих Посланиях: часть из них следует исключить либо потому, что они присоединились к нему после прибытия апостола в Рим (автор Деян путешествовал вместе с ним – 27:1; 28:16), либо потому, что о них упоминается в несовместимой с авторством манере (Тимофей, Силуан и Тит).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из VII-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие – именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь… Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гальстен (в своем сочинении: «О Евангелии Петра и Павла») приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур, учитель Гольстена, также считавший явление Христа при обращении Павла «внешним отражением духовной деятельности» Апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей ( 1Кор 9:16, 18 , ср. 5–6). С таким взглядом Апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний ( Деян.9:1–22, 22:3–16, 26:9–20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники Апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видали лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний ( Деян.9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света ( Деян.22:6, 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу ( Деян.22:9 ), но звуки голоса слышали ( Деян.9:7 ). Из этого, во всяком случае, следует вывести такое заключение, что «явление при Дамаске» было объективным, внешним.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

11, 29)) надлежало исполниться в новом веке Духа. Лука (или, по крайней мере, один из источников, которым он пользовался), полагает, что исполнение этого чаяния свершилось в Пятидесятницу, что он и подчеркивает, повторяя в конце Деян. 2, 18: «и будут пророчествовать». Вера Луки в то, что все обращенные получили дар пророчества, по-видимому, отражается в Деян. 2, 17 и в других стихах. Здесь, вероятно, отражается и эсхатологическое воодушевление первой общины и всего раннего периода христианского служения — сознание присутствия Духа являлось составной частью ощущения духоносности и прямого общения с Богом. Полнота этой духоносности вкупе с ее широким распространением, заметным в собраниях общин, дополнительно убеждали первых христиан, что они живут в последние времена, являясь сосудами, в который изливается пророческий Дух. Ощущение духоносности отчетливо отражается в беседах учеников, «исполнявшихся» Духом в тех или иных обстоятельствах (Деян. 2, 4; 4, 8 и др.). Убежденность в богодухновенности отчетливо выражается и в указаниях на дерзновение (parresia), с которым ученики свидетельствовали о своей новой вере (Деян. 2, 29; 4, 13 и др.). Пророческий Дух излился на всех христиан, и все получили способность пророчествовать (ср. 1. Кор. 14, 1, 5, 24). Однако оказалось, что некоторые обладали пророческим даром в большей степени. Их именовали «пророками» — не потому, что дар пророчества был присущ исключительно им, но главным образом потому, что они переживали богодухновенные состояния чаще и регулярнее. Возможно, описание ряда лиц как «исполненных» (pleres) Святого Духа, которое Лука, очевидно, извлек из особого, древнего источника (Деян. 6, 3, 5, 8 и др.), было самой ранней попыткой выразить понимание богодухновенности как чего-то постоянного. Некоторые христиане сверх этого обладали прозорливостью и даром языков, что служит признаком более длительного состояния богодухновенности. В первых по времени упоминаниях такие пророки показаны странствующими, не принадлежащими к общине какого-либо поселения, которой они могли бы служить своим даром.

http://aquaviva.ru/journal/?jid=23167

Soph. Hom. 8 in SS. Petrum et Paulum//PG. 40. Col. 293D). Аргументы сторонников южногалатийской теории следующие: только евангелист Лука обозначал территории по этническому признаку (поэтому в Деян 13-14 не используется наименование «Галатия»), тогда как ап. Павел как рим. гражданин предпочитал наименования по провинциям; обращение «галаты» (Гал 3. 1) - единственное, объединяющее христиан Листры, Дервии, Икония и Антиохии Писидийской, население к-рых было смешанным с этнической т. зр.; в делегацию, о к-рой говорится в Деян 20. 4, входили жители городов Юж. Галатии; выражение «через Фригию и Галатийскую страну» в Деян 16. 6 (и в Деян 18. 23, но в обратном порядке) указывает на единую территорию, а не на Фригию и Галатию по отдельности, поскольку греч. язык позволяет использовать в конструкциях такого рода существительное («Фригия») в значении прилагательного («фригийская»). Против северогалатийской теории, по их мнению, говорит то, что ап. Тимофей, постоянный спутник ап. Павла, в Г. п. не упоминается (ср.: 1 Фес 1. 1; 3. 2, 6; 2 Фес 1. 1; 1 Кор 4. 17; 16. 10; 2 Кор 1. 1, 19; Рим 16. 21; Флп 1. 1; 2. 19; Кол 1. 1; Флм 1), а это может указывать на то, что он присоединился к Павлу уже после написания Г. п. В таком случае послание могло быть написано раньше событий, описанных в Деян 16. 1-5. Наоборот, упоминание ап. Варнавы (Гал 2. 1, 9, 13) было бы странным, если бы Павел обращался к жителям Сев. Галатии. Место и время написания В Прологе Маркиона к Г. п. утверждается, что это послание было отправлено ап. Павлом из Эфеса. Однако в предисловии (лат. subscriptio), к-рое имеется в нек-рых рукописях Г. п., говорится, что оно написано в Риме. Совр. исследователи указывают на Македонию, не отвергая вероятности его написания в Эфесе или Коринфе. Решение вопроса зависит от определения времени написания и адресатов послания. Время написания Г. п. может быть определено лишь приблизительно, поскольку даже построение относительной хронологии жизни и деятельности ап. Павла встречается со мн.

http://pravenc.ru/text/161503.html

Объясн. «Сыны Отца Небесного» всегда покорны воле и заповедям Отца, а непокорным Писание повелевает заграждать уста: Тит.1:10–11 ; 2Пет.2:15 , и запрещается даже принимать их в дом и приветствовать: 2Ин.1:10–11 . Мф.10:17–22 . «Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас... И будете ненавидимы всеми за имя Моё; претерпевший же до конца спасётся». Объясн. За вероучение религиозное гонимы были не одни святые апостолы, но за ложь в этом вероучении страдали и разные негодные люди: Деян.5:36–37 , и от этого страдания вера их не сделалась истинной, потому что «если кто и подвизается, не увенчивается, если не законно будет подвизаться»: 2Тим.2:5 . Лк.6:22 . «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди, и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого». Объясн. Поносят и гонят людей иногда по злым делам их: Деян.5:36–37 ; Ин.10:1 ; стало быть, одно положение страждущего и гонимого человека не может свидетельствовать об истинности его веры и вероучения: 2Пет.2:1–3 . Лк.21:16–17 . «Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; и будете ненавидимы всеми за имя Моё». Объясн. Из этих слов нельзя заключить, что все гонимые исповедуют истинную религию: Деян.5:36–37 ; евреи не пользуются расположением народа, но они – не ученики Христовы, также не ученики Христовы и те, кто не принимает здравого учения: 2Тим.4:3 ; им даже повелевается заграждать уста: Тит.1:11 , а иных страхом спасать: Иуд.1:23 . Лк.23:14:18 . «Пилат сказал им: вы привели ко мне Человека Сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашёл Человека Сего виновным ни в чём том, в чём вы обвиняете Его... Но весь народ стал кричать: смерть Ему! а отпусти нам Варавву». Объясн. Господь наш Иисус Христос действительно ни единого греха не имел и жители Иерусалима, не узнавши Его, осудили, исполнив тем слова пророчества: Деян.13:27–28 , но кто из нас смертных может сказать о себе, что он безгрешен: 1Ин.1:8 ; Еккл.7:20–21 ; стало быть, эти места не только к заблуждающимся в вере: 2Кор.11:13–14 , но и к истинным христианам, как бы гонимы они ни были, относиться не могут.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Споспешествовали, говорит, мы вам, не токмо бегающе всякого случая к соблазну: . 2Кор.6:4–5 . Но во всем представляюще себе якоже Божия слуги, в терпении мнозе, в скорбех, в бедах, в теснотах, В ранах, в темницах, в нестроениих, в трудех, в бдениих, в пощениих. Не токмо, говорит, не подали никакого случая к соблазну, но во всяком деле представили себя и доказали, что мы служители Божии: доказали же сие тем, что сносили всякое озлобление. «В терпении». Терпение положил он в начале потому, что в гонениях и страданиях, коими Апостолы были тогда поражаемы, оно было необходимо нужно: так что если бы оного не доставало, то есть Евангельская проповедь должна была прекратиться: сказал же не просто, «в терпении», но: «в терпении мнозе», потому что страдания были многи и жестоки. Далее исчисляет, какие злострадания требовали многого терпения: в скорбех, говорит, «в бедах, в теснотах, в ранах, в темницах, в нестроениих, в трудех, во бдениих, в пощениих». Скорби, какие Павел переносит в Азии и в других местах, описаны им самим ( 2Кор.1:8:2:4 ; Еф.3:13 ). Божественный же Лука описал беды и тесноты, какие Павел терпел в Дамаске от Иудеев и во Иерусалиме от Еллинистов ( Деян.9:24–25:16:23 ): описал раны и заточения его в Филиппах, городе Македонском, от воевод и тамошнего народа: описал нестроения, представив его с места на место беспрестанно преходящего, труды его, изъявив, что он, бывши в Коринфе, питался своим рукоделием, работая с Акилою ( Деян.18:3 ), и бдения сказав, что он «простер слово учения своего до полунощи», и что «три лета нощь и день не преставал уча Ефесеев» ( Деян.20:7:31 ). Пощениями же здесь Павел называет не определенные и с молитвою бывающие пощения ( Деян.27:9:14:23 ), но кои бывают во алчбе и жажди, то есть, от недостатка пищи и пития. Исчислив таким образом деятельные свои добродетели ( 2Кор.11:27 ), кои он совершил, подвизаясь против гонителей, преходит далее к умозрительным, то есть к тем, кои душа его плодотворила, движима будучи сама собою. 2Кор.6:6 . Во очищении, в разуме, в долготерпении, в благости, в Дусе святе, в любви нелицемерне.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor_Feotok...

Эпическое повествование Книги Исход представляет собой антологию историй судебных разбирательств, начиная с казней, которые Бог послал на фараона за его упрямство. Когда странствующие израильтяне роптали или бунтовали, их действия заканчивались судом, и наказание выражалось в смерти, временных болезнях, нашествии ядовитых змей или поглощении людей землей. Кульминационная сцена суда показана в Чис. 14 , когда после пораженческого доклада соглядатаев Бог приговорил народ к сорока годам странствия в пустыне. Последующая история народа Израиля представляет собой регулярно повторяющийся цикл Отступничества, суда, покаяния и освобождения. Ветхозаветные пророческие книги тоже содержат рассказы о суде над народом, в ряде случаев подкрепленные символикой судебного процесса, когда Бог призывает своенравный народ к ответу. К ответу привлекаются не только народ в целом, но и отдельные люди – мы видим памятные сцены суда над такими персонажами, как Надав и Авиуд ( Лев.10:1–7 ), Мариамь ( Чис.12 ), Корей, Дафан и Авирон ( Чис.16 ), Оза ( 2Цар. 6:6–7 ; 1Пар.13:6–10 ), Ахан, Самсон, Саул, Давид и Вирсавия. К суду привлекаются и языческие цари (напр., Навуходоносор, Валтасар). Новозаветными аналогами служат наказания Анании и Сапфиры ( Деян.5:1–11 ) и Ирода Агриппы ( Деян.12:21–23 ). Болезни и смерть . В дополнение к изображению архетипа судьи и историям судебных разбирательств тема суда раскрывается в Библии с помощью ряда характерных тематических образов. В отличие от праведников, которым обещаны долгие дни жизни, нечестивцы в Писании подвергаются суду посредством разного рода болезней. Проказа поразила Мариамь, когда она возроптала на Моисея ( Чис.12:4–10 ), и Озию, когда он принес беззаконную жертву ( 2Пар.26:16–21 ). Иеровоам устроил личного идола, и в результате его рука одеревенела ( 3Цар.12:25–13:6 ). Бесплодными стали женщины в доме Авимелеха ( Быт.20:17–18 ) и жена Давида Мелхола ( 2Цар.6:23 ). Столь же быстро приходит наказание смертью. Пророк солгал и был убит львом ( 3Цар.13:7–32 ). Оза прикоснулся к ковчегу ( 1Пар.13:6–14 ), а Иосия нарушил повеление не вступать в войну ( 2Пар.35:20–24 ), и оба получили смертный приговор. Кровожадному выносится приговор, соответствующий его греху ( Пс.5 ). Смертью караются целые группы людей: пятьдесят тысяч за неподобающее жертвоприношение ( 1Цар.6:19 ) и еще одна большая группа за браки с иноземными женщинами вопреки повелению Бога ( Чис.25:1–10 ). В число наиболее известных примеров входят Давид и Вирсавия, чей первый сын умер в наказание за прелюбодеяние родителей ( 2Цар.12:15–23 ), Анания и Сапфира, умерщвленные за совершенный ими обман ( Деян.5:1–11 ), и, разумеется, Адам и Ева, вкусившие плодов дерева познания добра и зла и наказанные смертью за непослушание ( Быт.3 ). Но даже смерть служит временным наказанием, ибо в судный день пред Богом предстанет всякий человек. А в случае с Адамом и Евой смерть можно считать в широком смысле милосердным наказанием – наказанием, предотвратившим более тяжелые страдания.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Толстовцы и пашковцы говорят: можно обойтись без крещения, потому что разбойник на кресте спасся без крещения. Православный ответ: Не идти же всем в разбойники, чтобы перед смертью одним исповеданием спастись. Во вторых, когда разбойник спасся, тогда еще не было новозаветнаго таинства Крещения, потому что оно установлено перед самым вознесением Господним. Пашковцы, баптисты, адвентисты и толстовцы говорят: крещение – есть простой обряд, видимый, внешний условный знак. Можно и без него обойтись. Православный ответ: крещение не простой малозначащий обряд, но великое священнодействие, в котором крещаемым даруется прощение грехов. Ап. Петр говорит: «да крестится каждый из вас... для прощения грехов» ( Деян.2:38 ). Кто обошелся без него? – Никто. Скопцы говорят: крещение означает оскопление, и Христос и Апостолы, будто, оскопили всех. Православный ответ: Православные отвечают, что это неправда, так как ап. Филипп не оскоплял, но крестил евнуха царицы Ефиопской в реке ( Деян.8 ). Сектанты говорят: Крещение водой – это ветхозаветный обряд, не нужный христианам, которые крещены Духом Святым. Православный ответ: Даже Иоанново крещение не было ветхозаветным обрядом, потому что в сем случае все фарисеи необходимо крестились бы, и Господь напрасно указывал бы фарисеям, что оно с небес, а не от человеков ( Мф.21:25–27 ); тем более не от Ветхого Завета и не от человеков Христово крещение. Сектанты говорят: Крещение не просвещает, не обновляет, потому что когда были крещены киевляне, то бежали за идолом Перуном и кричали: «выдыбай боже!» (Дий Мазаев, «Баптист», 1910, стр. 58). Православный ответ: во 1-х, здесь не сказано, что бежавшие киевляне были христиане крещенные, а не язычники; во 2-х, и в апостольские дни обновленные крещением и получившие Духа верующие, тяжко согрешали прежними своими недугами, например, Симон Волхв ( Деян.8:13–24 ). А что крещение обновляет, видно из Деян.2:38 ; Рим.6:4 ; Тит.3:5 . Сектанты говорят: 1Кор.6:11 : «такими были некоторые из вас, но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего». Значит, оправдание – без крещения.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010