Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Объясн. Здесь ясное доказательство того, что и в апостольское время существовали установленные во временах года посты. И из других мест Писания видно, что апостолы часто постились: 2Кор.6:5:11:27 ; учили тому же и других: 1Кор.7:5 ; Рим.14:15:20–21 . Рим.14:1–3 . «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть всё, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его». Объясн. Немощными в вере апостол здесь называет тех римских христиан, обратившихся из евреев и язычников, которые ели овощи, думая, что только овощами и можно питаться, и тех, которые совсем не ели мяса и не пили вина, думая, что то и другое нечисто: ср. ст.21 и 14. Православных же христиан нельзя назвать немощными в вере за соблюдение постов, установленных христианской Церковью, взявшей пример с Самого Господа и апостолов: Мф.4:2:6:16:9:15 ; Деян.13:2 ; 2Кор.6:4 ; Зах.8:19 . Рим.14:5–6 . «Иной отличает день от дня, другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога. И кто не ест, для Господа не ест и благодарит Бога». Объясн. Пока не было церковного установления о днях, посвящённых посту, оставалось каждому, желавшему воздержания, самому себе назначать пост и определять его продолжительность «по удостоверению ума своего», но из Писания видно, что и в то время были установлены периоды для поста: Деян.27:9 . Во избежание соблазнить брата (нарушением поста) апостол готов был вовек не есть мяса: 1Кор.8:9–13 . Как можно различать дни для Господа? Очевидно, назначая некоторые дни для того, чтобы особенно послужить Господу постом, молитвой: Лк.2:37 . Едва ли возможна искренняя хвала Господу при вкушении пищи, запрещённой (в известные дни) Церковью, которая есть Тело Его: Еф.1:22–23 , и которая называется столп и утверждение истины: 1Тим.3:15 . Можно ли противиться ей и в то же время благодарить её Главу? Мф.18:17 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Как на историю смотрел на свой рассказ и сам Моисей. Это можно выводить из самого тона или характера этого повествования, его простоты и некоторых подробностей (особенно из приводимых слов Адама по сотворении жены 2:23), а еще более из находящихся в книгах Моисея родословных таблиц, по которым генеалогию многих лиц можно провести от Моисея до Адама. Как на историю, смотрели на повествование Моисея и последующее священные писатели. Все главные мысли этого повествования повторяются как в ветхом, так и в новом завете. Так, согласно с этим сказанием, говорится, что человек создан Богом ( Иов.10:8; 33:4 ;), создан по образу и по подобию Божию ( Прем.2:23 ; Иак.3:9 ; Еф.4:24 ), что тело его образовано из земли ( Иов.10:9; 33:6 ; Еккл.12:7 ; Пс.103:29 ; Сир.17:1–3 ; 1Кор.15:47, 45 ), что жена сотворена после мужа, из ребра Адама ( 1Тим.2:13 ; 1Кор.11:8–9 сн. 6:16; Еф.5:28, 31 ), упоминается, что Адам – прародитель всего человечества ( 1Пар.1:1 ; сн. Прем.10:1 ; Деян.17:20 ), а в евангелии Луки родословие Самого И. Христа возводится к Адаму (3:38). Засвидетельствовал достоверность этого повествования и И. Христос, утверждая на повествовании о происхождении первозданной четы закон о нерасторжимости брака ( Мф.19:4–6 ; Мк.10:6–8 ). Историческое значение усвояемо было повествованию Моисееву и церковью Христовою, как это видно из предлагавшегося древними отцами церкви учения о происхождении человека и из толкований на книгу Бытия. К аллегорическому пониманию склонялись только очень немногие из школы александрийской, более других – Ориген . Но, имея историческое значение, повествование это не требует исключительно буквального понимания. Такое понимание вносило бы грубый антропоморфизм в библейское повествование, вызывало бы не мало и иных затруднений. Повествование это имеет своим предметом такое событие, о котором нельзя говорить языком точным, без употребления образов и иносказания. К тому же и предназначено оно «не для одних мудрых, но для мудрых и простых вкупе». 172 Сообразно с этим и должна быть понимаема история сотворения первого человека.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

περον и прилагательным περος такая же разница, как между русскими выражениями – «горница» и «горний» (верхний). Выражение οκος И. Флавий действительно употребляет для обозначения помещений во храме, но это – словоупотребление И. Флавия, а не Дееписателя; Дееписатель слово οκος противополагает слову ερν: «терпяще в церкви (ν τ ερ) и ломяще по домом (κατ οκον) хлеб» (2:46, 5:42). Член τ перед περον (1:13) употреблён не потому, чтобы имелось в виду вышеупомянутое, а потому, что дальше следует определительное предложение (ср. 20:8); да если бы в употреблении члена и надо было видеть указание на вышеупомянутое, то под вышеупомянутым иперооном с большим правом можно разуметь описанную в Евангелии Луки 22:12 горницу, чем упомянутый в 24:53 храм. Выражение διαπαντς – «выну» «всегда» ( Лк.24:53 ) никто, конечно, не станет понимать в том смысле, будто Апостолы поселились на безвыходное житьё в храме; «всегда были в храме», разумеется, в те часы, когда благочестивому иудею полагалось быть там; ев. Лука говорит: «всегда были в храме, прославляя и благословляя Бога,» т. е. в часы молитвы. Параллели из кн. Деяний, если взять не одну 5 главу 12 ст., но и другие места (2:46, 4:23, 5:42, 12:12), не оставляют сомнения в том, что в первое время были двоякого рода молитвенные собрания верующих: во храме, общие с иудеями (3:1), и в частном доме, так сказать, свои собственно христианские. Если же, сходясь на собрание в доме, верующие запирали даже двери «страха ради иудейска» ( Ин.20:19, 26 ; Деян.12:14 ), то совершенно невероятно было бы предположить, что такое дело, как избрание Матфея, они решились произвести во храме: это был акт чисто внутренней церковной жизни, не имеющий никакого отношения к иудейскому богослужению и храму. «Потому они и восходят на горницу, говорит св. И. Златоуст, что сильно боялись иудеев» 17 . Наконец предание церковное никогда не приурочивало событий начальной апостольской истории к храму. Склоняться же к мысли о храмовой горнице и храмовой площади для объяснения возможности собрания 120 и 3000 нет необходимости, ибо объяснить это можно и при других более объективно обоснованных предположениях.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rechi-...

Рим.1:21:23, 25 . «Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце... И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся... Они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь». Объясн. В этом месте изложено обличение римлян из язычников в идолопоклонстве. Хотя римляне и могли приобрести познание об истинном Боге из рассматривания окружающей природы (ст.20) и некоторые действительно узнали Бога (ст.7–8), но другие не познали, и, покорив под свою власть все народы древнего мира, они в свой храм (Пантеон) собрали богов всех завоёванных ими народов: Прем.12:24 : здесь были Ваал вавилонский, Астарта финикийская, Апис (бык) и крокодилы египетские и пр. и пр. Об этих-то богах апостол Павел и говорит Римлянам. К спасительным изображениям истинного бога, т.е. святым иконам, это место никакого отношения не имеет, ибо в лице Иисуса Христа слава Бога нетленного не изменена в тленный образ: Кол.1:15 ; Евр.1:3 ; Он имел облик человека, испытывал все потребности и нужды человеческие: Мф.13:55–56 ; Флп.2:6–8 , и отличался от тленного человека только отсутствием греха: 1Пет.2:22 . Гал.3:6–7 . «Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность ( Быт.15:6 ). Познайте же, что верующие суть сыны Авраама». Объясн. Апостол здесь говорит не о том, что Авраам спасся без видимых священных изображений, а что он поверил Богу, и это вменилось ему в праведность, и что все верующие суть сыны Авраама. Служение Авраама Богу было не только духовное, но и обрядовое: Быт.12:8 . Гал.4:8 . «Но тогда, не знавши Бога, вы служили богам, которые в существе не боги». Объясн. Здесь говорится не о христианском состоянии Галат, – а когда они служили языческим богам: Деян.7:40–43:19:35 ; следовательно, к священным изображениям это место не относится, так как они представляют нам действительные явления истинного Бога и святых лиц: Лк.3:22 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII–VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1–6 или 1–46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16–20; Езек 36. 25–36; Рим 6. 3–10; Лк 15. 1–10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1–19, Притч 9. 1–12, Ис 61. 1–6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15–26; 1 Кор 11. 23–32; Мф 26. 20–24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3–30 или Мк 14. 12–36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74–76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111–115; [Pars 2] P. 89–92).

http://sedmitza.ru/text/414257.html

Ангелы хранители Мф.18:10–11 . «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее». Объяснение. И из этого места Писания видно, что Ангелы хранители существуют у людей, а из других видно, что они посылаются на служение тем, кто хочет наследовать спасение: Евр.1:14 ; Деян.12:15 ; Тов.5:4–5 ; благочестивые люди кланялись Ангелам до земли: Нав.5:14 ; 1Пар.21:16 . Ангелы как служебные силы Кол.2:20–22 . «Если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся», – что всё истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому?». Объяснение. В связи с предшествующими (ст.18–19) и последующим (ст.23) эти слова апостола являются обличением для самовольного, не основанного на Слове Божием и на повелениях Церкви «служения», в котором, с одной стороны, отвергалось значение заслуг Христовых и отрицалось совершённое Христом приведение человечества к Богу: 1Пет.3:18 , а с другой – надежда полагалась на помощь Ангелов и на изнурение тела, как начала злого, стоящего преградой между человеческим духом и небесными духами. Православное почитание святых Ангелов совершенно отличное, они почитаются как служебные духи для спасения людей: Евр.1:14 ; Лк.15:10 , ибо они возносят наши молитвы к престолу Божию: Откр.8:3–4 . Само Слово Божие показывает нам примеры чествования святых Ангелов: Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 и др. Основные места Священного Писания в учении о почитании святых Ангелов, которые необходимо заучить наизусть Мф.18:10 . Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Лк.15:10 . Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся. Евр.1:14 . Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода.

http://pravenc.ru/text/воскресения ...

Апостольское служение (Мф 28. 19) не ограничено определенным местом и состоит в соработничестве Христу (1 Кор 3. 9) в деле устроения Церкви по всей земле (1 Кор 3. 10–11; в Еф 2. 20 и Откр 21. 14 А. сравниваются с основанием церковного здания). Как «очевидцы Слова» (Деян 1. 2; ср.: 1 Кор 9. 1) А. должны были стать свидетелями того, что сами видели (1 Ин 1. 1; ср.: Лк 24. 48; Деян 1. 8). Апостольское служение по устроению Церкви на земле есть прежде всего служение словом. Избирая 7 мужей Церкви Иерусалима, А. указывают: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян 6. 2). Ап. Павел говорит об апостольской проповеди как о своей «необходимой обязанности» и «вверенном ему служении» (1 Кор 9. 16–17). «Горе мне, если я не благовествую»,— восклицает он (Там же). По словам апостола языков, центром апостольского благовестия является «слово о Кресте» (1 Кор 1. 18) и слово о Воскресшем Господе (1 Кор 15. 14–15). Кроме проповеди об Иисусе Христе неотъемлемой частью апостольства является учительство — научение верующих истинному богопочитанию (Мф 28. 19). Совершение таинств и др. богослужений также является одной из задач А. Сам Господь посылает их крестить (Мф 28. 19; Ин 4. 2; 1 Кор 1. 14.16). Они преломляют Хлеб (Деян 2. 42; 20. 11), совершая Евхаристию. А. рукополагают своих преемников (Деян 14. 23; 2 Тим 1. 6). Им дана власть «вязать» и «разрешать» грехи (Мф 18. 18). Свое священство А. получили в даре Пятидесятницы от «Первосвященника по чину Мелхиседекову» (Евр 5. 10). Апостольское служение предполагало полную преданность воле Божией, готовность отдать даже свою жизнь. Страдание во имя Христа неразрывно связано с апостольством (Мф 10. 16–23; 20. 22–23). Христос сравнивает своих посланников с агнцами посреди волков (Лк 10. 3). Ап. Павел также говорит о ежечасных бедствиях, сопровождающих его служение (1 Кор 15. 31). Апостольство, будучи послушанием и служением Господу, в отношении ко всем христианам первенствующей Церкви представляло собой особую власть. Она проявлялась прежде всего в пастырстве и чудотворении. Пастырская власть вручена А. Спасителем для управления Церковью Божией. Слова Христа «паси агнцев Моих» (Ин 2. 15) обращены непосредственно к ап. Петру, но содержат повеление всем А. Важнейшая прерогатива пастырской власти «вязать и решать» дана была сначала ап. Петру (Мф 16. 19), а потом и остальным ученикам (Мф 18. 18). Природу власти А. над созданными ими Церквами раскрывают Послания ап. Павла, где указывается прежде всего на ее Божественный источник (2 Кор 13. 10). С др. стороны, А. ощущают себя отцами Церквам, которые они «родили во Христе» (1 Кор 4. 15).

http://sedmitza.ru/text/410414.html

53) Онисифор, о котором упоминает св. Павел в послании к Тимофею: да даст милость Господь Онисифорову дому ( 2Тим.1:16 ), был епископом в Колофоне, городе Малой Азии, и Киринфе – городе Африки (7 сентября и 8 декабря). 54) Климент или Клим ( Флп.4:3 ) занимал епископскую кафедру в Риме после Лина и Клита; за веру Христову сослан был в заточение в Херсон, перенёс многие страдания и утоплен в море в 100 году по Р.Х. (25 ноября). 55) Сосфен ( Деян.18:17 ) обращён к вере Ап. Павлом, который в послании к Коринфянам поставляет его имя наряду со своим ( 1Кор.1:1 ); епископствовал в Колофоне (8 декабря). 56) Аполлос, сотрудник св. Павла ( Деян.18:24–25 ; 1Кор.3:6 ), был епископом в Смирне прежде св. Поликарпа (10 сентября и 8 декабря). 57) Тихик, упоминаемый в Деяниях Апостольских ( Деян.20:4 ), в посланиях Павловых к Ефесеям (6:21), к Тимофею ( 2Тим.4:12 ) и Колоссянам; Апостол называет его возлюбленным братом, верным служителем и соработником о Господе ( Кол.4:7 ) (8 декабря). 58) Епафродит, которого св. Павел в послании к Филиппийцам назвал своим братом и споспешником и сводвижником (2:25), проходил епископское служение в Андриании, городе Фракии при Чёрном море (8 декабря). 59) Карп, у которого Ап. Павел, бывший в Троаде, оставлял и фелонь, и книги свои, принесённые ему после св. Тимофеем ( 2Тим.4:13 ), епископствовал в Берии, Македонском городе (26 мая). 60) Кодрат, бывший епископ в Афинах, претерпел там от Еллинов мученическую смерть при императоре Адриане (21 сентября). 61) Марк, именуемый также Иоанном, спутник Ап. Павла и Варнавы ( Деян.16:25 ), был епископом в Финикийском городе Вивле (27 сентября). 62) Зина, называемый ( Тит.3:13 ) законником, то есть, учителем закона Моисеева, епископствовал в Лидде (27 сентября). 63) Аристарх, спутник св. Павла, упоминаемый в Деяниях Апостольских (19:29), в посланиях к Колоссянам (4:10) и к Филимону (ст. 23), был епископом в Анамее, Сирийском городе (15 апреля и 27 сентября). 64) Пуд ( 2Тим.4:21 ), благочестивый Римский сенатор, принимал в доме своём Ап. Павла и других веровавших в Господа. Его дом после обращён был в церковь , названную пастырской, в которой, как говорят, священнодействовал Ап. Пётр (15 апреля).

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010