«Павел созвал знатнейших из иудеев...» – и здесь апостол следует своему обыкновению ( Деян.17:2 и пар.) – обращаться с проповедью прежде всего к иудеям, причем, так как сам он был лишен возможности прибыть для сего в синагогу, то и приглашает представителей иудейства к себе. Первая беседа апостола с приглашенными иудеями имела целью устранить предубеждения их против апостола и, в устранение каких-либо наговоров на него, дать верные сведения о его деле. Главные мысли этой беседы апостола таковы: 1) он содержится в узах невинно, не сделав никакого преступления ни против народа, ни против отеческих обычаев или закона Моисеева. 2) На суд кесаря отправил себя сам апостол, и не с целью обвинить в чем-либо свой единоверный народ, а с целью лишь избежать самосуда иудеев, противоречивших признанию его невинным и подлежащим освобождению, со стороны палестинских римских судей... Потребовав суда кесаря, «я сделал это не для того, чтобы другим причинить зло, но чтобы себя избавить от зла, и не по своей воле, но был вынужден» (Златоуст). Деян.28:19 .  но так как Иудеи про­тиворечили, то я при­нужден был по­требо­вать суда у кесаря, впрочем не с тем, чтобы обвинить в чем-либо мой народ. «Иудеи противоречили...» – характерная черта, дополняющая рассказ дееписателя о суде Павла пред Фестом ( Деян.25 ). Дело представляется яснее так: после сказанного Павлом пред Фестом ( Деян.25:8 ) прокуратор изъявил желание освободить его, но иудеи воспротивились ( Деян.28:19 ), и тогда Фест, угождая им, предлагает Павлу судиться в Иерусалиме ( Деян.25:9 ), в ответ на что Павел предпочитает потребовать суда кесарева ( Деян.25:11 ). Деян.28:20 .  По этой при­чине я и при­звал вас, чтобы увидеться и по­говорить с вами, ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами. «По сей причине...», чтобы заявить о своей невинности и действительных целях обращения к суду кесаря, «я и призвал вас...», предупреждая могущие возникнуть недоразумения и ложные представления дела. Не враг я народа и закона, как бы говорит апостол, напротив – «за надежду Израилеву обложен я сими узами...» – (ср. Деян.26:6 ). Его дело, таким образом, есть как бы дело целого народа, хранителя Божественных обетований.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Деян.28:21 .  Они же сказали ему: мы ни писем не по­лучали о тебе из Иудеи, ни из при­ходящих братьев никто не известил о тебе и не сказал чего-либо худого. Деян.28:22 .  Впрочем желатель­но нам слы­шать от тебя, как ты мыслишь; ибо извест­но нам, что об этом уче­нии везде спорят. Речь Павла произвела заметное впечатление. «Они были так увлечены его речью, что стали оправдывать не только себя, но и единоплеменников своих..., как бы так говоря: ни через письмо, ни через людей они не сообщали нам о тебе ничего худого; впрочем, мы желали бы послушать тебя. А вместе с тем уже наперед высказывают свое мнение, прибавляя: о ереси сей известно нам, что о ней везде спорят. Не сказали: мы противоречим, но: «о ней спорят " , дабы отклонить от себя осуждение...» (Златоуст). Деян.28:23 .  И, назначив ему день, очень многие при­шли к нему в гостиницу; и он от утра до вечера излагал им уче­ние о Царствии Божием, при­водя свиде­тель­ства и удостоверяя их о Иисусе из закона Мо­исеева и про­роков. «Очень многие» – уже не одни знатнейшие приходят к Павлу в назначенный ими самими день. «О Царствии Божием» – т. е. об основании и утверждении его на земле пришедшим Мессию, Господом Иисусом Христом, конечно, с сообщением сведений о Его жизни, учении и деятельности, о Его страданиях, смерти, воскресении и вознесении, подтверждая и проверяя все это пророчествами о Мессии из Ветхого Завета (ср. Деян.17:3 ). Деян.28:24 .  Одни убеждались словами его, а другие не верили. «Одни», вероятно, меньшая часть – «убеждались», а «другие» – большая часть – «не верили» (ср. ст. 25). Деян.28:25 .  Будучи же не согласны между собою, они уходили, когда Павел сказал следу­ю­щие слова: хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через про­рока Исаию: «Когда они уходили, не согласившись между собою, тогда он приводит слова Исаии ( Ис.6 и д.), не для того, чтобы укорив этих (не веровавших), но чтобы утвердить тех (уверовавших)» (Златоуст) ср. Мф.15:7, 8 и д.; Ин.12:40 . Деян.28:26 .  пойди к народу сему и скажи: слухом услы­шите, и не ура­зу­меете, и очами смотреть будете, и не увидите.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

В Мартирологе Узуарда (2-я пол. IX в.) под 12 июля отмечена память И. вместе с памятью сщмч. Мнасона Кипрянина из Деян 21. 16 (PL. 124. Col. 251A), с к-рым ошибочно отождествляют И. Память С. приходится на 25 июня; он отождествляется с Сопатром из Деян 20. 4, но в отличие от визант. традиции в тексте Деяний св. апостолов не упоминается о происхождении С. из г. Патры в Ахайе о и его епископстве в Иконии (PL. 124. Col. 189, 191A). Ucm.:BHG, N 776, 776b, 776e, 776f; ActaSS. Apr. T. 3. P. 613-614; Jun. T. 5. P. 4-7; PG. 117. Col. 425-428 [Минологий Василия II]; SynCP. Col. 633-636; Index apostolorum discipulorumque Domini (textus Pseudo-Dorothei). 27//Prophetarum vitae fabulosae/Ed. H. Gelzer, T. Schermann. Lpz., 1907. P. 138; ЖСв. Апр. С. 454-458; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 288-291; La version longue du récit légendaire de l " évangélization de l " île de Corfou par les saints Jason et Sosipatros/Éd. B. Kindt//AnBoll. 1998. Vol. 116. P. 260-294. Лит.: Муравьев А. Н. Сношения России с Востоком по делам церковным. СПб., 1860. Ч. 2. С. 28; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 123; Т. 3. С. 158; Marmoras A. Ιστορα τς νσου Κερκρας. Corfu, 1902. P. 119-132; M einardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 196; Lucchesi G. Giasone e Sosipatro//BiblSS. Vol. 6. Col. 443-444; Jewett R. The Thessalonian Correspondence: Pauline Rhetoric and Millenarian Piety. Phil., 1986; Dunn J. D. G. Romans 9-16. Dallas (Tex.), 1988. (WBC; 38b); Gillman F. M. Jason//ABD. Vol. 3. P. 649; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 209-210; Λκκος Ε. Π. Τ μοναστρια το Ελληνισμο. Πειραις, 1998. Τ. 2. Σ. 276; Aubert R. Jason et Sosipatros//DHGE. Т. 26. Col. 1087-1088. П. Ю. Лебедев, А. М. Гагинский Гимнография Память И. отмечается в Типиконе Великой ц. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 274) 27 апр. без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. память И. и С. не отмечается, однако в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 165, XII в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. С. 59) 28 апр. указаны посвященные И. канон, цикл стихир и 3 седальна. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 450) в день памяти И. указаны канон авторства Иосифа 2-го гласа, цикл стихир, седален. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 148) память И. отмечена 28 апр. без богослужебного последования.

http://pravenc.ru/text/Иасоном и ...

Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Наконец, опонент пришел к обсуждению вопроса о том, в каком смысле слово διαθκη употребляется в Новом Завете. – «Вами указано, обратился он к диспутанту, – только три места, в которых слово διαθκη значит завещание. Но этот термин встречается в новозаветных писаниях 33 раза – именно: 7 раз в Евангелиях и Апокалипсисе, 17 в послании к Евреям и 9 в остальных посланиях ап. Павла. В следующих из этих мест слово διαθκη, или будучи противополагаемо и сравниваемо с Ветхим Заветом, или же будучи заимствовано из ветхозаветных книг, но может иметь значения, отличного из того, какое оно имеет и в В. Завете: Мф.26:28 ; Мк.14:24 ; Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ; Лк. 1:72 ; Деян.3:25–4:8 ; Рим.9:4–11:27 ; 2Кор.3:6, 3:14 , Ефес.2:12 ; Апок.11:19 ; . Это подавляющее большинство мест говорит за то, что и в Н. Завете слово διαθκη употребляется в том же значении, какое оно имеет и в Ветхом Завете». Диспутант ответил на это возражение, что он видит в одних из приведенных текстов аккомодацию, приспособление новозаветного писателя к ветхозаветным понятиям. Священный писатель пользуется здесь для выяснения новозаветных отношений понятиями ветхозаветными, вследствие чего слово διαθκη теряет свой новозаветный оттенок. После этого оппонент обратился к рассмотрению тех мест, которые указаны магистрантом. Прежде всего Гал.4:24 . И здесь, но заявлению оппонента, διαθκη значит распоряжение, обещание, завет, а не завещание. В смысле завещания этого слова нельзя понимать потому, что здесь нельзя указать завещателя, который бы умер. Бог дает Аврааму наследие по обетованию, а не по завещанию. Остаются только два места: Гал.3:15–17 и Евр.9:16–17 , в которых действительно слово διαθκη несомненно значит завещание. «Но в обоих данных местах это слово значит несомненно завещание лишь в применении к человеческой области, так что открывается полная возможность видеть тут только сравнение обещания или завета Бога с завещанием человека, т. о. слово διαθκη здесь, как и везде в Библии , означает собственно религию ветхозаветную и новозаветную, которую апостол сравнивает с человеческим завещанием, пользуясь двояким значением термина. Итак (не говоря уже о том, что даже и понятие завещания отнюдь не предполагает необходимо сыновства, ибо завещание может быть дано и вообще домочадцам или даже совсем чужому человеку), – возможно ли при сомнительном употреблении слова διαθκη в двух только местах в значении завещания и при употреблении его в подавляющем большинстве мест Н. Завета в значении ветхозаветном, строит выводы об отражении в этом термине особенности новозаветного учения догматического?

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Popov/ma...

6. Давайте же и мы будем утолять свою жажду из этих потоков, подобно известной самарянской женщине (Ин 4:7 и далее) 24 , всецело избегать неразумия и через покаяние приближаться к вечному и созерцать его, уходя от преходящего, как о том поведали [мы, хотя и] сбивчиво, в нашем слове, чтобы удостоиться вечного Царства по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, Которому вместе с Отцом и Святым Духом подобает всякая слава, честь и поклонение, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Слово третье. О Божием крещении, святой любвии других величайших Божественных заповедях Благослови, отче! Сказав прежде о первом Божественном постановлении и заповеди — я имею в виду спасительное покаяние и вечное Царство, — сказав и изложив так, как то позволила благодать Всесвятого Духа, мы теперь перейдем, словно из одного сада в другой, к [теме] усыновления и любви, поведя речь о благодати Божиего крещения. Потому что и крестились исповедуя грехи свои (Мф 3:6; Мк 1:5) 25 ; также [Господь] говорит: Если кто не родится свыше, то есть не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Небесное (см. Ин 3:5 и 7) 26 ; также: покайтесь, и да крестится каждый из вас (Деян 2:38) 27 и далее; еще: Тем, которые приняли Его, банею возрождения дал власть быть чадами Божиими (см. Ин 1:12; Тит 3:5) 28 Разумеется, крещение находится в полном созвучии с покаянием, а с покаянием — усыновление 29 за которым [следует] могущественный венец [всех] благ — исполнение закона (Рим 13:10) 30 и всех пророков, апостольское украшение, отличительный признак учеников [Христовых]. Ведь [Господь] говорит: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин 13:35) 31 . [Не говорит]: потому что мертвых будете воскрешать, прокаженных очищать, бесов изгонять и слепых делать зрячими (см. Мф 10:8; 11:5) 32 узнают все, что вы Мои ученики , поскольку многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда на знал вас (Мф 7:22–23) 33 . Но изрекает: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.   Ибо знамения творить пытаются и лукавые [чудотворцы силою] колдовства и Веельзевула 34 , а любви поражаются все. Когда вы и врагов будете считать друзьями, тогда узнают все, что вы Мои ученики .

http://pravmir.ru/desyat-slov-o-zapovedy...

Как далеко от конфуцианства отстоит христианство ! «Я говорю вам», – поучает Спаситель, – «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас, и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами Отца вашего небеснаго, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особеннаго делаете? Не так же ли поступают и язычники»? ( Мф.5:44–47 ; Лк.6:27–28, 32–36 25 ). «Не будь побежден злом», говорит Ап. Павел, «но побеждай зло добром» ( Рим.12:21 ). «Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему другую», – говорит Господь, – «и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду, и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два " …( Мф.5:39–41 ; Лк.6:29 ; Ср. Иак.3:13 ). «Никому не воздавайте злом за зло» ( Рим.12:17 ; 1Фес.5:15 ), говорит Апостол. «И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? Для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» ( 1Кор.6:7 ). Как непохоже поведение христианина в отношении ко врагам, обидчикам на поведение конфуцианца! Любовь, благословение, благотворение, молитва , преодоление зла добром, предупредительность, предпочтение быть обиженным, терпеть лишения и прочее – на одной стороне и сухое правосудие (сухое «suum cuique», «око за око»), оправдываемая разумом ненависть, причисление человека к животным – на другой. Всякие комментарии излишни. На одной стороне, далее Распятый молится за распинателей, «ибо не знают, что делают» ( Лк.23:34 ), по Его примеру, молится за своих убийц архидиакон Стефан «Господи, не вмени им греха сего» ( Деян.7:60 ), т. е., «побиения» его «камнями» (-59), по Господню примеру, Апостолы говорят о себе: «злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим» ( 1Кор.4:12–13 ) и т. д. На другой «Конфуций казнит. Шао-чжень-мао», – «Конфуций оскорбляется» и оставляет свой пост, – Конфуций «разводится со своею женою» и пр. 26 . Это – четыре.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

Как же человек входит в Царство Небесное? В то время как в соответствии с библейским богословием участие в Царстве даруется по Божьей благодати чрез веру, конкретные образы вхождения в Царство несут на себе этический отпечаток. В блаженствах Иисуса, например, представлен семейный портрет обитателей благословенной сферы Божьего Царства: нищие духом, плачущие, кроткие, милостивые, чистые сердцем, миротворцы и гонимые. Для вхождения в Царство Небесное требуется искренняя праведность ( Мф.5:20 ). Человек должен не говорить избитые банальности для демонстрации религиозной преданности, а исполнять волю Небесного Отца ( Мф.7:21 ). В Царство входят не гордые и утонченные, но подобные детям и признающие свою зависимость от Отца ( Мф.18:3–4; 19:4 ; Мк.10:14–15 ; Лк.18:16–17 ). Кроме того, в двух местах посланий, где показаны те, кто не может войти в Царство, речь идет не о неверии, а об аморальном поведении, в котором проявляется неверие ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:21 ). Разумеется, это не дает нам оснований полагать, что вхождение в Царство Божье можно заслужить. Исходящая от Бога инициатива введения людей в Царство нашла яркое выражение в метафоре Иоанна о «рождении свыше» ( Ин.3:3 ; ср. Ин.3:5 ). Вырисовывается общая картина, в которой вхождение в Царство Божье требует принятия осознанного решения. Богатые вообще вряд ли могут войти в него ( Мф.19:23–24 ; Мк.10:23–24 ; Лк.18:24–25 ). Оно открыто только для кающихся ( Мф.21:28–32 ) и для приносящих плоды Царства ( Мф.21:43 ). Для вхождения в Царство человек должен отказаться от преданности чему-то еще и проявлять непоколебимую верность Царству ( Лк.9:59–62 ). Люди входят в Царство «многими скорбями» ( Деян.14:22 ), в которых подразумевается сопротивление Царству и готовность заплатить страданиями за вхождение в Царство, имеющее неизмеримо более высокую цену. Иисус постоянно и дерзновенно рисует образы Царства, нередко предваряющиеся формулировкой «Царство подобно», и при этом возникает несколько групп образов и метафор. В одной из них подчеркиваются широта и огромные размеры Царства, выросшего из небольшого начала и символизирующего самое динамичное развитие, которое только можно себе представить. Здесь мы видим образы Царства как семени, досеянного и принесшего урожай ( Мф.13:18–23, 24–30 ; Мк.4:26–29 ), как крошечного горчичного зерна, выросшего до размеров гигантского дерева ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:30–32 ; Лк.13:18–19 ), как закваски, поднявшей большое количество теста ( Мф.13:33 ; Лк.13:20–21 ), и как невода, захватившего множество рыбы ( Мф.13:47–48 ), хотя некоторых пришлось выбросить.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

«Сказав о творении, что всё Словом получило бытие, евангелист говорит далее и о промышлении, что Слово не только сотворило, но оно же и сохраняет жизнь сотворённого» (Феофил., ср. Злат.). «Дабы никто не оставался в недоумении, каким образом Словом создано столько и таких тварей, евангелист прибавил: в Нём была жизнь… Сколько ни черпай воды из ключевого источника, источник ни мало не оскудевает. Так и творческая сила Единородного: сколько бы ни было создано и сотворено ею существ, она нисколько не умаляется. Или, лучше, приведу более ясный пример света, так как и сам евангелист вслед за сим говорит о нём: и жизнь была свет. Как свет, хотя освещает бесчисленные тысячи людей, однако ж, нисколько не оскудевает в своей светлости, так и Бог и до творения и по творению равно неоскудевающ, не истощается, не изнемогает от созидания многого. И если бы Ему нужно было создать тьмочисленные такие же миры, Он имеет довольно силы не только создать их, но и по сотворении сохранять бытие их. Итак, что сказано об Отце, то правильно можно сказать и о Сыне: о Нём мы живём и движемся и существуем» – Деян. 17:28 . (Злат.). И сам Господь говорит о Себе, что Он имеет жизнь в Себе, следовательно, жизнь самосущую ( Ин. 5:26, 21:17 ), называет Себя жизнью ( Ин. 11:25, 14:6 ), и евангелист именует Его Словом жизни ( 1Ин. 1:1 ) и жизнью вечною ( 1Ин. 3:20 ), т. е. жизнью самосущею и источником всякой жизни. – Жизнь была свет человеков: изложив в предыдущих стихах учение об отношении Слова к Отцу и миру вообще, евангелист рассматриваемыми словами и словами следующего стиха указывает на отношение Слова к людям, как источника их жизни духовной. Свет как на языке священных писателей, так даже и на обыкновенном языке человеческом есть символ духовного озарения, просвещения, особенно религиозно-нравственного, состояния блаженного и радостного ( Прем. 7:29–30 ; Ис. 45:7, 59:9 . см. прим. к Мф. 4:14–16, 5:14, 17 ), тогда как тьма есть состояние духовного невежества, ослепления, развращения и вообще греха ( Ин. 12:35 ; 1Ин. 1:6, 8 ; Рим. 13:12–13 ; см.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010