| Закрыть itemscope itemtype="" > О социализме и Царстве Божием 20.12.2018 4048 Время на чтение 10 минут Со времен «перестройки» и до наших дней льется нескончаемый поток помоев на социализм. Причем - как на советский социализм, так и на социализм вообще. И в этом потоке заглавную роль играют наши православные христиане. «Сатанизм», «вавилонская башня», «крысятник», «православие и коммунизм несовместимы», «слово «социализм» придумал масон Пьер Леру» - такая вот дешевка слышится со всех сторон. И многие серьезно думают, что топча социализм, они тем самым защищают православие. Поэтому возникает необходимость оправдать социализм перед лицом веры. И заодно обобщить те мнения, которые высказывают православные защитники социализма. И начать, конечно, надо с Нового Завета - этой безусловной основе христианства. I. В самом начале Деяния апостольские свидетельствуют, что Христос перед Вознесением давал повеления апостолам, « в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием » (Деян.1,3). Запомним - о Царстве Божием. После же Пятидесятницы, которая была через десять дней по вознесении, и в которой все апостолы получили Духа Святого, Петр произнес пламенную проповедь о Христе, и в результате крестилось около трех тысяч человек. И все они, « пребывая в преломлении хлеба и в молитвах » (Деян.1,42) тут же образовали коммуну: « Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого » (Деян.2,44-45). Евхаристия и общность имуществ - вот основы этого нового общества верующих. И чтобы не было соблазна подумать, что это - проходная тема, автор Деяний (евангелист Лука) продолжает ее в 4-й главе: У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян.4,32-35). Св. Иоанн Златоуст так комментирует этот фрагмент: |
| В декабре 2012 года в Абаканской епархии прошли X Свято-Иннокентьевские чтения. Мы предлагаем вам текст доклада игумена Арсения (Соколова) «Слово Божие — реальность, созидающая церковную жизнь». Источник — «Татьянин день» Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их. (Пс 33/32:6). В новозаветной Книге Деяний Апостолов, по единодушному свидетельству Предания написанной евангелистом Лукой и представляющей собой не что иное, как первую историю Христианской Церкви, мы дважды читаем слова, которые могут представлять определенную трудность для понимания. Первый раз — в 6-й главе: «Слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме» (Деян 6:7); второй раз — в 12-й: «Слово же Божие росло и распространялось» (Деян 12:24). Нет сомнений, в обоих этих местах Лука говорит о росте апостольской Церкви, об увеличении числа уверовавших во Христа и ставших Его последователями. Но почему автор Деяний, говоря о количественном росте христианских общин, предпочитает описывать его именно этими словами — «слово Божие росло»? Какая реальность стоит за этим? Каково значение божественного слова в рождении и формировании церковных общин? И какое значение придаем ему мы, православные христиане XXI от Рождества Христова века? На эти вопросы я постараюсь ответить в сегодняшнем докладе. Для того чтобы понять, о чем хочет нам сказать автор Деяний, следует обратиться к другой составленной им книге — к Евангелию от Луки. Внимательный структурный и содержательный анализ этих двух книг говорит нам: Евангелие от Луки и Деяния Апостолов — единое произведение в двух частях. Обе книги так тесно между собой связаны, что, составляя предисловие ко второй, автор напоминает о первой: «Первую книгу написал я, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся» (Деян 1:1-2). С описания вознесения, то есть, с того, чем завершается Третье Евангелие, начинается и книга Деяний. Итак, обратимся к Евангелию от Луки. В последней главе этого Евангелия содержится пространный эпизод, отсутствующий у других евангелистов: явление воскресшего Христа двум путникам, возвращающимся домой из паломничества в Иерусалим (Лук 24:13-35). Из других Евангелий только эпилог Марка (текстологи этого эпилога, Мк 16:10-20, заставляет предположить знакомство автора эпилога с Евангелием от Луки) кратко, как бы вскользь упоминает о том, чтó Лука описывает столь подробно: «Явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. И те, возвратившись, возвестили прочим» (Мк 16:12-13). Матфей и Иоанн вовсе об этом не упоминают. Прочтем этот прекрасный рассказ, оставленный нам евангелистом Лукой (Лк 24:13-35): |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| Дональд Карсон (баптист) Послание к Филиппийцам Введение Павел, Филиппы и филиппийская церковь Филиппы, город, который Павел посетил в ходе своего миссионерского служения, были интересны по многим причинам. Это был не только важный город римской провинции Македония, но он носил также и статус римской колонии ( Деян. 16:12 ), а это означало, что город представлял собой как бы небольшую часть Рима за границей. Его жители говорили на латыни; римский закон контролировал местную администрацию и налоги; во многих сферах жизнь протекала, как в самом Риме, а большинство должностных лиц носили такие же титулы, как там. История Филипп простирается далеко в глубь веков. До 360 г. до н. э. здесь располагалось небольшое фракийское поселение. Город был основан и получил свое название в честь Филиппа Македонского, отца Александра Македонского, который осознал важность стратегического и географического местоположений этого поселения. Филиппы перешли в руки римлян в 168 г. до н. э. после битвы при Пидне. В 42 г. до н. э. Антоний ( римский государственный деятель и военачальник) (после того, как он вместе с Октавианом победил Брута и Кассия) поселил здесь своих ушедших в отставку ветеранов, тем самым основав в Филиппах римскую колонию. Затем, в 30 г. до н. э., одержав победу над Антонием и Клеопатрой в известной битве при Акции, Октавиан послал «колонистов» из Италии в Филиппы, чтобы они поселились там, как его военные ветераны. Привилегированное положение римских граждан в Филиппах отчетливо выявляется в Деян. 16:20,21,35–39 и, вероятно, отражено в данном послании в 1:27 и 3:20. Возвещение Евангелия Павлом в Филиппах, по–видимому, можно представить как первую апостольскую миссию евангелизации в Европе. Для апостола это означало проведение служения в стратегическом центре одной из римских провинций, где ранее Благая весть не была проповедана. Согласно Деян. 16:9,10 , Павел отправился туда вместе с Силой и Тимофеем после ночного видения, в котором перед ним «предстал некий муж Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам». Далее в гл. 16 повествования мы читаем, что в Филиппах Павел не нашел синагоги, но обнаружил молитвенный дом на берегу реки, где собирались женщины. Одна из них, Лидия из города Фиатир, торговавшая багряницею, по–видимому, была первой обращенной там в христианство, и она открыла Павлу двери своего дома. |
| Томас Шпидлик (католический кардинал) Глава пятая. Литургическая молитва I. Общинный характер литургии Христианское собрание Ekklesía – это «священное собрание» людей для сослужения литургии. Обозначая сначала группу верующих, живущих в каком-то одном городе, а позднее – множество верующих, рассеянных по всему миру, ekklesía есть собрание верующих в одном определенном месте ( Деян. 1:13–14; 2:42–47 и т. д.). Стать членом этого собрания можно через литургическое таинство крещения ( Деян. 2:38–41,47 ). Кульминационным пунктом собрания как Церкви является «преломление хлеба» ( Деян. 2:42,46; 20:7,11 ), т. е. участие в трапезе Христа Воскресшего, Который невидимым образом возглавляет это собрание ( Лк. 24:30–35 ; 1Кор. 11:20 ) 577 и приглашает нас участвовать в небесной литургии в жизни Пресвятой Троицы. На Востоке часто цитируют похвальные слова общинной молитве Церкви, принадлежащие святителю Иоанну Златоусту : «Можно молиться в своем доме, но невозможно молиться там так же хорошо, как в церкви... В ней царит единодушие, согласие, любовь, молитвы священников. А присутствие священников важно потому, что более слабые молитвы обшины соединяются с более сильными молитвами священников, и все эти молитвы возносятся к небу» 578 . Здесь уместно было бы возразить, а не утратили ли восточные литургии свое церковное предназначение, когда они стали типично монашескими? И действительно, монастыри всегда и повсюду заботились о высокой торжественности литургического богослужения до такой степени, что литургии грозила опасность превратиться в культ, оторванный от народа и предназначенный исключительно для монахов. Наиболее «монашеской» является коптская литургия, медленная и долгая, сдержанная в своем внешнем выражении, но насыщенная значимыми жестами. Но в ней более, чем в какой-либо другой литургии, участвует весь народ, вплоть до самой ее сердцевины – евхаристической анафоры 579 . Это прекрасно соответствует общей восточной тенденции: монашеская духовность есть прежде всего духовность церковная, и всех христиан приглашают разделить ее в соответствии с их возможностями, «вести жизнь монахов, даже если они и женаты» 580 . Монастырь выступает как образ всеобщей Церкви. |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| диакон В. Крошечкин От издателя Русская Православная Церковь готовится к празднованию тысячелетия своего исторического бытия. На протяжении тысячелетия она хранит Православие, верность которому свидетельствует всей жизнью. В своей истории Русская Церковь испытывала периоды необычайного духовного подъема и значительных трудностей. К числу последних относится вопрос о так называемой Брестской унии. При объективном взгляде на историю униатства в пределах Западнорусских епархий становится очевидной искусственность этого полу церковного и полу-политического конгломерата. Львовский Церковный Собор 1946 года, обладающий всей канонической полнотой Русской Православной Церкви, окончательно ликвидировал унию в Западной Украине. Публикуемые документы и материалы раскрывают единственно правильный, православный взгляд на события, связанные с историей унии. Книга содержит исторический очерк, документы Львовского Церковного Собора 1946 года и юбилейных празднований этого исторического события. Издание завершает библиография, содержащая свыше двухсот наименований. Публикация, посвященная 35-летию Львовского Собора, подготовлена Издательским отделом Московского Патриархата в сотрудничестве редакций «Журнала Московской Патриархии)» и «Православного bichuka». Уния, исторический очерк. Единство церкви и церковные унии Завершая исполнение Предвечного Совета о спасении человеческого рода, Сын Божий молит Отца Небесного сохранить тех, кого Он дал Ему, от зла в мире и продолжает: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» ( Ин.17:20–21 ). В Церкви апостольского периода, как свидетельствует святой апостол Лука, благодатное единство действительно существовало: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа... все у них было общее» ( Деян.4:32 ). Храня апостольское учение о Церкви как Христовом Царстве не от мира сего, как о Теле Христовом ( Ин.18:36 ; Деян.20:28 ; 1Пет.5:4 ; Кол.1:18 ; Евр.13:20 ), Второй Вселенский Собор в своем Символе исповедал веру «во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь ». |
| Образ агнца восходит к ветхозаветным временам, где он ассоциируется с ягненком, приносимым в жертву для очищения народа от грехов, и в особенности с пасхальным ягненком (агнцем), мясо к-рого евреи вкушали в праздник Пасхи , а кровью его помазали косяки и перекладины дверей домов, в к-рых они жили в Египте (Исх 12. 7), благодаря чему их не поразил ангел-истребитель, посланный уничтожить всех егип. первенцев. Пророчество о Божественном Искупителе, спасшем человечество от смерти, наиболее полно представлено в Книге прор. Исаии , где грядущий Мессия именуется «Рабом» («Отроком» Господним) (Ис 52. 13-15; 42. 1; 53. 7). К этому образу возвращается евангелист Матфей , когда размышляет о мессианском достоинстве Христа: «Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд» (Мф 12. 18). Ап. Филипп комментирует одно из мест о Мессии из Книги прор. Исаии. Услыхав, что евнух Эфиопской царицы читает мессианский текст из этой книги: «Как овца, веден был Он на заклание и, как агнец пред стрегущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит, ибо вземлется от земли жизнь Его» (Деян 8. 32-33), он указал читавшему на то, что страдающий агнец, о к-ром повествуется в этом тексте, прообразует собой Иисуса Христа (Деян 8. 35). Наименование «А. Б.» применительно ко Христу впервые использует св. Иоанн Креститель : «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29). Свящ. Писание видит во Христе «непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 19), искупительное посланничество Которого и даже Его заклание в Божественном Предвечном Совете было предначертано «еще прежде создания мира» (1 Петр 1. 20). Прослеживая символическую связь Христа с пасхальным агнцем, ап. Иоанн в своем Евангелии отмечает даже такую подробность относительно крестной смерти Спасителя: «Итак, пришли воины и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней... Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин 19. 32-33, 36). Это примечание св. евангелиста отражает предписание Торы , запрещавшее при употреблении пасхального агнца раздроблять его кости. |
| Глава 5. Священство в церкви вечно и неодоленно Беспрерывность существования епископов служит лучшим доказательством вечного пребывания их в созданной Христом церкви, о чём в писании сказано. «Прилежи ему, сказал Христос гостиннику: и еже аще прииждивеши, Аз, егда возвращуся, воздам ти». 46 ( Лук. 10:35 ). Он же говорит: «Куплю дейте, дóндеже прииду» 47 ( Лук. 19:13 ). Ещё Христос же говорит; «се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века 48 (Мф. 28:20). «Аз бо вем сие, говорит ап. Павел, яко по отшествии моем внидут волцы тяжцы в вас, не щадящие стада и от вас самех востанут мужие глаголющии развращенная, еже отторгати ученики в след себе». ( Деян. 20:29–30 ) 49 . «И той дал есть овы же... пастыри и учители... дóндеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» 50 ( Еф. 4:11, 13 ). «Ангелу Филадельфийские церкве напиши... Яко соблюл еси слово терпения, читаем в апокалипсисе, и Аз тя соблюду от годины искушения, хотящия приити на всю вселенную искусити живущыя на земли 51 ( Апок. 3:7, 10 ); «Павел и Тимофей, раби Иисус Христовы, всем святым о Христе Иисусе сущым в Филиппех, с епископы и диаконы... Надеявся на сие истое, яко начный дело благо в вас совершит е даже до дне Иисус Христова». 52 (Филип, гл. I, ст. 1, 5). «Она ( церковь ) во всей полноте дошла до нас с неподдельным соблюдением писаний», 53 говорит св. Ириней Лион. (кн. IV, гл. 33, стр. 409, читай выше). «Никогда не обольстит он (диавол) церкви, говорит Августин, предназначенной и избранной до создания мира, о которой сказано: «позна Господь сущыя своя». ( 2Тим. 2:19 ). И, однако же, церковь эта будет здесь и в то время, когда получит свободу диавол ( Апок. 20:3 ), как была здесь со времени своего учреждения и будет всё время в тех членах своих, которые, рождаясь, заступают место умирающих», (т. VI, кн. 20, гл. 8, стр. 196–7; – ещё его см. выше) – «Апостол говорит, что священство аароново, т. е. народа иудейского, говорит Иероним, имело и начало и конец, а священство Мелхиседеково, т. |
| 12. Об иконопочитании 1) Что такое икона? 1) Икона 9 9 есть изображение истинного, действительно существующего Бога. 2) Что такое кумир? 2) Кумир, иначе идол это – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, какого вовсе не существует, оттого «идол в мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ). Разница поэтому между иконой и идолом такая, как между днем и ночью: «Какая, говорит св. Апостол, совместимость храма Божия с идолами»? ( 2Кор. 6:15–16 ). 3) В чем состоит иконопочитание? 3) Иконопочитание, как учит седьмой Вселенский Собор, состоит в том, что мы считаем икону не богом, а только изображением (портретом) и, почитая икону, мы кланяемся, то есть воздаем честь, не дереву или краскам, а тому, кто изображен на ней: Богу, св. Ангелам, Пресвятой Богородице и св. угодникам, друзьям Божиим ( Лк. 12:4 ), подобно тому, как, снимая фуражку в присутствии портрета царского, мы отдаем этим честь не самому портрету, а тому, кто изображен на нем, то есть самому Царю. 4) В чем состояло идолопоклонство? 4) Идолопоклонство состояло в том, что люди а) идолов считали за Бога: «Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литаго тельца и поклонилась ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской»! ( Исх. 32:8 , 3Цар. 12:28–30 , Исх. 44:17 , Иер. 2:27 ); б) приносили идолам человеческие жертвы, сжигая или закалая пред ними людей. «Оне (Самария и Иерусалим) закалали детей своих для идолов своих и в тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернить его: вот как поступали оне в доме Моем» ( Иез. 23:39 ). «Смешались (Израильтяне) с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью, и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых принесли в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровию» ( Пс. 105:35–38 , Иер. 7:31 , Иез. 16:20, 20:31 , Вт. 12:31); в) совершали пред идолами гнусное прелюбодеяние и распутничали: «ибо оне (Самария и Иерусалим) прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали» ( Иез. 23:37 ). Вот в чем состояло идолопоклонство. |
|
|
