| НЗ вполне определенно говорит о единстве и единственности Церкви, к-рые обусловлены ее укорененностью в едином Господе Иисусе Христе. Связь между Христом и Его Церковью описывается в образах одного стада и одного пастыря (Ин 10. 16), лозы и произрастающих из нее ветвей (Ин 15. 5). В т. н. первосвященнической молитве Иисус Христос молит Отца: «Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино...» (Ин 17. 11). Онтологические основания этого единства - неотмирность Церкви (Ин 17. 16), ее причастность славе Божией (Ин 17. 22), ее пребывание в божественной истине (Ин 17. 17), что тождественно пребыванию в Св. Духе (ср.: Ин 16. 13; 1 Петр 1. 22; 1 Ин 5. 6). Единство Церкви связывается с единством Пресв. Троицы, причем не просто как отвлеченное сопоставление, но в том смысле, что церковное единство проистекает из природного единства Отца и Сына и на этом единстве основывается: «...как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин 17. 21). Церковное единство, т. о., рассматривается не как образец (пусть даже самый совершенный) простой человеческой солидарности, но как богоданное свойство, к-рое неотъемлемо в силу того, что через Христа и во Христе Церковь причастна божественному естеству (ср.: 2 Петр 1. 4). Единство и единственность Церкви довольно отчетливо выявляются в кн. Деяния св. Апостолов, где Церковь рассматривается гл. обр. как субъект человеческой истории. Единство апостольской Церкви характеризуется рядом существенных признаков, важнейшие из к-рых - единодушное пребывание верных в истинном учении и их молитвенное и евхаристическое общение. Принятие евангельского благовестия сопрягалось с вступлением в Иерусалимскую апостольскую общину через крещение (Деян 2. 41) и возложение рук (Деян 8. 17). Все уверовавшие «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян 2. 42). Духовное единство христиан выражалось и на социальном уровне: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее» (Деян 4. 32; ср.: Деян 2. 44-45). Вместе с тем Церковь была четко отграничена от внешних. Господь «прилагал спасаемых к Церкви» (Деян 2. 47), причем «из посторонних же никто не смел пристать к ним» (Деян 5. 13). |
| Святитель Димитрий Ростовский пишет, что на основании внимательного исследования Божественного Писания, предания святых отцов и древних церковных писателей к лику святых семидесяти апостолов могут быть причислены следующие: 1) Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, о котором упоминает и апостол Павел ( Гал. 1:18–19 ), 2) евангелист Марк, бывший впоследствии епископом Александрийским, о котором упоминает апостол Петр ( 1Пет. 5:13 ), 3) евангелист Лука, писатель и Деяний апостольских, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 4:14 ), 4) Клеопа, младший брат Иосифа обручника, спутешествовавший евангелисту Луке в Эммаус ( Лк. 24:35 ), 5) Симеон, сродник Господень, второй епископ Иерусалимский, 6) Варнава, бывший спутником апостола Павла, а затем епископом в Медиолане (Деян. Ап. 4:36; Гал. 2:1 ), 7) Иуст, сын Иосифа обручника, сожребник Матфиев ( Деян. 1:23 ; Кол. 4:2 ), 8) Фаддей, крестивший Авгаря, князя Едесского (Церковная история Евсевия), 9) Анания, крестивший апостола Павла в Дамаске, 10) архидиакон Стефан первомученик ( Деян. 7:59 ), 11) диакон Филипп, крестивший Симона волхва и каженика Кандакийского, 12) диакон Прохор, первый епископ Никомидийский, 13) диакон Никанор ( Деян. 6 ), 14) Тимон, 15) Пармен, тоже из числа семи первых диаконов, 16) Тимофей, епископ Ефесский, к которому апостол Павел писал два послания, 17) Тит и 18) Филимон, к которым так же писал послания апостол Павел, 19) Онисим, упоминаемый в послании к Филимону, 20) Епафрас, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 6:12–13 ), 21) Архип, епископ Колосский ( Кол. 4:17 ), 22) Сила, епископ Коринфский ( Деян. 15:40–41 ), 23) Силуан, епископ Фессалоникийский ( 1Петр. 5:12 ; 2Кор. 1:19 ), 24) Крискент, епископ Галатийский ( 2Тим. 4:10 ), 25) Крисп, епископ на острове Егине ( Деян. 18:8 ), 26) Епенет, 27) Андроник, 28) Стахий, 29) Амплий, 30) Урван, 31) Наркис, 32) Апеллий, 33) Аристовул, 34) Иродион, 35) Руф, 36) Асигкрит, 37) Флегонт, 38) Эрм, 39) Патров и 40) Ермий, о который упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (16:13–14), 41) Агав, пророчествовавший об апостоле Павле ( Деян. 21:10–11 ), 42) Лин, после апостола Петра епископ Антиохийский, 44) Гай, 45) Филолог, 46) Лукий, 47) Иасон, 48) Сомпатр, 49) Олимпан, 50) Тертий, 51) Эраст, 52) Куарт, о которых также упоминает апостол Павел в посл. |
| Как ни велик в ученом мире авторитет Гарнака, но видеть в οινωνα 42 ст. указание на агапы нет никаких оснований. Действительно, если οινωνα – агапы с их характерною особенностью – добровольными приношениями, а непосредственно следующее выражение « λσι το ρτου» («пребывали в общении и преломлении хлеба») «означает собою одинаково как евхаристию, так и агапы, и во всяком случае не дает права говорить об отдельном самостоятельном существовании того или иного института первенствующей церкви», даже прямо указывает на «общественные трапезы, – агапы в их связи с евхаристией», то в результате получается нечто невероятное: по какой-то непонятной причине св. Лука дважды без перерыва говорит об одном и том же институте. Повторение тем более странно и неуместно, что « λσι το ρτου – обнаружение οινωνα». Она предполагается «преломлением хлеба». Для чего же говорить о ней отдельно? Полная невозможность понимания οινωνα в смысле соединенных с евхаристией агап доказывается 44 – 46 ст. той же 2 гл. кн. Деяний. При прямом, неподлежащем оспариванию, указании на евхаристию и общественные трапезы ст. 46: «и преломляя хлеб по домам, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (ср. стр. 14, пр. 1-е), отдельное упоминание о οινωνα, – отсутствие частной собственности, в ст. 44–45 несомненный признак того, что по отношению к ним она составляла особый самостоятельный акт. Без относительно к евхаристии рассматривается также οινωνα в Деян. 4:32–37 . Напрасно и авторская ссылка на параллели, будто бы подтверждающая то положение, что агапы были выражением οινωνα, выливавшейся в форму устройства общих трапез благотворительности. Деян. 2:44–47 и Деян.4:32 говорят о том общении, которое сказывалось в отсутствии частной собственности и сообразном с нуждами каждого распределении достояния ( Деян.4:34–35 ), а 1Кор. 10:16–19 – об объединении верующих, являвшемся результатом внушения единого евхаристического хлеба, – тела Христова. Единение, общение обусловливалось не тем, что этот хлеб принесен от лица всех верующих, приобретен на их общие средства, а тем, что он – тело одного и того же Христа. «Один хлеб, и мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» ( 1Кор. 10:14 , ср. Рим. 7:5 ). Приводимые автором в доказательство своего взгляда места говорят о совершенно разнородных, несравнимых явлениях. «Κλσι το ρτου» – обнаружение не οινωνα Деян. 2:42, 44–47, 4:32 , а единение верующих во Христа через вкушение единого евхаристического хлеба. |
| I. Пролог: Посвящение Иисуса на служение (1,1–13) А. Свидетельство Иоанна об Иисусе (1,1–8) Б. Крещение Иисуса и свидетельство Отца (1,9–11) В. Искушение Иисуса (1,12.13) II. Общественное служение Иисуса в Галилее (1,14 – 6,44) А. Прибытие в Галилею (1,14.15) Б. Призвание первых учеников (1,16–20) В. Изгнание бесов и исцеления в Капернауме (1,21–34) Г. Служение по всей Галилее (1,35–45) Д. Исцеление в Капернауме (2,1–12) Е. Призвание Левия (2,13–17) Ж. Споры с религиозными авторитетами (2,18 – 3,12) З. Призвание двенадцати (3,13–19) И. Споры в Капернауме (3,20–35) К. Притчи о Царстве Божием (4,1–34) Л. Путешествие в Десятиградие (4,35 – 5,20) М. Возвращение в Галилею (5,21 – 6,6) Н. Миссия двенадцати в Галилее (6,7–30) О. Насыщение пяти тысяч человек в Галилее (6,31–44) III. Служение в языческих областях (6,45 – 9,32) А. Посещение Геннисаретской области (6,45 – 7,23) Б. Служение в области Тира и Сидона и в Десятиградии (7,24 – 8,9) В. Служение в области Кесарии Филипповой (8,10 – 9,32) IV. Возвращение в Капернаум – завершение служения в Галилее (9,33–50) V. Заключительное путешествие в Иудею и Иерусалим (10,1–52) А. Поучения по пути в Иерусалим (10,1–45) Б. Исцеление в Иерихоне (10,46–52) VI. Страдания Иисуса (11,1 – 15,47) А. Торжественный вход в Иерусалим (11,1–11) Б. Очищение храма (11,12–25) В. Споры во дворе храма (11,27 – 12,44) Г. Пророчества на Масличной горе (13,1–37) Д. Помазание в Вифании (14,1–11) Е. Пасхальная трапеза в Иерусалиме (14,12–31) Ж. Арест, осуждение, смерть и погребение Иисуса в Иерусалиме (14,32 – 15,47) VII. Явления Иисуса в Иерусалиме после Его воскресения (гл. 16) Глава 1 1 Начало. В отличие от Евангелий от Матфея и Луки, Евангелие от Марка не содержит повествования о рождении Иисуса. «Началом» (ср. Быт. 1,1 ; Ин. 1,1 ) здесь выступает служение Иоанна Крестителя (ср. Деян. 1,22 ) и ветхозаветные пророчества о приходе Иоанна. Евангелия. В переводе с греч.: «благая весть». Иисуса Христа. «Иисус» греческая форма еврейского имени Иешуа, означающего «спаситель» ( Мф. 1,21 ). «Христос» греческий перевод еврейского слова «машиах» «помазанный». |
| Тогда Петр, недоступный теперь никакому колебанию в ревностной вере, силою любви своей ко Христу искупивший минуты малодушного отречения от Него, выйдя вперед с прочими одиннадцатью апостолами, начал громким голосом с непреклонной твердостью, неустрашимо говорить перед народом. Опровергнув упрек в нетрезвости убедительным доказательством, что «теперь только третий час дня» (девятый час утра — первый час молитвы иудеев) (Деян. 2, 15), когда и нетрезвые воздерживаются от вина, он стал объяснять, что событие это не что иное, как предреченное пророком Иоилем обильное излияние Святаго Духа на всякую плоть. И не на некоторых только избранных посланников Божиих, как было в Ветхом Завете, но на всех, даже самых незнатных и неизвестных людей (см. Иоил. 2, 28–29). «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Иоил. 2, 32). Такое излияние Духа Святого совершилось теперь через Иисуса Назорея, Мессию. Вы предали Его, продолжал Петр, «и, пригвоздив руками беззаконных, убили» (Деян. 2, 23). «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Быв вознесен же на небо и приняв от Отца обетование Святаго Духа, Иисус излил то, что вы ныне видите и слышите» (Деян. 2, 32–33). Когда же многие из народа, умилившись сердцем при словах Петра, спросили его, что делать им, то Петр стал убеждать их покаяться в грехах своих, уверовать во Христа, чтобы и им получить дар Духа Святаго, и произвел такое сильное впечатление на слушателей, что в тот же день около трех тысяч человек из них обратились ко Христу. «И они постоянно пребывали в учении Апостолов. И каждый день пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви. Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершалось через Апостолов в Иерусалиме». (Деян. 2, 42, 46–47, 44–45, 43) |
| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| Объясн. По Слову Божию, послушание лучше жертвы, а непокорность есть такой же грех, как волшебство, и противление то же, что идолопоклонство: 1Цар.15:22–23 ; Мф.18:17 . Противников истинного учения Христова и Сам Христос называл змеями, порождением ехидны: Мф.23:33 , сынами дьявола: Ин.8:44 ; а апостолы разных лжеучителей называли не только сынами дьявола: Деян.13:10 , но и псами, злыми делателями: Флп.3:2 ; 2Кор.11:13 . Пс.35:2 . «Нечестие беззаконного говорит в сердце моём: нет страха Божия пред глазами его». Объясн. Беззаконным Давид называет Саула, потому что тот возненавидел Давида, который был и друг и зять его, имевший женой дочь его Мелхолу. А могут ли считаться друзьями членов Церкви Православной все еретики и отпадшие от Православия? Нет, ибо чрез них путь истины в поношении; 2Пет.2:1–2 ; не напрасно поэтому апостол повелевает отвращаться еретика, после первого и второго вразумления, как уже самоосуждённого: Тит.3:10–11 . Пс.139:3 . «Они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань». Объясн. Из этих слов можно заключить, что злые и неправедные люди изострили язык свой для того, чтобы испустить тлетворный яд хитрых и вредных слов своих, дабы погубить невинных и сбить их с истинного пути, от таких зловредных в религиозной жизни людей апостол усиленно предостерегает: Рим.16:17 ; 1Тим.6:3–4 , дабы, сообщаясь с ними, не повредить ума своего: 2Кор.11:3–4 . Конечно, в несчастье еретику или заблуждающемуся отказывать в помощи не должно: после своих нужно помогать и всем нуждающимся: Гал.6:10 ; Лк.10:35–37 . И должно молиться за них: 1Ин.5:16 . О «гонениях» Мф.5:11 . «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня». Объясн. Блаженны изгнанные за правду, а не за ложное вероучение; лжеучители хотя и были (когда-то) гонимы, но вера их не сделалась истинной: Деян.5:36–37 . Мф.5:44–45 . «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Но тут мы переходим к самому важному. Ибо почему мы связываем Православие именно с социализмом? Почему, например, не с капитализмом? Именно потому, что между христианством и социализмом существует глубокое единство, в результате чего строй приобретает огромную духовную силу, соответствующую задачам русского народа. Я постараюсь обосновать эту мысль через Новый Завет – главный источник христианских смыслов. Из-за ограниченного регламента я остановлюсь только на нескольких новозаветных фрагментах. Всем христианам известно жесткое высказывание Христа « Не можете служить Богу и мамоне» (Мф. 6, 24), (Лк. 16, 13). Великий святой IV века Иоанн Златоуст говорит: не можете, говорится , Богу работати и мамоне, - потому что мамона требует совершенно противного Христу. Христос говорит: подай нуждающимся, а мамона: отними у нуждающихся; Христос говорит: прощай злоумышляющим на тебя и обидящим, а мамона напротив: строй козни против людей, нисколько не обижающих тебя; Христос говорит: будь человеколюбив и кроток, а мамона напротив: будь жесток и бесчеловечен, считай ни за что слезы бедных». Современный капитализм – это самое откровенное служение Мамоне. Но в том-то и дело, что ныне срединного ничего нет – либо капитализм, любо социализм. Или в контексте разбираемого высказывания это выражается так: Христос или мамона? Поэтому всем, кто за «православный капитализм», надо крепко задуматься, а не противники ли они Христа? Но самый значительный эпизод связан с т.н. «коммунистическими фрагментами» из Деяний апостольских. В них рассказывается, что после Пятидесятницы апостолы образовали общину уверовавших во Христа, и все они, « пребывая в преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 1, 42), тут же образовали коммуну: « Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. 2, 44-45). Евхаристия и общность имуществ – вот основы этого нового общества верующих. И нам надо понять, что это никакая не самодеятельность апостолов, ибо в самом начале Деяния апостольские свидетельствуют, что Христос перед Вознесением давал повеления апостолам, « в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» (Деян. 1, 3). И, естественно, апостолы с жаром кинулись выполнять услышанные от Христа заповеди – иначе они поступить просто не могли. Таким образом, логика Деяний апостольских» показывает, что Сам Христос призывает к реализации коммунизма здесь на земле! Именно коммунизм, включающий веру и общность имуществ, а вовсе не капитализм, вовсе не клан богатых, владеющих основными ценностями страны. |
| Около 44 или 45 года по Рождестве Христове, христиан иерусалимских постигло большое бедствие. При виде размножения христиан в Иерусалиме, злоба врагов Христовой веры – иудеев достигла высшей степени. Разжигаемые ненавистью к христианам, иудеи набросились на их дома, беспощадно разграбили всё их имущество, так что христиане должны были терпеть великий голод. Услыхав о таком бедственном положении братий во Христе, антиохийские христиане тотчас пришли им на помощь и, сделав сбор между собой, поручили лично Варнаве и Павлу, пребывавшим в то время в Антиохии, доставить пособие христианам в Иерусалим. Прибыв в Иерусалим и исполнив поручение антиохийских христиан, Варнава и Павел возвратились в Антиохию и на этот раз взяли с собою Марка ( Деян.12:25 ). С этого времени Марк, сделавшись сотрудником Варнавы и Павла, взял на себя великий подвиг Апостольских трудов по благовестию веры Христовой иудеям и язычникам. Вместе с Павлом и Варнавою святой Марк принял участие в их первом Апостольском путешествии из Антиохии, в качестве ближайшего их помощника для проповеди Евангелия 2753 . Вместе с Павлом и Варнавою Марк был в приморском городе Селевкии 2754 , отсюда отплыл на остров Кипр и прошел его с востока на запад от Саламина до Пафа. Здесь в Пафе Марк был очевидцем чудесного поражения слепотою, по слову Апостола Павла, волхва иудеянина Вариисуса, по имени Елима, старавшегося отвратить от веры в Господа проконсула Сергия, призвавшего Варнаву и Павла для слушания слова Божия ( Деян.13:6–12 ). Но прибыв в город Пергию 2755 , Марк оставил Апостола Павла и Варнаву и возвратился в Иерусалим в дом своей матери. По прибытии в Иерусалим, Марк присоединился к Апостолу Петру и в скором времени отправился вместе с ним в Апостольское путешествие для проповеди Евангелия в Рим. В это время в Риме уже были верующие во Христа. Книга Деяний Апостольских свидетельствует, что между очевидцами необыкновенной перемены, происшедшей в Апостолах по сошествии на них Св. Духа и слушателями первой проповеди Апостола Петра о Христе Спасителе 2756 были пришедшие из Рима иудеи и прозелиты, то есть, обращенные в иудейство язычники ( Деян.2:10–41 ). |
|
|
