Сектанты говорят: Мф.28:19 : идите научите, крестя, а детей грудных не научишь, значит и не крести («Бапт.», 9, Православный ответ: Если ребенок принимает пищу телесную без личного сознания, а по заботе сознательных, то он также может принимать с пользой и пищу духовную, по заботе верующих сознательно, как получили благодать исцеления бессознательная дочь хананеянки по вере своей матери ( Мк.7:24–30 ) и бессознательный расслабленный по вере принесших его. Сектанты говорят: Деян.2:38 : покайтесь и да крестится каждый из вас, а каяться дети не могут, значит, пусть и не крестятся («Бапт.», 9, Православный ответ: Но дети, ведь, с грехами рождены ( Пс.13:3 ; Иов.14:4 ; Пс.50:7 ); неужели им умирать с беззакониями, не получивши прощения. Нет: взрослые принесут за них покаяние и да крестится каждый для прощения грехов ( Деян.2:38 ). Сектанты говорят: Деян.2:41 : «Охотно принявше слово, крестились». Дети слова не могут принять и не крестятся («Бапт.», 9, Православный ответ: Дети не разумели, что им полезно благословение Спасителя, но охотно принявшие слово Божие и уразумевшие силу благодати Его благословенья – родители и «приносящие», принесли детей ко Христу. Сектанты говорят: Деян.8:12 : «крестились и мужчины и женщины», а не дети («Бапт.», 9, Православный ответ: Не сказано, что дети не крестились, а умолчено, но мы знаем, что дети не лишены обетования крещения ( Деян.2:39 ). Сектанты говорят: Деян.8:37 : «если веруешь, можно» креститься, а дети не веруют, им и нельзя креститься («Бапт.», 9, Православный ответ: И детей, без веры приносящих, нельзя крестить, а по вере других можно, как принимал Господь и даровал благодать Свою ( Мк.2:5 ). Сектанты говорят: 1Пет.3:21 : При крещении дается обещание Богу служить, а дети этого сделать не могут («Бапт.», 9, Православный ответ: Но это сделают приносящие, без которых дети не могли при Спасителе и теперь не могут прийти к Богу ( Мк.10:13 ). Сектанты говорят: Крестить детей не нужно, потому что Христос сказал о не крещенных еврейских детях ( Лк.18:15–16 ): «дети, умершие без крещения, по словам Христа, будут в Царствии» («Бапт.», 9, 14).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

15), «горячка» (в греч. тексте Деян 28. 8 стоит во мн. числе πυρετος) и проч. Особенно интересны параллели с сочинениями греч. медика Диоскорида Педиана из Тарса. Однако Г. Кэдбери поставил под сомнение выводы Хобарта ( Cadbury. 1920, 1926), поскольку, по его мнению, для эпохи античности вообще сложно говорить о существовании медицинской терминологии как таковой и все предполагаемые термины в равной мере употребляли не только профессиональные врачи, но и просто образованные люди при рассказе о болезнях (в частности, Кэдбери ссылается на Иосифа Флавия, про к-рого точно известно, что он не был знаком с медицинской наукой). До кон. XX в. большинство ученых принимали выводы Кэдбери. Однако в ряде совр. работ было показано, что медицинское образование евангелиста и дееписателя проявляется не в лексике, а в том, как именно он описывает симптомы, течение и продолжительность болезней (Лк 9. 39; Деян 13. 11; 14. 8), методы и время исцеления (Деян 3. 7 (особенно сл. παραχρμα - вдруг); Деян 9. 18; 14. 10) ( Weissenrieder. 2003). Единство с Евангелием от Луки К 140 г. Евангелие от Луки и Д. с. а. были известны как 2 отдельных сочинения, поскольку Маркион включил в свой канон только Евангелие. За исключением предания о едином авторстве и объединяющих оба произведения прологов, никаких внешних свидетельств в пользу изначально более тесного единства этих произведений нет. В наст. время не известно ни одной рукописи, где Евангелие от Луки и Д. с. а. были бы помещены друг за другом (известен папирус, в котором Д. с. а. соседствуют с Евангелием от Матфея,- ¸ 53, III в.). По мнению папирологов, объем текста обоих произведений настолько велик, что предполагает изначальное использование 2 разных свитков папируса (ср. деление книг на тома в античной лит-ре - Diodor. Sic. Bibliotheca. 1. 29. 6; 1. 41. 10; Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 35. 320; правда, ранний переход христ. авторов к использованию кодексов делает данный аргумент менее весомым). В церковной традиции, как на Западе, так и на Востоке, Евангелие от луки и Д.

http://pravenc.ru/text/Деяниях святых ...

Сн. Втор.18:10–14 . Ис.8:19–20 . Иер.27:9–10 , Мих.5:12 . Мал.3:5 . Несмотря на это, и в самом народе израильском оно проявлялось нередко, и иногда было весьма сильно, подобно, как и у язычников. У язычников оно с древнейших времен господствовало у египтян, халдеев и других народов восточных, и потом у греков и римлян. В народе израильском царь Саул изгнал волшебников и гадателей из страны ( 1Цар.28:3 ); но из истории самого Саула видно, что и после сего волшебство тайно продолжалось (ст. 1Цар.28:4–14 ). После оно усилилось с введением идолослужения Иеровоамом, и поставляется в числе тех беззаконий, которые навлекли на них праведный гнев Божий ( 4Цар.17:17 ). Волшебство проникло потом и в царство Иудейское, и особенно распространялось во времена Иезавели и Манассии. Иезавель отличалась многими волхованиями ( 4Цар.9:22 ). Манассия проводил сыновей своих чрез огонь в долине сына Енномова и гадал, и ворожил, и чародействовал, и учредил вызывателей мертвецов и волшебников, и довел Иудею и жителей Иерусалима до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых ( 2Пар.33:6, 9 ). Во времена христианства из истории деяний апостольских видим, что Симон волхв в Самарии занимался волхвованием и удивлял многих своими чародействами ( Деян.8:9–11 ). В Пафе иудеянин Вариисус был волшебник ( Деян.13:6–12 ). В Ефесе были люди, занимавшееся заклинаньями и тайными знаниями и чародейством ( Деян.19:13–16, 19 ). С распространением христианства волшебство должно было потерять свою силу ( 1Ин.3:8 ); но, несмотря на спасительные действия веры, оно во многих местах остается и в христианском мире, и особенно сильно господствовало в средние века – времена невежества и суеверий; не прекращается и в наши времена, и, что всего удивительнее, держится не только в простом народе, но находит себе приверженцев и покровителей и среди высшего класса, среди самых образованных, по-видимому, людей (как напр., спириты, стологадатели, и т. под.). Zell. 2 р. 759–761. Herz.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

    Павел: «иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но себе умалил зрак раба приим, в подобии человечестем быв» (Флп. 2:6-7). «Един Бог и Отец всех» (Ефес. 4:6). «Един ходатай Бога и человеков человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5). В Евангелии: «яко Сын человечь есть, не дивитеся сему» (Иоан. 5:27-28). «Егда приидет Сын человеческий... тогда сядет на престоле славы Своея» (Матф. 25:31).        Против нечестивцев, безумно утверждавших, что Господь не страдал плотию, но призрачно казался страждущим:     Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.       Павел: «завещаваю ти пред Богом, оживляющим всяческая, и Христом Иисусом, свидетельствовавшим при Понтийском Пилате доброе исповедание» (1 Тим. 6:13). В Евангелии: «Иисуса ищеши Назарянина распятого» (Мк. 16:6)? Павел: «предах... яко (Христос) умре, и яко погребен бысть, и яко воста в третий день, по писанием» (1 Кор. 15:3-4).        Против Иудеев и Еллинов, и всех прочих нечестивцев:     И воскресшего в третий день, по Писанием.       В Евангелии: «воскрес Иисус заутра в первую субботу» (Мк. 16:9). «Третий сей день имать днесь, отнелиже сия быша» (Лук. 24:21). «Воскрес Иисус от мертвых, ста посреде ученик и глагола им: мир вам» (Иоан. 20:19). «Помяните, якоже глагола вам еще сый в Галилеи, глаголя, яко подобает Сыну человеческому предану быти в руце человек грешник, и пропяту быти, и в третий день воскреснути» (Лук. 24:6-7).     И восшедшего на небеса и седящего одесную Отца.       В Евангелии: «Господь же убо по глаголании Его к ним вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19). «И бысть, егда благословяше их, отступи от них, и возношашеся на небо» (Лук. 24:51). В Деяниях: «зрящим им взятся и облак подъят Его от очию их» (Деян. 1:9).     И паки грядущего со славою судити живым и мертвым.       В Деяниях: «мужие Галилейстии, что стоите зряще на небо? Сей Иисус вознесыйся от вас на небеса такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо» (Деян. 1:11). В Евангелии: «и тогда узрят Сына человеческого грядуща на облацех с силою и славою» (Лук. 21:27). «Тогда сядет (Сын человеческий) на престоле славы Своея и соберутся пред Ним вся языцы» (Матф. 25:31-32). В Деяниях: «иже с ним ядохом и пихом по воскресении Его от мертвых; и повеле нам проповедати людем и засвидетельствовати, яко Той есть нареченный от Бога Судия, живым и мертвым» (Деян. 10:41-42). Даниил: «зрях, дондеже престоли поставишася и Ветхий денми седе: и се на облацех небесных яко Сын человечь идый бяше; и Тому дадеся власть и честь» (Дан. 7:9, 13-14).  

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Деян.6:8 .  А Стефан, исполнен­ный веры и силы, совершал великие чудеса и знаме­ния в народе. «Исполненный веры и силы» – веры, как причины или источника чудодейственной силы, – силы, как особого проявления и действия веры. Здесь впервые упоминается о совершении великих знамений и чудес не только Апостолами, но и другими верующими – для более успешного распространения Церкви Христовой. Деян.6:9 .  Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александ­рийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном; Деян.6:10 .  но не могли про­тивостоять мудрости и Духу, Которым он говорил. «Некоторые... вступили в спор», ανστησαν δ τινες... συζητοντες τψ Στεφνω..., точнее слав.: «Возсташа же нецыи... стязающеся со Стефаном». Вступившие в спор со Стефаном были еллинисты, каковым, по-видимому, был и сам Стефан, судя по его имени и речи (гл. VII), в которой ветхозаветные места приводятся у него по LXX. Предание говорит, что он был даже родственником Савла, а этот, как известно, был родом из Тарса Киликийского (Чет.-Мин. Дек. 27). Вступившие в спор со Стефаном были, далее, «из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и» – «из Киликии и Асии». Синагог было в то время в Иерусалиме, по исчислениям раввинов, около 500, в числе коих приводятся и упоминаемые 5. «Либертинцы» – это иудеи, переселенные римлянами (особенно при Помпее лет за 60 до Р. Хр.) в качестве военнопленных в Рим, но потом освобожденные и, как свободные, возвратившиеся в отечество (многие из них, впрочем, предпочли добровольно остаться в Риме). Эти-то вольноотпущенники (libertini) и образовали, по возвращении, свою синагогу «либертинцев». «Киринейцы и Александрийцы» – переселившиеся в Иерусалим или временно пребывавшие в нем иудеи из Кирены и Александрии. В Кирене (город в Ливии, на Западе от Египта), по свидетельству Флавия, четвертая часть жителей состояла из иудеев, а в Александрии (в нижнем Египте) из пяти частей города – две населены были сплошь иудеями (Археол. XIV, 7, 2; XVI, 6, 1; XIV, 10, 1; XIX, 5, 2). В том и другом городе они жили издавна или поселенные в качестве военнопленных или переселившись сюда добровольно. В Александрии был центр еврейско-греческой учености, отпечаток которой, вероятно, носила и синагога Александрийцев в Иерусалиме.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Тот, следовательно, кто насущным хлебом питается и укрепляет им своё сердце, становится сыном Божиим; напротив, питающийся хлебом змеиным есть не иной кто, как духовный эфиоп, и по козням змия точно так же превращается в змия, так что, хотя бы и крещения домогался, услышит он от Сына Божия упрёк: вы змеи, вы ехидны; кто внушил вам бежать от будущего гнева! ( Мф.3:7 ; Лк.3:7 ). И хотя Сын Божий есть личность, так и враг наш – дракон, змей, сатана, злой враг наш – есть тоже личность: всё же возможным оказывается, чтобы как тот, так и другой тому или этому из людей служили пищей; не невозможно, следовательно, чтобы каждый из нас, в частности, был питаем как всеми добрыми и злыми силами, так и людьми. Когда Пётр готовился вступить в общение с сотником Корнилием и собравшимися в Кесарии, а следовательно, и язычников допустить к слушанию слова Божия, то увидел он за четыре конца спускаемое с неба полотно, в котором находились все четвероногие, пресмыкающиеся и дикие животные земли; и было ему повеление встать, заклать и есть; а когда он от этого отказывался словами: «Господи, Ты знаешь, что ничего скверного или нечистого никогда не входило в уста мои» ( Деян.10:14;11:8 ), тогда было ему внушено никакого человека не называть скверным или нечистым ( Деян.10:28 ), потому что очищенное Богом Петр не имел права объявлять презрения достойным. Подлинны слова: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» ( Деян.11:9 ). Различие пищи чистой от нечистой, делаемое в законах Моисея при поименовании многих животных ( Лев.11:2–47 ; Втор.14:3–20 ) и имеющее соотношение с различными нравственными свойствами разумных существ, учит поэтому, что одни из них (то есть разумных существ) для нас служат пищей полезной, другие, напротив, вредной, доколе Бог всех их или же по нескольку из каждого рода (то есть из рода иудеев и язычников) не очистит и через это не сделает их здоровой пищей. С пищей дело обстоит так, и разнообразие её состоит в сказанном; между тем как в противоположность всему упомянутому есть ещё истинно и единственно насущный хлеб, о котором мы должны молиться, чтобы его быть нам достойными, – Словом должны мы питаться, которое уже вначале было у Бога и Богом ( Ин.1:1 ), и через это уподобляться Богу.

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/otche-...

В «родословии народов» ( Быт.10 ) показана «карта» языческого мира: представлены участники будущих событий. Среди них мы видим враждебные языческие народы, которые в дальнейшем сыграют значительную роль: Египет и амаликитяне в истории исхода; хеттеи, гергесеи, аморреи, хананеи, ферезеи, евеи и иевусеи в истории завоевания земли ( Втор.7:1 ; Нав.3:10; 24:11 ); ассирийцы и вавилоняне в рассказе о пленении (см. Christensen, 4:1037–39). Кроме того, языческие правители характеризуются как князья народов, «господствующие над ними» ( Мф.20:25 ; Мк.10:42 ; Лк.22:25 ); Иисуса «предадут на поругание» язычникам, и те совершат над Ним свое злое дело ( Мф.20:19 ; Мк.10:33–34 ; Лк.18:32 ; Деян.4:27 ); Иерусалим будет «попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» ( Лк.21:24 ). Павел следующим образом описывает положение, в котором находились язычники: «Без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире... далеко» ( Еф.2:12–13 ), они поступали «по суетности ума своего» ( Еф.4:17 ). Язычники (а также правители и цари) должны были стоять в центре внимания «свидетельства» учеников (или избранного человека, Деян.9:15 ), но при этом отнюдь не предполагалось, что они воспримут это свидетельство с радостью ( Мф.10:18 ). Фактически враждебность язычников приравнивалась к враждебности Иисусу иудеев. Но когда Евангелие начало распространяться по всему миру, произошел резкий поворот, и во Христе Бог стал Богом и для язычников ( Рим.3:29 ), которых Он назвал «Моим народом» ( Рим.9:24–25 ). Бывший пасынок в человеческой семье стал теперь предметом зависти Израиля, избранного сына ( Рим.11:11 ). Язычники покорились вере ( Рим.15:18 ) и приняли духовные благословения евреев ( Рим.15:27 ). Язычники в качестве полноправных членов вошли в собрание прославления ( Рим.15:9–11 ), стали полноправными гражданами и членами Божьей семьи. Бывшие некогда «отчужденными от общества Израильского», «чуждыми заветов обетования» и находившиеся «далеко», язычники стали соучастниками и даже составными частями нового храма Божьего ( Еф.2:11–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Но рассмотрим и слова молитвы, какую цель они имеют: «Господи! не вмени им греха сего» ( Деян.7,60 ). Не о том молится он, как думают некоторые злонамеренные люди, – чтобы преступление врагов его осталось ненаказанным и безответственным; ибо это было бы явным противлением божественным предначертаниям и нарушением суда и закона правды, определяющего человекоубийцам достойные казни. Но что говорит? – «Господи! не вмени 22 им греха сего», то есть: дай (им) умилительный страх, приведи дерзновенных к покаянию, не попусти умереть в обрезании, привлеки через покаяние к познанию Тебя, зажги в сердцах пламень Духа. Если таким именно образом они улучшатся, то очевидно, что тогда не вменит греха; но, банею благодати смыв с себя Твою и мою кровь, они сделаются свободными от обвинения за преступления. Вот что было, и так кончилось это дело. И воинства ангелов радовались, удивляясь подвигу (первомученика) и с великою стражею почетную возводя Стефана в назначенный ему удел. Диавол же отступил ни с чем, в ужасном затруднении; но, чтобы употребить мне некоторое более чувственное выражение о духе воздушном, подражая пророческому слову: «с лицом аки опаление горнца» ( Иоил.2,6 ; Наум.2,10 ), – устроив противное тому, что ожидал, – и чрез что думал уменьшить христиан, чрез то самое увеличив число мучеников. Но что же сказать о Павле священном? Ведь и он был одним из убийц, истый Вениамин волк хищник ( Быт.49,27 ) 23 . И если сам он не побивал камнями, то все же стерег одежду убивающих и был служителем смертоубийственной толпы ( Деян.7,58 ). Впрочем, теперь преисполненного сил и дышащего дикою яростию немного после я увижу тебя, подобно какой-нибудь старухе немощной, ведомого за руку, когда тебя, вкусившего истину, подобало привести к Анании ( Деян.9,8 ). Сладко порадуюсь я также и тогда, когда услышу тебя повествующего о мучениях за Евангелие и между другими опасностями говорящего: однажды я был побит камнями ( 2Кор.11,25 ). Посредством камней подобало тебе оправдаться за камни и испытанием того же самого разрешить вину греха.

http://azbyka.ru/otechnik/Asterij_Amasij...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010