| Духа становится движущей силой и ориентиром для человека ( Гал. 2:20 ; Кол. 1:27 ). Иисус Христос стал для Павла средоточием жизни, а след., и его богословия. С этого времени П. решительно выступает против любой практики или теории, если она не основана на личности Иисуса Христа, не считаясь ни с какими авторитетами. Так, он призывает Петра к ответу перед всей Антиохийской церковью, когда тот подвергает сомнению необходимость единства иудеев и эллинов, установленного Христом и основанного на вере в единого Господа; тем самым Петр восстанавливал старые границы, проложенные между этими двумя группами законом Моисея ( Гал. 2:11 ). С суровыми словами осуждения П. обращается и к верующим галатам, когда те позволяют иудеохристианам склонить себя к признанию того, что наряду с верой в Христа для спасения требуется еще и исполнение Закона. Соединение благовествования, в центре которого – Иисус Христос, с требованиями Закона представляло собой одну из самых больших опасностей для молодой христ. Церкви. Даже признав Иисуса Мессией, евреи не хотели отказываться от прежних установлений. Живя во Христе ( Деян. 4 – Деян. 5:11 ), они по-прежнему держались Иерусалимского храма и иуд. предписаний ( Деян. 2:46 ; Деян. 3:1 ; Деян. 5:12 ; Деян. 10:14 ; Деян. 21:20.24 ). Сам П. также сначала действовал через синагоги, но иудеи отвергли его ( Деян. 13:14.45 ; Деян. 14:1 ; Деян. 17:1.5 ; Деян. 18:4.6 ). Неправильное понимание преемственности, существующей между ветхозаветным и новозаветным Божьим народом, могло привести к тому, что наряду с верой в Христа условием спасения верующие стали бы считать и исполнение Закона; 3) такая искаженная законнич. проповедь, соединенная с непониманием и клеветой (см. Рим. 3:8 ; Рим. 6:1 ), во многом затрудняла работу П. среди язычников, а временами даже грозила уничтожить плоды его деятельности в молодых церквах. Отсюда страстность и взволнованность ⇒ Послания к Галатам (ср. Гал. 1:8–10 ; Гал. 4:19 ; Гал. 5:12 ). Но споры с Петром в Антиохии ( Гал. 2:11 ) и ⇒ Апостольский собор в Иерусалиме ( Деян. 15 ) все же способствовали прояснению проблемы и выработке апостолами единой позиции. |
| Апостол Пётр написал два Послания. Из них первое всегда приписывалось ему и пользовалось величайшим уважением в Церкви. Есть указания на него во 2-м Послании того же апостола ( 2Пет.3:1 ) и ссылки в Послании святого Поликарпа к филиппийцам, в писаниях Иринея (Adv. haer. 4:9.2 и другие), Тертуллиана (Scorp. 12), Климента александрийского (Strom. 4:20) и другие. Ориген и Евсевий называют его ε πιστολν ο μολογουμνην (H. Eccl. 6:25 ). В Пешито это Послание присутствует. Кроме этих внешних свидетельств о первом Послании апостола Петра, есть много внутренних признаков принадлежности его тому именно лицу, имя которого он носит. Так, здесь прежде всего обращает на себя внимание сходство некоторых мест Послания с речами апостола Петра, записанными Евангелистом Лукой в книге Деяний. Например, в своей речи перед синедрионом, по случаю исцеления хромого от рождения, апостол Петр приводит изречение Псалмопевца ( Пс.117:22 ) о краеугольном камне, который был отвергнут зиждущими ( Деян.4:11 ), но который должен служить для спасения людей. И в Послании ( 1Пет.2:7 ) он приводит то же выражение псалма и с той же целью. Там и здесь он говорит о смерти Иисуса Христа на древе ( Деян.5:30,31; 10:39,43 ; 1Пет.2:24 ) и о воскресении Его, как главном основании для веры и надежды верующих ( Деян.10:40,43 , 1Пет.1:21; 3:21 )· выставляет себя и других апостолов свидетелями страданий и воскресения Христова ( Деян.2:32; 3:15,32; 10:41 ; 1Пет.5:1 ); говорит, что Христос придёт судить живых и мёртвых ( Деян.10:42 , 1Пет.4:5 ) и увещевает верующих к покаянию и праведной жизни ( Деян.3:19,26 ; 1Пет.2:24 ). Во всех этих случаях апостол Пётр выражается одинаковыми словами, что может с несомненностью свидетельствовать о принадлежности ему Послания. Повод к написанию и цель Послания. Апостол Пётр пишет Первое Послание к пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, то есть к христианам тех областей, в которых кроме апостола Петра, подвизался и апостол Павел ( Деян.6:6 ), и посылает оное через Силуана, постоянного спутника апостола Павла (1 и 2Фес.11 ) и известного Церквам малоазийским ( Деян.15:40 ). Это даёт право заключать, что ближайшим поводом к написанию Послания апостола Петра было прибытие к нему Силуана с известием о бедственном состоянии христиан малоазийских, страдавших от преследований со стороны иудеев и язычников. |
| Если где-то еще и скрывались напуганные последователи Иисуса, они, казалось, больше не представляли опасности. Когда в Иерусалим пришло известие из Сирии о том, что и здесь, внутри евр. общины, появились христиане, то первосвященник направил на подавление «ереси» именно Савла – как наиболее подходящего для этого дела человека, который к тому же и сам просил об этом ( Деян. 9:2 ). Заручившись полномочиями, полученными от первосвященника ( Деян. 22:5 ), Савл с отрядом воинов направился в Дамаск, чтобы начать расправу с христианами этого города. Он уже почти добрался до Дамаска, когда среди ясного дня его вдруг осиял яркий свет с неба и голос, обращенный к упавшему на землю Савлу, вопросил: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» На его испуганный вопрос: «Кто Ты, Господи?» – голос ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь». Затем последовало указание: «Встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» ( Деян. 9:3–6 ; Деян. 22:6–10 ; Деян. 26:12–15 ). Поднявшись, чтобы продолжить путь, Савл обнаружил, что ослеп. Когда его привели в Дамаск, это был совершенно сломленный человек. Здесь он провел три дня в молитве и посте, пытаясь осмыслить, что же с ним случилось ( Деян. 9:8.9 ). На третий день размышления Савла были прерваны приходом христианина Анании, который по поручению Господа объявил ему, что Бог избрал его орудием благовествования среди язычников. Анания возложил на Савла руки, и тот прозрел. Затем Анания ввел его в христ. церковь Дамаска, и Савл принял там крещение ( Деян. 9:10–19 ; Деян. 22:12–16 ). II. 1) чтобы понять, почему и каким образом П. стал христианином, миссионером и богословом, человеком, всецело посвятившим себя служению Господу, необходимо отталкиваться от происшествия, случившегося по дороге в Дамаск. Здесь после встречи с Христом рухнуло многое из того, что прежде П. считал священным для себя и к чему стремился. Позднее он скажет: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» ( Флп. 3:7–9 ); 2) происшедшее помогло Павлу постичь прежде всего три истины: а) Иисус – Божий Мессия, Спаситель мира; б) праведности (⇒ Справедливость, праведность ) перед Богом человек добивается не через дела Закона, а только через ⇒ веру в ⇒ Евангелие, в Благую Весть о том, что во Христе и Его смерти заключено для нас Божье прощение, которое одно только и может привести человека к праведности, действительной пред Богом; в) уже не требования ⇒ Закона, а Христос, реально живущий в каждом верующем, через Св. |
| Святитель Димитрий Ростовский пишет, что на основании внимательного исследования Божественного Писания, предания святых отцов и древних церковных писателей к лику святых семидесяти апостолов могут быть причислены следующие: 1) Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, о котором упоминает и апостол Павел ( Гал. 1:18–19 ), 2) евангелист Марк, бывший впоследствии епископом Александрийским, о котором упоминает апостол Петр ( 1Пет. 5:13 ), 3) евангелист Лука, писатель и Деяний апостольских, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 4:14 ), 4) Клеопа, младший брат Иосифа обручника, спутешествовавший евангелисту Луке в Эммаус ( Лк. 24:35 ), 5) Симеон, сродник Господень, второй епископ Иерусалимский, 6) Варнава, бывший спутником апостола Павла, а затем епископом в Медиолане (Деян. Ап. 4:36; Гал. 2:1 ), 7) Иуст, сын Иосифа обручника, сожребник Матфиев ( Деян. 1:23 ; Кол. 4:2 ), 8) Фаддей, крестивший Авгаря, князя Едесского (Церковная история Евсевия), 9) Анания, крестивший апостола Павла в Дамаске, 10) архидиакон Стефан первомученик ( Деян. 7:59 ), 11) диакон Филипп, крестивший Симона волхва и каженика Кандакийского, 12) диакон Прохор, первый епископ Никомидийский, 13) диакон Никанор ( Деян. 6 ), 14) Тимон, 15) Пармен, тоже из числа семи первых диаконов, 16) Тимофей, епископ Ефесский, к которому апостол Павел писал два послания, 17) Тит и 18) Филимон, к которым так же писал послания апостол Павел, 19) Онисим, упоминаемый в послании к Филимону, 20) Епафрас, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 6:12–13 ), 21) Архип, епископ Колосский ( Кол. 4:17 ), 22) Сила, епископ Коринфский ( Деян. 15:40–41 ), 23) Силуан, епископ Фессалоникийский ( 1Петр. 5:12 ; 2Кор. 1:19 ), 24) Крискент, епископ Галатийский ( 2Тим. 4:10 ), 25) Крисп, епископ на острове Егине ( Деян. 18:8 ), 26) Епенет, 27) Андроник, 28) Стахий, 29) Амплий, 30) Урван, 31) Наркис, 32) Апеллий, 33) Аристовул, 34) Иродион, 35) Руф, 36) Асигкрит, 37) Флегонт, 38) Эрм, 39) Патров и 40) Ермий, о который упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (16:13–14), 41) Агав, пророчествовавший об апостоле Павле ( Деян. 21:10–11 ), 42) Лин, после апостола Петра епископ Антиохийский, 44) Гай, 45) Филолог, 46) Лукий, 47) Иасон, 48) Сомпатр, 49) Олимпан, 50) Тертий, 51) Эраст, 52) Куарт, о которых также упоминает апостол Павел в посл. |
| Таковою Церковь и открылась через принятие апостолами сошедшего на них Духа Святого, Духа истины. Святые апостолы уже составляли единую Церковь : «Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им» ( Деян.2:14 ) иудеям, обратившись к ним с первою проповедью. «Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам» ( Деян.2:37 ). Конечно, проповедовали с апостолом Петром и прочие апостолы, но Дух Святый устами писателя книги Деяний, приведшего речь только апостола Петра, а о прочих сказавшего, что они «стали» с ним, являет нам уже образовавшееся единство Церкви. В повествовании об исцелении апостолом Петром хроморожденного, дееписатель говорит: «Он, увидев Петра и Иоанна пред входом в храм, просил у них милостыни. Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказали: взгляни на нас. И он пристально смотрел на них... Но Петр сказал:... а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. ...Петр сказал народу: мужи Израильские! что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит?» ( Деян.3:3–6,12 ). Это единодушие было исключительным свойством первенствующей Церкви, которая была обществом соединенных сердец «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее» ( Деян.4:32 ). Тесная связь между всеми выражалась во взаимных молитвах о спасении ( Еф.6:18,19 ), в страннолюбивой и заботливой любви к бедным ( Деян.11:27–30 ; 1Кор.16:1–4 ; Рим.15:25,26 ), в общении посредством апостольских посланий ( Кол.4:15 ); во взаимном попечении по делам веры и в разрешении недоумений на соборах ( Деян.15:1–19 ; 1Кор.5:2–5,9–11 ; 1Пет.4:10,11 ). В чем же должно выявляться единство Церкви, без чего она теряет характер истинной Церкви Христовой? Как согласить единство Церкви с самостоятельностью частных церквей, например, Константинопольской, Русской и других? Спаситель поучал: «Сия есть Жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин.17:3 ). Посылая апостолов на вселенскую проповедь , Спаситель повелел: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» ( Мф.28:19 ). По этим словам, для всех необходима вера в Святую Троицу и таинства; следовательно, для единства Церкви необходимо единство в исповедании веры с ее таинствами. Равно для всех дана Спасителем заповедь о любви, как отличительном качестве ученика Христова ( Ин.15:12 ), и Спаситель говорил: «если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ), то есть отлучал от Церкви упорного оскорбителя союза любви или церковного союза. |
| (а) География. Спектр географических интересов Луки виден из упоминания в Деян. не менее 32 стран, 54 городов и 9 средиземноморских островов. Причем эти ссылки отнюдь не хаотические и беспорядочные: напротив, Лука прослеживает историю христианского движения от Иерусалима (маленького и глубоко провинциального иудейского города) до прибытия апостола Павла в Рим (ослепительную столицу Римской империи). Между этими двумя точками Лука укладывает события, имевшие место в течение примерно трети столетия. В его композиции можно выделить шесть частей, каждая из которых завершается резюмирующей фразой, где подводится итог событиям и достигнутым успехам. Аналитический план книги таков (будем помнить, что все такие планы суть современные конструкты и не всегда могут совпадать с интенциями первоначальных авторов). 1)Первый период ( Деян.1:1–6:7 ). Ранние эпизоды Иерусалимской церкви, включая сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы и последующую проповедь Петра. Резюме: «И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере» (6:7). 2)Второй период ( Деян.6:8–9:31 ). Распространение церкви в Палестине; проповедь Стефана, завершающаяся его мученичеством; проблемы с иудеями. Резюме: «Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем, и, при утешении от Святого Духа, умножались» (9:31). 3)Третий период ( Деян.9:32 12:24). Распространение церкви в Антиохии; проповедь Петра и обращение Корнилия; дальнейшие проблемы с иудеями и гонения со стороны Ирода Агрип-пы I. Резюме: «Слово же Божие росло и распространялось» (12:24). 4)Четвертый период ( Деян.12:25 –16:5 ). Распространение церкви в южной и центральной Малой Азии; первое миссионерское путешествие Павла на Кипр и в несколько городов Малой Азии; споры с иудеохристианами и апостольский собор в Иерусалиме. Резюме: «И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом» (16:5). 5)Пятый период ( Деян.16:6–19:20 ). Распространение церкви в Европе; второе и третье миссионерские путешествия Павла в такие великие центры, как Филиппы, Афины, Коринф и Эфес. Резюме: «С такою силою возрастало и возмогало слово Господне» (19:20). |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Лк.4:8 . «Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: «Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи» ( Втор.6:13 )». Объяснение. Служить должно единому Богу, поклоняться и кланяться можно и тем, кто от Бога поставлен и прославлен: Рим.2:10 ; 1Пет.3:12 ; 1Кор.6:2 . Богу мы должны служить и кланяться единым и истинным богопоклонением: Втор.6:13 , а угодникам Его поклонением почитательным: Мф.10:21 ; Рим.13:7 . Деян.4:11–12 . «Он есть камень, пренебрежённый вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения ( Пс.117:22 ); ибо нет другого имени под небам, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Объяснение. Действительно, что, кроме Христа, ни в ком ином нет спасения (ст.11), но ведь и прославленные Богом люди даруют нам исцеления не своей силой, а Христовой, содействуют нашему спасению не своим именем, а Христовым: Деян.5:12 ; Мф.10:41 ; Еф.2:18 ; в день оный Господь придёт прославиться во святых своих: 2Фес.1:10 , которые будут судить не только мир, но и ангелов: 1Кор.6:2–3 . Деян.10:25–26 . «Когда Пётр входил, Корнилий встретил его и поклонился, падши к ногам его. Пётр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек». Объяснение. Апостол Пётр если не принял поклонения, то было особое обстоятельство: Корнилий ещё был язычник, а язычники видели в великих людях воплощение божеской силы: Деян.8:10:14:11–13 . Потому-то апостол Пётр и отклонил от себя такое поклонение и объявил Корнилию: «я тоже человек»; затем святой человек по смирению может не принимать чествования: Мф.23:12 , а мы по смирению же должны воздавать «кому честь – честь»: Рим.13:7 . Есть немало примеров в Библии, когда святым кланялись земно: 4Цар.2:15 ; Нав.5:14:6:19 . Деян.14:11–15 . «Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по-Ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове. Но апостолы Варнава и Павел, услышав о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! что вы это делаете? и мы – подобные вам человеки». |
| Объяснение. По божественному плану спасения рода человеческого, учению о Христе Спасителе мира надлежало быть проповедану сначала еврейскому народу: Деян.3:26 ; Рим.1:16 ; но как они в лице фарисеев и законников отвергли волю Божию: Лк.7:30 , то проповедь перенесена была к язычникам. Но эта проповедь не могла заключаться в одних писанных Евангелиях и посланиях, а была главным образом в устных наставлениях, так как в это время не было ещё ни одного послания написано, да и Евангелия не всех 4-х евангелистов существовали в первое время по вознесении Иисуса Христа. Деян.16:4 . «Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме». Объяснение. Отсюда видно, что определениям собора апостолов и пресвитеров: Деян.15:6:22 , приписывалась общеобязательная сила, а также видно и то, что эти определения предавались для соблюдения, становились преданием церкви, так как постановления собора письменно передавались в то время в одну только Антиохийскую церковь , в прочие же церкви приходили через апостольское предание: Деян.15:27:20:31 ; 1Фес.2:13 ; 2Фес.2:15 . Деян.17:11 . «Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так». Объяснение. Здесь и речи нет о том, – нужно, или не нужно признавать Предания, а говорится лишь о том, что Солуняне возмутились против апостола Павла и заставили его ночью покинуть город, после чего он свою проповедь перенёс в Верию (ст.1–10); жители последней оказались благомысленнее Солунян, разбирали ветхозаветные Писания (новозаветных тогда ещё мало было), сопоставляя их со случившимися евангельскими событиями. О необходимости же Предания свидетельствует тот же апостол Павел: 2Фес.2:15:3:6 ; 1Тим.6:20 . 2Пет.1:16:19 . «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетённым басням последуя, но быв очевидцами Его величия. И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в тёмном месте, доколе не начнёт рассветать день и не взойдёт утренняя звезда в сердцах ваших». |
| Несколько иначе представлены события в Галатам Послании. Согласно воспоминаниям ап. Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1-2), а не по поручению Антиохийской Церкви. Для ап. Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его миссия среди язычников, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности христ. руководителями в Иерусалиме. «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам,- я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (Гал 1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим ап. Павел предпринял не ради оправдания своей миссионерской деятельности. Он хотел представить Иерусалимской Церкви свое «благовествование» среди язычников и себя как «апостола язычников», основавшего в языческом мире христ. Церкви (Гал 2. 2). Цель ап. Павла - утверждение единства христианства через взаимное признание Церкви в Иудее и основанных им Церквей в Сирии, Киликии (Гал 1. 21) и др. местах. Ап. Павлу важно также признание его апостольской деятельности среди иудеев и его как апостола среди язычников. Он берет с собой в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (Гал 2. 1, 3), как пример обращенного ко Христу язычника. В кн. Деяний св. апостолов о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается. В собрании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6) после длительной дискуссии были представлены мнения 3 сторон. Сначала говорил ап. Петр, который сравнил опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 - 11. 18, с результатами миссии ап. Павла и фактически поддержал т. зр. последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 15. 8-11). Затем собравшиеся выслушали «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Последним говорил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской Церкви и являвшийся фактическим главой консервативных христиан из иудеев. Он высказал свое уравновешенное суждение - «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян 15. 19), и оно было принято собранием как общее решение. |
|
|
