Церковь является апостольской: 1) по основанию, 2) по учению, 3) по способу сохранения и передачи благодатных даров Св. Духа, 4) по цели своего бытия. 1. Апостолы стояли у истоков исторического бытия Церкви. Они были первыми ее членами, принявшими от Самого Господа Иисуса Христа всю полноту благодатных даров Св. Духа и Его учения (Ин 20. 21-23; Мф 28. 19-20; Лк 24. 45-53; Деян 1. 8). По получении повеления от Господа проповедовать Евангелие «по всему миру» (Мф 28. 19-20; Мк 16. 15-20) апостолами были основаны первые Поместные Церкви: Иерусалимская (Деян 2. 37-47), Антиохийская (Деян 11. 19-26), Филиппийская (Деян 16. 12-40), Фессалоникийская (Деян 17. 1-4), Коринфская (Деян 18. 1-11), Эфесская (Деян 19) и др. Эти Церкви стали в дальнейшем матерями всех последующих. Поэтому Церковь утверждена «на основании Апостолов» (Еф 2. 20), они являются ее «двенадцатью основаниями» (Откр 21. 14). Основание Церквей святыми апостолами не просто факт церковной истории, а существенное условие бытия Церкви. Церковь всегда созидается на этом основании. «Наши святые и Божественные отцы и предшественники, непрерывно преемствующие друг другу, начиная от Апостолов и от поставленных (Апостолами) преемников их даже до настоящего времени,- составляя одну неразрывную цепь и соединяясь рука в руку, образуют священную ограду, которой дверь - Христос, где пасется вся православная паства на плодородных нивах таинственного Эдема...» (Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам. § 21). Блж. Иероним говорит об основании Церквей апостолами как об одном из критериев их истинности: «В той Церкви должно пребывать, которая, будучи основана апостолами, существует даже до сего дня» (Adv. Lucifer.) 2. Учение Церкви тождественно учению святых апостолов. В прощальной беседе Сам Господь Иисус Христос говорит, что возвестил ученикам «все, что слышал от Отца» (Ин 15. 15). Далее Господь предсказывает ученикам: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин 16. 13). Господь говорит о Св. Духе: Он «от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16. 14). Символ веры, называя Церковь апостольской, «научает твердо держаться учения и преданий Апостольских и удаляться от такого учения и таких учителей, которые не утверждаются на учении Апостолов» ( Филарет, митр. Пространный Христианский Катехизис. О девятом члене). В силу полноты Божественного Откровения, явленного во Христе святым апостолам, в Церкви не может появиться никакого нового учения, отличного от апостольского. Ап. Павел предостерегает: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал 1. 8; ср.: Тит 1. 9-11; 3. 10).

http://pravenc.ru/text/75762.html

Избрание и предуготовление Апостолов на служение Церкви Христовой имеет свою историю. Оно началось при самом начале общественного служения Спасителя. Апостолы были не просто выделены из среды верующих, а избраны ( Мф. 3,13–14 ; Лк. 6,18 ; Ин. 15,16 ). Отдельно и особо Христос научил Апостолов, изъясняя им подробно то, что прикровенно говорил народу ( Мф. 13,36–37; 15,15 ), открывая им недоступное другим ( Мф. 16,20 ; Мк. 14,17 ), наедине раскрывал им многое о Царствии Божием ( Деян. 1,3 ). Только они, в силу особой близости ко Христу, были свидетелями установления Таинства Евхаристии и участниками его ( Мф. 16,20 ; Лк. 22,14 ). По воскресении Своем Христос, по свидетельству Апостола Петра, является «не всему народу, но свидетелям, предызбранным от Бога нам… И Он повелел нам проповедовать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых» ( Деян. 10,41–42 ). Явно выделяя Апостолов на общественное служение Церкви Христовой ( Ин. 20,21–23 ), Спаситель сообщил им благодатные и особые полномочия и обязанности: священнодействовать ( Мф. 28,19 ), учить ( Мф. 28,20 ), вязать и решить (18 ст.) и сверх этого послал им Утешителя и даровал благодатные силы и особые дарования ( Деян. 2,2–4 ). С этого момента и начинается служение Апостолов в Церкви Христовой, созидаемой «на основании Апостолов и пророков и на краеугольном Камне» – Иисусе Христе ( Еф. 2,20 ). Получив благодатные силы в день Пятидесятницы к совершению своего служения, Апостолы стали проповедовать и созидать «Тело Христово», то есть, Церковь Божию. Так, Апостол Петр в день святой Пятидесятницы обратился к собравшимся в Иерусалиме с проповедью о Господе Иисусе Христе. И когда «умилившиеся сердцем» спрашивали, что им делать, то Апостол ответил: «Покайтесь… креститесь во имя Иисуса Христа для прощения грехов и получите дар Святого Духа» ( Деян. 2,38 ). Крестившихся и присоединившихся в тот день оказалось «около трех тысяч». Они пребывали «в учении Апостолов, в общении, преломлении хлеба и в молитве» ( Деян. 2,42 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pantelejmon_Ag...

Сделанное выше замечание о времени и месте написания Посланий апостола Павла к Тимофею основывается на том предположении, что апостол после упоминаемого в книге Деяний ( Деян.28:30 ) двухлетнего пребывания в темнице был освобождён и продолжал свои апостольские путешествия на Восток – и только в конце 66 года снова был заключён в узы и затем осужден на смерть. К промежутку между первыми и вторыми узами и ко второму заключению апостола в римской темнице обыкновенно относят происхождение пастырских Посланий; или наоборот: только на основании этих Посланий убеждаются в действительности вторых уз. Сомневающиеся в этом стараются приурочить происхождение Пастырских Посланий к путешествиям апостола Павла, описанным в Деяниях. Так, относительно времени происхождения первого Послания к Тимофею есть мнение, что оно написано апостолом в 58-м или даже в 56-м году. В самом Послании ( 1Тим.1:3 ) говорится, что апостол, отходя в Македонию, оставил Тимофея в Ефесе и надеялся сам скоро воротиться туда ( 1Тим.3:14; 4:13 ). Когда же это было? С первого взгляда может показаться, что это было именно тогда, когда апостол, вынужденный оставить Ефес по причине возмущения Димитрия, отправился в Македонию ( Деян.20:1 ). Но против этого времени говорит то обстоятельство, что апостол Павел, только что оставивший Ефес после трёхлетнего пребывания в нём, поручает поставить для ефесской Церкви пресвитеров и диаконов, как будто он сам не имел времени и возможности сделать это лично. Ещё важнее то обстоятельство, что апостол Павел, имевший надобность поспешить в Ефес и обещавший это сделать, на возвратном пути мимо Ефеса не заходит туда, а ограничивается только приглашением ефесских пресвитеров в Милит для прощания – и что особенно важно – в этом путешествии из Македонии в Азию его сопровождал уже Тимофей ( Деян.20:3;4–16 ). Наконец, в прощальной речи с ефесскими пастырями он только предсказывал появление лжеучителей ( Деян.20:29–30 ), а в первом Послании к Тимофею он уже пишет против них. Во избежание таких затруднений допускают, что апостол Павел посещал Македонию в промежуток между первыми тремя месяцами своей проповеди в Ефесе и двумя годами проповеди в училище Тиранна там же ( Деян.19:8–10 ). В этот промежуток, конечно, Церковь ефесская не была хорошо устроена, и апостол, оставляя там Тимофея, должен был эту заботу возложить на него.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

В 56-м году апостол послал Тимофея с Ерастом в Македонию и Ахаию для сбора милостыни , которую он готовился отправить в Иерусалим для палестинских христиан ( Деян.19:21 ; 1Кор.16:10 ). Тимофей вскоре воротился и нашёл апостола ещё в Ефесе, но возмущение Димитрия принудило их удалиться из Ефеса. Проповедники вместе отправились в Македонию ( Деян.20:1 ). Здесь на пути Павел писал своё второе Послание к коринфянам ( 2Кор.1:1 ), а вслед затем и сам прибыл в Коринф. Тимофей был с ним, как видно из отправленного из Коринфа Послания к римлянам ( Рим.16:21 ). Во время великого путешествия Павла в Иерусалим, кончившегося, как известно, заключением апостола под стражу, Тимофей с другими спутниками сопровождал его до Асии ( Деян.20:4 ). Догадываются, что он продолжал это путешествие и дальше, до Милита, где апостол простился с ефесскими пресвитерами ( Деян.20:16–17 ) и, может быть, оставил им Тимофея, приготовляя в нём для Ефеса будущего епископа. В дальнейшем путешествии Павла мы не видим при нём Тимофея и он, вероятно, пришёл к апостолу в Рим уже к концу его двухлетнего пребывания под стражей. По крайней мере, мы опять встречаем имя Тимофея при отправлении апостолом Посланий к филиппийцам ( Флп.1:1 ), колоссянам ( Кол.1:1 ) и Филимону ( Флм.1:1 ), и узнаём ( Флп.2:19,23 ), что апостол хочет вскоре послать его в Филиппы, как только узнает исход своего дела, надеясь, конечно, и сам посетить основанные им в Азии и Европе Церкви. Хотя апостол Павел в означенных Посланиях из Рима не называет Тимофея узником, как, например, Аристарха ( Кол.4:10 ), но в Послании к евреям, написанном в начале 64-го года, он уже говорит об освобождении его из-под стражи ( Евр.13:23 ), и надеется вместе с ним посетить Палестину. Исполнилось ли это желание апостола, неизвестно; но на основании многих косвенных указаний можно понять, что апостол по освобождении из римской темницы прибыл на Восток, посетил многие малоазийские Церкви, был в Милите ( 2Тим.4:20 ) и тут же, вероятно, рукоположил Тимофея в епископа ефесской Церкви, несмотря на относительную его молодость (30–35 лет). Продолжая свой путь на Запад, апостол прибыл в Македонию ( 1Тим.1:3 ), где узнал о появлении лжеучителей в Ефесе и Асии и решился отправиться к своему ученику на помощь; но македонские и Ионийские Церкви не менее ефесской нуждались в личном присутствии апостола, и потому удерживали его. Апостол поспешил хоть письменно помочь Тимофею, и отправил к нему своё первое Послание ( 1Тим.3:14–15 ), вероятно, в 65-м году. Сам же, оставаясь некоторое время в Коринфе ( 2Тим.4:20 ), он думал о пути на Запад, в Испанию ( Рим.15:24 ), куда, вероятно, и отправился через Далматию и верхнюю Италию; но вскоре снова попал в темницу в Риме, уже для того, чтобы не освобождаться из неё в сей жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

Различие в подходах к тайне Троичности не имеет философского характера, а восходит к основополагающему толкованию Нового Завета греческими Отцами, которые понимали само христианство прежде всего как откровение Божественных Лиц. Для них христианство заключалось в первую очередь в ответе на вопрос Христа: А вы за кого почитаете Меня? Ты — Христос, Сын Бога Живаго (Мф 16:15,16). Власть и сила дел Христа, как и Его проповеди, зависят от Его Личности. Только Сам Бог может быть Спасителем, только Бог приобщает человечество к Божественной жизни. Так же толкуются и слова о “другом” Утешителе, Которого Христос посылает от Отца. Преимущественно личное откровение Бога раскрывается греческими Отцами не только в тринитарной формуле (крещальная формула Мф 28:19) или в трех дарах, получивших личностную характеристику в 2 Кор 13:13 (благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа), но и в том, что Дух лично говорил к Филиппу (Деян 8:29), Петру (Деян 10:19; 11:12), к церкви Антио­хии (Деян 13:2), к собору Апостолов в Иерусалиме (ибо угодно Святому Духу и нам, Деян 15:28). Святой Дух понимается здесь как Личность, отличная от Христа, но обладающая той же Божественной природой. Отсюда становится ясно, что последовательное различение ипостасей каппадокийскими Отцами могло привести их к такой тринитарной системе, в которой их противники заподозрили бы тритеизм. Отцы готовы были подвергнуться такой опасности, лишь бы сохранить библейское понимание живого и действующего Бога, столь далекое от безличного идеализма греческой философии. Даже сформулированное на Никейском соборе единосущие долгое время на Востоке, и не только среди ариан, воспринималось как далекое от Библии и слишком философское. В конце концов эта формула была принята, но только в соединении с традиционным (оригенистическим) различением в Боге трех отдельных Ипостасей. Борьба против Ария, который принимал триипостасность, но отвергал взаимное равенство и взаимную тождественность Божественных Лиц по сущности, касалась природы спасения. Это становится совершенно очевидным из трудов святителя Афанасия Великого. В спасении со всей необходимостью участвует не только личность Иисуса Христа, но и Святой Дух, через Которого Сын Божий вочеловечился во чреве Девы Марии и через Которого Он присутствует до Второго пришествия в Своем Теле — Церкви. В “Послании к Серапиону” святителя Афанасия впервые встречается разработанная святоотеческая аргументация, защищающая Божество Святого Духа. Ту же богословскую мысль можно найти и в другом важном трактате IV века, написанном на эту тему, — “О Святом Духе” святителя Василия Великого. Святители Афанасий и Василий считают, что спасение через Святого Духа, доступное в христианском опыте, совершается исключительно Самим Богом. Поскольку личное бытие Святого Духа воспринимается как данность, из этого следует Его Божественность.

http://pravmir.ru/svyatoy-duh-kak-bog/

Преподав апостолам сию троякую власть, Господь хотел, чтобы она переходила от них к их преемникам и сохранилась в христианской церкви до самого окончания мира; ибо Он повелел им научить и крестить все народы ( Мф. 28:18–20 ); повелел совершать евхаристию до самого второго своего пришествия ( 1Кор. 11:23–26 ); обещал им послать Духа Утешителя, да будет с ними во век ( Ин. 14:16, 17, 16:13 ); обещал и Сам пребывать с ними «во вся дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ). Отсюда апостолы и сами постоянно пользовались этою троякою властию (напр. Деян. 5:42, 6:1–5 ; 1Кор. 4:1, 5:4, 5, 9:16 ), и преподавали ее и своим преемникам, рукополагая для церкви пресвитеров и епископов ( Деян. 14:23 ; 1Пет. 5:1–4 ; 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 2:2, 4:2–5 ; Тит. 1:5–9 ), и везде производят сию власть от Бога и Христа и Св. Духа. «Он поставил в церкви, – пишет апостол, – одних апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, в дело служения, для созидания Тела Христова» ( Еф. 4:11, 12 ). «Он дал нам служение примирения... мы – посланники от имени Христова» ( 2Кор. 5:18, 20 ). Никто сам собою не приемлет сей чести (т. е. священства), но только призванный Богом, как и Аарон ( Евр. 5:2 , сн. Рим. 10:15 ). И к пастырям ефесской церкви говорит: «Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» ( Деян. 20:28 ). Посвящения в разные степени священства с самых времен апостольских совершалось в церкви через рукоположение. Так совершалось посвящение в сан епископа ( 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:5 ), и в сан пресвитера ( 1Тим. 5:22 ; Тит. 1:5 ), и в сан диакона ( Деян. 6:6 ). И право рукоположения всегда принадлежало в церкви епископам («Апост. прав. 1 и 2; Антиох. 9; Всел. 1 го пр. 19»). Следуя той мысли апостола, что благодать рукоположения, раз сообщенная, обитает в душе рукоположенного ( 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), церковь постоянно защищала ту мысль, что рукоположение не должно быть повторяемо. Столь высокое звание священнослужения требовало от избираемого особенных качеств души. Чтобы он мог и сам совершать свое дело с разумением веры и других руководствовать к вере, ему нужно образование ума по началам веры: он должен знать Св. Писание ( 2Тим. 3:15 ), и должен быть учителем ( 1Тим. 3:2 ); еще более требуется, чтобы он был исполнен любви к Господу, так как он избирается в служители таин Его. Жизнь его должна быть непорочна ( 1Тим. 3:2, 6 ); но безженство священства еще на 1 всел. соб. названо игом неудобоносимым (Сокр. Церк. ист. 11 Созом. I, 23; Руф. 1:17 ); напротив, избираемый хорошо должен управлять своим домом и детей содержат в послушании со всею честностию ( 1Тим. 3:4, 5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

На вселенских соборах, когда христианство сделалось господствующей религией, в составе собора произошли несущественные изменения применительно к новому положению Церкви. Акты I Вселенского Собора не сохранились и не дошли до нас. На основании же сообщений Евсевия, Сократа и Созомена видно, что «вместе с епископами на собор прибыло много пресвитеров, диаконов, между которыми особенно известен диакон Александрийский Афанасий, прославивший себя в состязании с арианами. Тогда же явились в Никею и некоторые из языческих философов, – одни с тем, чтобы ближе ознакомиться с учением христианским, а другие – по ненависти к нему, надеялись при помощи диалектики запутывать речи епископов и опровергать защищаемое ими учение» (Деян. Всел. Соб., Каз. 1859 г., с. 19). На соборе в присутствии епископов говорил диакон Афанасий, «с особенным искусством, силой слова и мысли поражая хитросплетённые мудрования ариан. Вероятно, сторону Ария принимали и некоторые из философов, вступая в прение с епископами» (Деян. Всел. Соб., с. 21–22, и ссылка на Созом. I, 20; Афан. слово 2; Сокр. I, 5; Руфин, кн. I, гл. 16). С начавшимся с IV века ограничением участия мирян в церковных делах (Лаод. 13-е), уже не встречается в памятниках упоминания о том, чтобы миряне принимали участие в соборных совещаниях; молчаливое же присутствие их в лице представителей высшей государственной власти императоров и сановников продолжается; например, на IV Вселенском Соборе, кроме императора Маркиана, присутствовали представители высшей государственной аристократии, представители всех ведомств государственного управления (Деян. Всел. Соб., 1863 г., т. 3–4, с. 122–123); на VI Вселенском Соборе присутствовал император Константин со многими высшими чиновниками (коих на первом собрании было 13) (Деян. Всел. Соб., 1882 г., Каз., т. VI, с. 22). При этом примечательно то, что в описании каждого деяния (заседания) этого собора, после перечисления прибывших на заседание гражданских чинов, говорится: «...собрался также святой и вселенский собор... а именно» – и идёт перечисление епископов или их заместителей (там же, с. 22, 26, 28, 32, 74, 76, 79 и др.). Это показывает, что миряне не мыслились в составе собора, хотя и присутствовали на нём, хотя были высшие чины и сам император.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124).

http://pravenc.ru/text/Миропомазание.htm...

( Ис.47:12–14 ). Здесь мы имеем прямое указание на бессильность всех видов волшебства перед волей и силой Божией и на неминуемую кару, постигающую тех, кто занимается магией и А или прибегает к помощи оккультистов. При столкновении магов и волхвов с пророками и другими духоносными мужами сыны тьмы неизменно терпят поражение. Так, в книге Исход (7–9) мы читаем о том, как волхвы и чародеи противясь Моисею, творили чудеса многие перед фараоном при помощи колдовских чар, но не смогли противостоять силе Божией и в конце концов вынуждены были признать свое поражение от пророка Моисея. В книге Бытия  повествуется о торжестве праведного Иосифа над волхвами и мудрецами египетскими, не возмогшими при всем своем магическом искусстве верно истолковать сон фараону. Пророк Даниил также многократно посрамляет халдейских мудрецов и магов ( Дан.2–4, 5 ). Astrology — pseudoscience, this article focuses on exposing false ideas.бъяchяemcя тем, что свои чудеса и пророчества сыны света совершают всегда силой Божией, Духом Святым; противящиеся же им волхвы, маги, астрологи, используя искусство волшебства, действуют силой демонической и естественно терпят поражение, противодействуя Богу.В Новом Завете мы видим такое же непримиримое отношение ко всем видам чародейства, как и в Ветхом и такую же постоянную победу сил Божиих при столкновении с чародейством. Так, апостол Павел изгоняет духа прорицательного из служанки, предрекавшей будущее ( Деян.16:18 ), хотя казалось бы она возвещала правду, следуя за апостолами и говоря, что те . Но апостол не желал и истины из нечистых уст бесовских, давая тем самым пример отношения к демонам, даже пусть иногда вещающим правду. Ибо за этим стоит только одно желание вовлечь в общение с целью завоевать доверие, чтобы потом погубить. Тот же апостол Павел наказывает слепотой Елиму — волхва, противящегося евангельской проповеди и старающегося отвратить людей от истинной веры ( Деян.13:8 -II). И наконец, из книги Деяний Апостольских мы узнаем о том, что под действием апостольской проповеди ( Деян.19:19 ). Таким образом они отреклись от связи с демонами и засвидетельствовали несовместимость веры во Христа и чернокнижие.

http://sueverie.net/pravoslavie-i-astrol...

Впоследствии, когда святой Апостол Павел будучи гоним иерусалимскими иудеями, был приведен связанный в оковах в Рим и писал отсюда второе послание к Тимофею в Ефес, то снова вспомнил об этих возлюбленных своих учениках, говоря: – Приветствуй Прискиллу и Акилу ( 2Тим.4:19 ). Святой Акила, проповедуя Христа в Асии, Ахее и Ираклии, привел ко спасению великое множество душ человеческих, обративши язычников от идольского служения и крестивши. Проходил он и по другим странам, проповедуя везде Царство Божие, просвещая святой верой, сокрушая идолов, воздвигая церкви и поставляя священников. Претерпевши немало напастей, он был убит неверными 4676 и обрел покой на небе с прочими святыми Апостолами, по благодати Господа нашего Иисуса Христа, Которому воссылается слава во веки. Аминь. Кондак, глас 4: Яко велие солнце, церковь тя стяжавши, славне Акило, светлостьми учения твоего просвещает верно чтущыя тя, Господень апостоле. 4671 Древнейший, знаменитый и торговый город Ахаии, области Греции; начало христианства в нем положено св. Ап. Павлом во время его 2-го апостольского путешествия ( Деян. 18:1–28 ). Существуют два послания, написанные св. Ап. Павлом к Коринфянам. 4672 Приморский торговый и главный город малоазийской провинции Ионии. Ефес потом был центром деятельности св. Иоанна Богослова; здесь в 431 году был III Вселенский собор; ныне Ефес – бедная турецкая деревня Аясалук. ( Деян.18:18–21 ). 4673 Главный город Палестины, у ручья Кедрона на склонах трех отрогов иудейских гор Акра, Сион и Мориа. Иерусалим дорог каждому христианину, как центр великих событий ветхозаветной и новозаветной истории, – как матерь церквей христианских, откуда слово благовестия пронеслось по всей вселенной. 4675 Св. Тимофей был сыном иудеянки (принявшей христианство) и язычника, и сам искренний христианин, одобряемый братиями; с его согласия, св. Ап. Павел обрезал его «ради иудеев», так как они ни за что не решились бы слушать слово Божие от необрезанного, отец которого притом был язычником ( Деян.16:1–2 ). 4676 По преданию вместе с женою своею, разделявшею с ним труды апостольского служения, в проповедании слова Божия. Большая часть мощей святых Акилы и Прискиллы находится в Риме в церкви св. мученицы Приски. Память св. Прискиллы 13 февраля. Читать далее Источник: Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святого Димитрия Ростовского/12 книг. – Москва : «Ковчег», 2010. Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010