| Апостольская деятельность В. началась после побиения камнями первомученика Стефана (34/5 г.). Спасаясь от гонений, начавшихся после смерти Стефана, члены иерусалимской общины «прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме Иудеев. Были же нек-рые из них Кипряне и Киринейцы, к-рые, пришедши в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса» (Деян 11. 19-20). Когда в Иерусалиме стало известно о распространении христианства в Антиохии, апостолы поручили В. отправиться туда (Деян 11. 22). Прибыв в Антиохию, он утвердил новообращенных и поддержал деятельность эллинистов (Деян 11. 23). Потом, отправившись в Тарс, он привел оттуда Савла (Деян 11. 25) и привлек его к проповеднической деятельности среди антиохийских язычников. Целый год они вместе проповедовали в Антиохии, многих обратив ко Христу. Их ученики впервые в истории стали называться христианами (Деян 11. 26). Среди обращенных иудеев-киприотов были исцеленный от проказы Аристоклиан (впосл. еп. Амафунтский) и, вероятно, Мнасон (впосл. еп. Тамасский) со своим другом Феоной (Хождения и мучение Апостола Варнавы, § 20). Узнав о грядущем голоде (44 г.), антиохийские христиане собрали деньги и послали их через апостолов В. и Савла иерусалимской общине (Деян 11. 29-30). В. и Савл вскоре возвратились из Иерусалима в Антиохию, взяв с собой племянника В. Иоанна Марка (Деян 12. 25). В Антиохии В. возглавил круг «пророков и учителей», куда входили Симеон Нигер, Луций Киринеянин, Манаил, воспитывавшийся вместе с Иродом Антипой, и Савл (Деян 13. 1). На протяжении 11-й и 12-й глав и 1-12 стихов 13-й главы (до рассказа об обращении проконсула Сергия Павла) при описании их апостольской деятельности имя В. всегда стоит впереди имени Савла. Жители Листры сравнивали В. с Зевсом, а Савла с Гермесом (Деян 14. 12). 1-е путешествие апостолов Варнавы и Павла По Божественному внушению они отправились на проповедь, обратив ее как к эллинам, так и к иудеям. В этом путешествии их сопровождал племянник В. Иоанн Марк. Из Антиохии они прибыли на Кипр (весна 45 г.), проповедовали в Саламинских синагогах и прошли весь остров до Пафоса (Пафа) (Деян 13. 4-6). В Пафосе рим. проконсул Сергий Павел, «призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать слово Божие» (Деян 13. 7). Их оппонентом выступил иудейский маг и псевдопророк Вариисус ( Елима ). Савл совершил чудо, временно ослепив Вариисуса, в результате чего многих обратил в христианство, в т. ч. и самого проконсула (Деян 13. 6-12). Т. о., Кипр стал первой страной, где у власти был христ. правитель. С этого момента Савл стал именоваться Павлом. В Пафосе, согласно местному преданию, ап. Павел претерпел мучение «сорока без одного» ударами. |
| 6. Корнилий — римский центурион (сотник) Италийского полка, стоявшего в Кесарии (Деян 10:1—48), “благочестивый и боящийся Бога”. Получив в видении указание пригласить к себе апостола Петра, последовал ему. Петр же, предварительно имевший видение о том, что запрет на нечистую по иудейским законам пищу отныне отменяется, вошел в дом римлянина, разделил с ним трапезу и, проповедовав Корнилию, его семье и друзьям Благую Весть, крестил их. 7. Анания и Сапфира — супруги, члены первохристианской общины (Церкви). Когда все христиане решили продать свое имущество, а деньги обратить на общие нужды, Ананий и Сапфира утаили часть денег, полученных ими за продажу земли, и Бог покарал их немедленной смертью, — поскольку, по словам апостола Петра, они солгали “не человекам, а Богу”. 8. Варнава — левит с Кипра, друг и спутник апостола Павла. Прозвание Варнавы (“сын утешения”) получил от Апосто-лов, когда принес в Церковь деньги, полученные при продаже своего имущества (Деян 4:36). В Деян 11:19—30 сообщается, что он год учил в Антиохии и что именно его ученики впервые стали называться христианами. О нем говорится также в Деян 12:25; 13:1—15:41. 9. Эфиопский евнух — придворный эфиопской царицы, обращенный Филиппом (Деян 8:26—39). Филипп встретил его в дороге, когда тот, сидя в колеснице, читал пророка Исайю. После того, как Филипп по его просьбе разъяснил ему пророчество Исайи о Мессии (ср. Ис 53:7—8), эфиоплянин попросил крестить его, как только колесница достигла реки, и его просьба была выполнена. 10. В Деяниях упоминаются два царя Агриппы : Ирод Агриппа I, царь Иудеи (Деян 12), предпринял гонения на христиан; он казнил апостола Иакова, брата Иоанна, арестовал апостола Петра (который был чудесным образом выведен из темницы), после чего казнил стражей. Когда Агриппа, сидя на троне, обратился к присутствующим с речью и придворные восклицали “это голос Бога, а не человека”, Ангел поразил его, и он умер, изъеденный червями. Ирод Агриппа II, царь Халкиды, упоминается в глл. 25—26. Он вместе с Вереникой прибывает в Кесарию поздравить нового римского наместника Феста и изъявляет желание послушать арестованного Павла (Деян 25:13—26). Павел держит речь перед царем Агриппой, Вереникой и Фестом по всем правилам риторики, излагая историю своего обращения и свидетельствуя об Иисусе Христе (Деян 26: 1—23). Агриппа, Вереника и Фест не находят Павла виновным в каком-либо преступлении и хотели бы его отпустить, но по собственной его просьбе решают отослать Апостола в Рим (Деян 26:24—32). |
| Церковь является апостольской: 1) по основанию, 2) по учению, 3) по способу сохранения и передачи благодатных даров Св. Духа, 4) по цели своего бытия. 1. Апостолы стояли у истоков исторического бытия Церкви. Они были первыми ее членами, принявшими от Самого Господа Иисуса Христа всю полноту благодатных даров Св. Духа и Его учения (Ин 20. 21-23; Мф 28. 19-20; Лк 24. 45-53; Деян 1. 8). По получении повеления от Господа проповедовать Евангелие «по всему миру» (Мф 28. 19-20; Мк 16. 15-20) апостолами были основаны первые Поместные Церкви: Иерусалимская (Деян 2. 37-47), Антиохийская (Деян 11. 19-26), Филиппийская (Деян 16. 12-40), Фессалоникийская (Деян 17. 1-4), Коринфская (Деян 18. 1-11), Эфесская (Деян 19) и др. Эти Церкви стали в дальнейшем матерями всех последующих. Поэтому Церковь утверждена «на основании Апостолов» (Еф 2. 20), они являются ее «двенадцатью основаниями» (Откр 21. 14). Основание Церквей святыми апостолами не просто факт церковной истории, а существенное условие бытия Церкви. Церковь всегда созидается на этом основании. «Наши святые и Божественные отцы и предшественники, непрерывно преемствующие друг другу, начиная от Апостолов и от поставленных (Апостолами) преемников их даже до настоящего времени,- составляя одну неразрывную цепь и соединяясь рука в руку, образуют священную ограду, которой дверь - Христос, где пасется вся православная паства на плодородных нивах таинственного Эдема...» (Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам. § 21). Блж. Иероним говорит об основании Церквей апостолами как об одном из критериев их истинности: «В той Церкви должно пребывать, которая, будучи основана апостолами, существует даже до сего дня» (Adv. Lucifer.) 2. Учение Церкви тождественно учению святых апостолов. В прощальной беседе Сам Господь Иисус Христос говорит, что возвестил ученикам «все, что слышал от Отца» (Ин 15. 15). Далее Господь предсказывает ученикам: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин 16. 13). Господь говорит о Св. Духе: Он «от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16. 14). Символ веры, называя Церковь апостольской, «научает твердо держаться учения и преданий Апостольских и удаляться от такого учения и таких учителей, которые не утверждаются на учении Апостолов» ( Филарет, митр. Пространный Христианский Катехизис. О девятом члене). В силу полноты Божественного Откровения, явленного во Христе святым апостолам, в Церкви не может появиться никакого нового учения, отличного от апостольского. Ап. Павел предостерегает: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал 1. 8; ср.: Тит 1. 9-11; 3. 10). |
| Несколько иначе представлены события в Галатам Послании. Согласно воспоминаниям ап. Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1-2), а не по поручению Антиохийской Церкви. Для ап. Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его миссия среди язычников, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности христ. руководителями в Иерусалиме. «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам,- я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (Гал 1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим ап. Павел предпринял не ради оправдания своей миссионерской деятельности. Он хотел представить Иерусалимской Церкви свое «благовествование» среди язычников и себя как «апостола язычников», основавшего в языческом мире христ. Церкви (Гал 2. 2). Цель ап. Павла - утверждение единства христианства через взаимное признание Церкви в Иудее и основанных им Церквей в Сирии, Киликии (Гал 1. 21) и др. местах. Ап. Павлу важно также признание его апостольской деятельности среди иудеев и его как апостола среди язычников. Он берет с собой в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (Гал 2. 1, 3), как пример обращенного ко Христу язычника. В кн. Деяний св. апостолов о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается. В собрании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6) после длительной дискуссии были представлены мнения 3 сторон. Сначала говорил ап. Петр, который сравнил опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 - 11. 18, с результатами миссии ап. Павла и фактически поддержал т. зр. последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 15. 8-11). Затем собравшиеся выслушали «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Последним говорил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской Церкви и являвшийся фактическим главой консервативных христиан из иудеев. Он высказал свое уравновешенное суждение - «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян 15. 19), и оно было принято собранием как общее решение. |
| Но что делает пьяница? Он предлагает Вам свое толкование Заповеди, и ожидает, что вы примете его в качестве руководства к действию. Он - а не Церковь и даже не Вы сами - будет решать, как Вам следует понимать Писание и применять его к жизни. Он берется задавать критерии, которым Вы должны соответствовать, чтобы считаться “истинным христианином”. Причем если он скажет об этом прямо - Вы отмахнетесь. Но когда это подразумевается - но не высказывается вслух - наживку легко проглотить. Эту наживку проглотить еще легче, когда Вы имеете дело не с каким-то чужим Вам пьяницей, а с людьми, которых Вы, в каком-то отношении, считаете “своим кругом”. С людьми, которые не разделяют с Вами Вашей веры, но с которыми Вы разделяете их вкусы и политические антипатии, люди, шуткам которых Вы привыкли смеяться, а выступлениям - аплодировать. Впрочем, у них есть нечто общее с пьяницей из предыдущего примера - они сами не верят во Христа и не собираются. Их тоже меньше всего интересует Ваше хождение пред Господом, стоите ли Вы на пути Спасения и храните ли Вы заповеди. И вот эти люди настойчиво цитируют Вам слова Евангелия о прощении и милосердии и говорят, что всякий истинный христианин должен добиваться освобождения участниц панк группы с непристойным англоязычным названием. Раз Патриарх этого не добивается - он неистинный христианин. Если Вы не требуете от него этого - значит Вы тоже неистинный. На минуту задумавшись, можно было бы обратить внимание на то, что духовный авторитет этих людей ничуть не выше, чем авторитет пьяницы у магазина, и, если у Вас возникли сомнения в том, угождаете ли Вы Богу, вряд ли стоит консультироваться об этом с неверующими - а то и с богохульниками. Вы же не будете обращаться за медицинской консультацией к людям, которые не только не разбираются в медицине, но и вообще в нее не верят. Требует ли Евангелие прощать? Несомненно. Это возвещается в предельной ясностью. Что это означает? Безусловный отказ от личной мести. “Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу [Божию]. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. (Рим.12:19)” Запрещает ли Евангелие звать полицию и обращаться к защите государства? Нет. Апостолы неоднократно обращаются к защите римского закона и решительно настаивают своих правах (Деян.16:37, Деян.22:25, Деян.25:11), Апостол Павел обращается с просьбой о защите к римскому чиновнику и пользуется защитой римских воинов (Деян 23:23). Как пишет он сам “ибо [начальник] есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из [страха] наказания, но и по совести. (Рим.13:4,5)” |
| Различие в подходах к тайне Троичности не имеет философского характера, а восходит к основополагающему толкованию Нового Завета греческими Отцами, которые понимали само христианство прежде всего как откровение Божественных Лиц. Для них христианство заключалось в первую очередь в ответе на вопрос Христа: А вы за кого почитаете Меня? Ты — Христос, Сын Бога Живаго (Мф 16:15,16). Власть и сила дел Христа, как и Его проповеди, зависят от Его Личности. Только Сам Бог может быть Спасителем, только Бог приобщает человечество к Божественной жизни. Так же толкуются и слова о “другом” Утешителе, Которого Христос посылает от Отца. Преимущественно личное откровение Бога раскрывается греческими Отцами не только в тринитарной формуле (крещальная формула Мф 28:19) или в трех дарах, получивших личностную характеристику в 2 Кор 13:13 (благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа), но и в том, что Дух лично говорил к Филиппу (Деян 8:29), Петру (Деян 10:19; 11:12), к церкви Антиохии (Деян 13:2), к собору Апостолов в Иерусалиме (ибо угодно Святому Духу и нам, Деян 15:28). Святой Дух понимается здесь как Личность, отличная от Христа, но обладающая той же Божественной природой. Отсюда становится ясно, что последовательное различение ипостасей каппадокийскими Отцами могло привести их к такой тринитарной системе, в которой их противники заподозрили бы тритеизм. Отцы готовы были подвергнуться такой опасности, лишь бы сохранить библейское понимание живого и действующего Бога, столь далекое от безличного идеализма греческой философии. Даже сформулированное на Никейском соборе единосущие долгое время на Востоке, и не только среди ариан, воспринималось как далекое от Библии и слишком философское. В конце концов эта формула была принята, но только в соединении с традиционным (оригенистическим) различением в Боге трех отдельных Ипостасей. Борьба против Ария, который принимал триипостасность, но отвергал взаимное равенство и взаимную тождественность Божественных Лиц по сущности, касалась природы спасения. Это становится совершенно очевидным из трудов святителя Афанасия Великого. В спасении со всей необходимостью участвует не только личность Иисуса Христа, но и Святой Дух, через Которого Сын Божий вочеловечился во чреве Девы Марии и через Которого Он присутствует до Второго пришествия в Своем Теле — Церкви. В “Послании к Серапиону” святителя Афанасия впервые встречается разработанная святоотеческая аргументация, защищающая Божество Святого Духа. Ту же богословскую мысль можно найти и в другом важном трактате IV века, написанном на эту тему, — “О Святом Духе” святителя Василия Великого. Святители Афанасий и Василий считают, что спасение через Святого Духа, доступное в христианском опыте, совершается исключительно Самим Богом. Поскольку личное бытие Святого Духа воспринимается как данность, из этого следует Его Божественность. |
| В лит-ре эллинистическо-рим. эпохи (напр., в «Письме Аристея» - Epistula pseudo-Aristeae. 46-50//OTP. 1985. Vol. 2. P. 16), в позднейшей евр. традиции, в НЗ (Мф 19. 28; Лк 22. 30; Деян 26. 7; Иак 1. 1; Откр 21. 12) народ Израиля мыслится как единение 12 К. И., несмотря на то что в реальности большая часть К. И. к этому времени уже прекратила свое существование. Следует отметить, что мотив разделения народа (или страны) на 12 племен (или областей) встречается в Библии не только по отношению к народу Израиля: 12 сыновей Измаила становятся родоначальниками 12 племен измаильтян (Быт 17. 20, 25. 13-16); 12 сыновей Нахора становятся прародителями арамеев (Быт 22. 20-24). Соломон делит Израиль на 12 округов и ставит над ними 12 «приставников» (3 Цар 4. 7-19). В Нав 15 города Иудеи распределены по 12 спискам (в МТ - 11, т. к. один из списков случайно пропущен); каждому списку соответствует один из 12 районов Иудеи. Уже со времен Филона Александрийского ( Philo. De spec. leg. 1. 87) и Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. III 186) 12 камней на нагруднике первосвященника (а тем самым и 12 К. И.) сопоставлялись с 12 месяцами и 12 знаками зодиака. Это соотнесение получает широкое распространение в позднейшей еврейской мистике. В библеистике XIX-XX вв. высказывалось мнение, что соотнесение К. И. со знаками зодиака не является домыслом позднейших интерпретаторов, оно реально существовало уже в глубокой древности и, в частности, повлияло на образность Быт 49 ( Zimmern. 1892; Jeremias. 1906. S. 395-400). Эта гипотеза не получила поддержки в совр. библейской науке. Ф. Кросс и Д. Фридман ( Cross, Freedman. 1975. P. 81-82, not. 26) указывают, в частности, на анахронистичность такого предположения, поскольку развитая концепция зодиака с его 12 знаками появляется на Ближ. Востоке не ранее персид. периода. Списки К. И. в Библии Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) В ветхозаветных исторических повествованиях часто фигурируют 13 К. |
| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| Нужно поставить законный вопрос: какой властью обладал М.Лютер, чтобы отменить 15-ти вековой опыт христианства, а вместе с ним постановления семи Вселенских соборов, многие участники которых, будучи великими святыми, превосходили М.Лютера духовно? Ответ лютеране и представители сект дают совершенно одинаковый. Власть эту дал им Бог, избрав их на это дело. Разница только в том, что избранничество каждый приписывает себе. В чем же все-таки признаки этого избранничества у М.Лютера? Он не обладал святостью, не творил чудеса. Может быть, богословская ученость? Но многие в Европе превосходили его (например, Эразм Роттердамский и др.). Его учение точно согласуется со Священным Писанием? Этого сказать нельзя. Напротив, чтобы защитить свой главный тезис, что человек спасается только верой, ему пришлось устранить из Нового Завета Соборное послание св. апостола Иакова. Он отверг соборное начало Церкви, однако в Деяниях св. Апостолов говорится о первом Соборе, проведенном апостолами (15:2-29). М.Лютер отверг епископскую власть, а в Священном Писании говорится: Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает (1Тим.3:1). Апостолы первыми начали ставить епископов и пресвитеров. М.Лютер отверг святыни, а Слово Божие говорит: Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян.19:11-12). М.Лютер отверг посты, а Спаситель мира 40-дневным постом приготовлял Себя к служению (Мф.4:1-2; Лк.4:1-2). И об апостолах сказано: Когда они служили Господу и постились (Деян.13:2). М.Лютер отверг таинство рукоположения, а Священное Писание говорит: Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали (Деян.14:23). И в другом месте: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (1Тим.4:14). Уже современник Реформации Эразм Роттердамский, сначала поддержавший М.Лютера, а потом решительно отвергший его учение, заметил: «Если спросить их, почему Дух избрал именно их, а не тех, кто своими чудесами прославился на целый свет, они ответят так, будто никакого Евангелия в минувшие тринадцать столетий вовсе не существовало. Если вы станете требовать от них, чтобы они вели жизнь, достойную Духа, они ответят, что искупление дается верою, а не делами. Если вы попытаетесь предложить им в свою очередь сотворить хоть какое-нибудь чудо, они ответят, что время чудес давно миновало». |
| Главная проповедническая деятельность св. апостола Павла в Ефесе произошла в третье его благовестническое путешествие — и повествование об этом составляет исключительное содержание 19 главы книги Деяний. По удалении Аполлоса из Ефеса и во время пребывания его в Коринфе, рассказывает Дееписатель, св. апостол Павел, побывавши в Иерусалиме и Антиохии и прошедши Фригию и Галатию — " верхние страны " , — прибыл, согласно обещанию своему, в Ефес. Там он нашел около 12 учеников, которые, подобно Аполлосу, знали и приняли только крещение Иоанново. Св. Павел довершил их утверждение в вере, убедил их креститься крещением христианским и через возложение рук преподал им Святого Духа (19:1-7). Вслед за тем св. Павел начал оглашение Ефеса евангельской проповедью. Прежде всего, по обычаю своему, он обратился к иудеям и начал регулярно проповедовать в синагоге. Три месяца продолжалась его проповедь, но " как некоторые ожесточились и не веровали, злословя путь Господень перед народом, то он, оставив их, отделил учеников и ежедневно проповедовал в училище некоего Тиранна " , может быть какого-нибудь софиста, или народного учителя, каких много было тогда в греческих городах (Деян. 19:8-9). " Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как иудеи, так и эллины " (ст. 10). Проповедь св. Павла сопровождалась и подкреплялась многими поразительными знамениями и чудесами (19:11 -20). Два года учил так св. Павел, и Церковь Божия здесь пустила глубокие корни. К сожалению, мятеж, поднятый против апостола Димитрием-серебряником, заставил его покинуть Ефес прежде, чем он предполагал (Деян. 19:21 -40; 20:1). По прекращении мятежа св. Павел отправился посетить македонские церкви, пробыл три месяца в Элладе, а затем решил отправиться в Сирию снова через Македонию. Путь в Сирию лежал через Ефес, но так как св. Павел хотел поспеть к празднику Пятидесятницы в Иерусалим, то он, боясь быть задержанным в Ефесе, прошел на корабле мимо него. Корабль остановился в Милете, немного южнее Ефеса, и св. |
|
|
