| Святитель Димитрий Ростовский пишет, что на основании внимательного исследования Божественного Писания, предания святых отцов и древних церковных писателей к лику святых семидесяти апостолов могут быть причислены следующие: 1) Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, о котором упоминает и апостол Павел ( Гал. 1:18–19 ), 2) евангелист Марк, бывший впоследствии епископом Александрийским, о котором упоминает апостол Петр ( 1Пет. 5:13 ), 3) евангелист Лука, писатель и Деяний апостольских, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 4:14 ), 4) Клеопа, младший брат Иосифа обручника, спутешествовавший евангелисту Луке в Эммаус ( Лк. 24:35 ), 5) Симеон, сродник Господень, второй епископ Иерусалимский, 6) Варнава, бывший спутником апостола Павла, а затем епископом в Медиолане (Деян. Ап. 4:36; Гал. 2:1 ), 7) Иуст, сын Иосифа обручника, сожребник Матфиев ( Деян. 1:23 ; Кол. 4:2 ), 8) Фаддей, крестивший Авгаря, князя Едесского (Церковная история Евсевия), 9) Анания, крестивший апостола Павла в Дамаске, 10) архидиакон Стефан первомученик ( Деян. 7:59 ), 11) диакон Филипп, крестивший Симона волхва и каженика Кандакийского, 12) диакон Прохор, первый епископ Никомидийский, 13) диакон Никанор ( Деян. 6 ), 14) Тимон, 15) Пармен, тоже из числа семи первых диаконов, 16) Тимофей, епископ Ефесский, к которому апостол Павел писал два послания, 17) Тит и 18) Филимон, к которым так же писал послания апостол Павел, 19) Онисим, упоминаемый в послании к Филимону, 20) Епафрас, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 6:12–13 ), 21) Архип, епископ Колосский ( Кол. 4:17 ), 22) Сила, епископ Коринфский ( Деян. 15:40–41 ), 23) Силуан, епископ Фессалоникийский ( 1Петр. 5:12 ; 2Кор. 1:19 ), 24) Крискент, епископ Галатийский ( 2Тим. 4:10 ), 25) Крисп, епископ на острове Егине ( Деян. 18:8 ), 26) Епенет, 27) Андроник, 28) Стахий, 29) Амплий, 30) Урван, 31) Наркис, 32) Апеллий, 33) Аристовул, 34) Иродион, 35) Руф, 36) Асигкрит, 37) Флегонт, 38) Эрм, 39) Патров и 40) Ермий, о который упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (16:13–14), 41) Агав, пророчествовавший об апостоле Павле ( Деян. 21:10–11 ), 42) Лин, после апостола Петра епископ Антиохийский, 44) Гай, 45) Филолог, 46) Лукий, 47) Иасон, 48) Сомпатр, 49) Олимпан, 50) Тертий, 51) Эраст, 52) Куарт, о которых также упоминает апостол Павел в посл. |
| «рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви» ( Деян.14:23 ). " и поставил по всем городам пресвитеров» ( Тит.1:5 ). «рук ни на кого не возлагай поспешно» ( 1Тим.5:22 ). Правило апостольское 2-е: «пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ». Священноначалие установлено не от людей, но от Бога: «Он (Христос) поставил одних Апостолами... иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11–13 ). »И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями... Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:28–29 ). " Дух Святой поставил вас» ( Деян.20:28 ). Самочинное священство невозможно: «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Апостолов) и поставил вас»... ( Ин.15:16 ). все поручено Апостолам только и их преемникам ( Мф.28:16–20 ; Мк.16:14 ). «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?»... ( 1Кор.12:29 ). Священноначалие поставляется не общиной, но непрерывно от благодатных, Апостолов и Христа: «с возложением рук священства», а не общины ( 1Тим.4:14 ). епископ Тимофей поставляет, а не община ( 1Тим.5:22 ). дар Божий чрез апостольское рукоположение, а не от общины ( 2Тим.1:6 ). Ап. Павел поручает поставить пресвитеров «по всем городам» еп. Титу, а не общинам ( Тит.1:5 ). Ап. Павел сам «рукополагает пресвитеров к каждой церкви», а не поручает это общинам ( Деян.14:23 ). В Иерусалиме. при поставлении диаконов хотя община выбрала некоторых, но не поставляла их, но выбранных «поставили пред Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» ( Деян.6:3–6 ) (VI-й Вселенский Собор, правило 16). Дар священства – непрерывен: Апостолам и их преемникам сказал Христос: «се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Отсюда доказательство истинности православного священства – его непрерывности от Христа и Апостолов. (См. таблицу преемственности епископов в «Добром Исповедании».) Истинное Христово священство неодоленно и не может уничтожиться: |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью а) О составе Церкви Мф.16:18 . «И Я говорю тебе: ты – Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её». Объяснение. Чтобы быть членом Церкви, созданной «на сем камне», должно соблюдать всё, что заповедано Господом: Мф.28:20 ; утверждать в этом должен был и сам «камень» Пётр: Лк.22:32 ; здание Церкви должно быть полно и законно: Еф.1:23; 2:20–22 ; а не самочинным сборищем: Откр.3:9 . Мф.18:19–20 . «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного; ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Объяснение. Что Церковь составляется не из 2 или 3 челов., это видно из: Мф.18:16–18 ; 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11–12 . Чтобы составить Церковь , недостаточно только «собраться» 2 или 3, но должно исполнять слова Господа: Ин.15:4–7 ; внутреннее единение со Христом Церкви достигается: Еф.1:22–23; 2:19–20 ; чтобы быть добрым членом истинной Церкви, нужно соблюдать учения предстоятелей её: Мф.28:20 ; Деян.16:4–5 . Деян.13:23 . «Из его-то (Давидова) потомства Бог , по обетованию, воздвиг Израилю Спасителя Иисуса». Объяснение. Бог по обетованию воздвиг Спасителя Иисуса: Деян.2:30 ; Рим.1:3 . Господь Иисус Христос , возносясь на небо, не оставил Церковь Свою неустроенной, но поставил в Церкви пастырей и учителей: Еф.4:11–12 , обещаясь быть с ними до скончания века: Мф.28:20 . 1Пет.2:9 . «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет». Объяснение. Здесь апостол Пётр, очевидно, называет всех верующих во Христа священством вовсе не в том смысле, в каком эти названия принадлежат пастырям Церкви Христовой, но в том именно, что верующие и освященные в таинствах Церкви имеют дерзновение священнодействовать пред Богом каждый за себя духовно, принося в жертву молитву, прошения, благодарения, дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно и проч. добродетели: Рим.12:1 ; 2Кор.6:4 . А что не все могут быть в Церкви вообще царями, иереями, пастырями, учителями, о сем свидетельствуется: 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11–14 . |
| Вся совокупность внутренних факторов свидетельствует о том, что книга Деяний написана при жизни Павла – что называется, no свежим следам. Более того, автор книги, апостол и евангелист Лука, вопреки мнению многих ученых, был очевидцем описываемых в ней событий – если не всех, то по крайней мере некоторых. На это указывают так называемые мы-отрывки, в которых Лука, до того повествовавший о событиях в третьем лице, неожиданно вводит первое лицо множественного числа, что говорит о его участии в событиях. Таких отрывков в тексте книги четыре: Деян. 16:10–17 (путешествие от Троады до Филипп), Деян. 20:5–15 (путь от Филипп до Троады и от Милета до Иерусалима), Деян. 21:1–18 (путь от Милета до Иерусалима через Кесарию), Деян. 27:1–28:16 (путь от Кесарии до Рима). Очевидно, что по крайней мере в этих путешествиях Лука сопровождал Павла. Участие Луки в жизни Павла подтверждается и другим, не менее важным источником биографических сведений о Павле: его посланиями. В Послании к Колоссянам Павел пишет: «Приветствует вас Лука, врач возлюбленный» ( Кол. 4:14 ). В Послании к Филимону он включает Луку наряду с Марком в список из четырех своих сотрудников ( Флм. 24 ). Во Втором послании к Тимофею, жалуясь на то, что его сотрудники разошлись по разным странам, Павел отмечает: «Один Лука со мною» ( 2Тим. 4:10 ). 13 Книга Деяний содержит 11 речей Павла, отличающихся одна от другой по длине и по структуре: 1 . Речь в Аитиохии Писидийской (13:16 41:46–47). 2 . Речь в Листре (14:15–17). 3 . Речь в Афинском ареоиаге (17:22–31). 4 . Речь перед эфесскими пресвитерами в Милете (20:18–35). 5 . Речь перед иудеями в Иерусалиме (22:1:3–21). 6 . Ответы на допросе сннедриона (23:1, 3, 5:6). 7 . Оправдательная речь перед Феликсом (24:10–21). 8 . Оправдательная речь перед Фестом (25:8:10–11). 9 . Оправдательная речь перед царем Агриппой (26:223, 25–27:29). 10 . Обращения во время морского путешествия в Рим (27:10, 21–26, 31:33–34). 11 . Обращение к римским иудеям (28:17–20:25–28). 14 Ученые спорят о том, являются ли речи персонажей книги Деяний (в общей сложности составляющие около трети общего объема ее текста 15 буквальным воспроизведением того, что тот или иной из них (Петр, Стефан, Иаков, Павел) говорил в каждом конкретном случае, или конспективным изложением, передающим лишь суть того, что он говорил, или вообще литературной продукцией автора книги. 16 |
| Ибо Он, как вы слышали, братие, повелел им проповедовать Его учение по всей вселенной, всей твари и всем народам, и обещал присутствовать с ними до скончания века ( Мф.28:20 ). Но сами Апостолы не могли, конечно, жить до скончания века, и проповедовать всем народам, которые имели жить после них. Следовательно, в лице Апостолов Господь послал на дело всемирной проповеди и обнадежил Своим присутствием всех их будущих преемников, пастырей и учителей Церкви. Так смотрели на свое служение и на служение своих преемников и сами Апостолы. «Он, то есть Иисус Христос, поставил, говорит Апостол Павел, одних Апостолами, других Пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова; доколе все прийдем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» ( Еф.4:11–13 ). В этих словах он указывает на то, что Сам Господ постановил не только Апостолов, но и пастырей и учителей Церкви и притом на все время, пока все люди достигнут единства веры, познания Сына Божия и нравственного совершенства. А так как люди, нуждающиеся в наставлении, вразумлении и освящении, будут до скончания мира, то и пастыри и учители должны быть всегда в Церкви, во все время ее существования. Даже во времена антихриста, когда будет особенное оскудение веры и любви между людьми, будут совершаться, как мы говорили с вами, законными пастырями Церкви таинства. Получив право учить верующих, руководить ими и совершать таинства, Апостолы постоянно удерживали за собою это право ( Деян.5:42; 6:1–5 ; 1Кор.4:1; 5:3–5; 9:16 ), несмотря ни на какие препятствия со стороны врагов ( Деян. 4:19; 5:28–29 ). После себя они передали свои права и обязанности своим преемникам, епископам и пресвитерам. Этих то, нарочито избранных лиц, они посвящали на служение особым образом, чрез молитву и чрез возложение рук, свидетельствуя в то же время, что их поставляет в Церкви Сам Дух Святой ( Деян.6:6; 14:23; 20:28 ). Им только они передали право и обязанность учить христиан ( 1Тим.6:20 ; 2Тим.4:2 ; Тит.2:1 ), священнодействовать ( 1Тим. 2:1–2 ), пасти стадо Христово ( Деян.20:28 ). |
| Христос повелел Апостолам «от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отча, еже слышасте от Мене» (Деян. 1:4). Что Спаситель говорил Апостолам о сем, — это ясно, ибо Он сказал: «восхожду ко Отцу моему» (Иоан. 20:17), «и Аз умолю Отца и послет вам Утешителя» (Ин. 14:16). А где Отец обетовал? В Евангелии обетование Отца не находится. Конечно, ясно, что оно имеется у пророков, как свидетельствует Павел, говоря: «Павел раб Иисус Христов, зван Апостол, избран в благовестие Божие, еже прежде обеща пророки своими в писаниих святых, о Сыне Своем» (Рим. 1:1—3). Итак, обещав прежде благовестие, Отец обетовал дать и Духа Святаго. И чрез пророка Бог сказал: «в последния дни, глаголет Господь» Вседержитель (Деян. 2:17), «излию от Духа Моего на всяку плоть, и прорекут сынове ваши и дщери ваши, и старцы ваши сония узрят, и юноши ваши видения увидят, ибо на рабы Моя и на рабыни Моя во дни оны излию от Духа Моего» (Иоил. 2:28—29). Вот обетование, а сошествие произошло тогда, когда Дух Святой, в виде огненных языков, почил по одному на каждом из учеников, и они начали прославлять величие Божие (Деян. 2:2—12). Что Отец говорит это, а не Сын, ясно вытекает из следующих слов: «и дам, — говорит, — чудеса на небеси вверху и на земли внизу, кровь и огнь» (Иоил. 2:30), — кровь, которая истекла из ребра Господа после смерти (Иоан. 19:34), и огонь, который, как сказано, был разделен Апостолам (Деян. 2:3). И «солнце, — говорится далее, — обратится во тьму и луна в кровь, прежде неже приити дню Господню великому и просвещенному» (Иоил. 2:31), т. е. дню Сына. А что это сказано Отцом, а не пророком, о сем свидетельствует начало изречения, которое говорит: «в последние дни, глаголет Господь, изолью от Духа Моего на всякую плоть» (Деян.2:17), и прочее: ясно, что здесь разумеется не пророк, который подобен нам, но Господь Бог и Отец, посылавший его. Мы знаем, что Апостолы получили крещение прежде страдания Христа, именно крещение Иоанна. А Спаситель до страдания Своего не давал другого крещения, чтобы не уничтожить проповеди Иоанна и не дать повода иудеям возражать, что Он, вследствие высокомерия пред Крестителем, ввел Свое крещение. |
| Писание вовремя поддерживает его веру, он принимает ободрение [Филиппа], Господь являет, вера не медлит, вода не заставляет себя ждать, апостол, совершив свое дело, исчезает». 2 Действительно, если внимательно прочесть текст о крещении евнуха, то мы видим, что он уже внутренне предрасположен к принятию веры, т. к. он возвращается из паломничества в Иерусалим и изучает Ветхий Завет ( Деян.8:27-28 ), причем качество его внутреннего расположения прямо подтверждается Самим Богом (8, 29). Здесь есть научение, подготовка к принятию крещения, когда Филипп, отвечая на вопрос евнуха о пророческом тексте, «благовествовал ему об Иисусе» (8, 34), т. е. это своего рода библейский катехизис. Далее, только после исповедания евнуха «верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» (8, 37) апостол крестит его. Несмотря на то, что это событие особенное, оно тем не менее происходит по схеме, которая впоследствии ляжет в основу катехумената. Итак, основным допуском ко крещению в Новом Завете является вера, причем это не просто вера в Бога как Творца мipa (в это верили и язычники) и даже не в Бога Ветхого Завета (как иудеи), и уж совсем не в то, что «что-то Высшее существует» (как многие верят сейчас), но в Иисуса Христа как Сына Божия (1 Фесс.1:9–10), Распятого и Воскресшего. Если мы взглянем на крещение в день Пятидесятницы, то в центре апостольской проповеди ( Деян.2:14-36 ) здесь находится именно провозглашение Воскресения Христова. Эта вера принимается слушателями ап. Петра, однако она не остается просто интеллектуальной, а требует действия, отсюда их вопрос «Что нам делать?» ( Деян.2:37 ; ср. Деян.16:30; 22, 8-10 ). После этого апостол Петр «многими словами свидетельствовал и увещевал» ( Деян.2:40 ), т. е. катехизически подготавливал уверовавших ко крещению, которого они вскоре после «принятия слова» (2, 41) сподобляются. Эти две стадии, которые можно условно назвать евангелизацией и катехизацией (являющейся более конкретной формой, своего рода ответом на вопрос «Что нам делать?»), мы будем встречать неоднократно и в более позднее время. |
| Сделанное выше замечание о времени и месте написания Посланий апостола Павла к Тимофею основывается на том предположении, что апостол после упоминаемого в книге Деяний ( Деян.28:30 ) двухлетнего пребывания в темнице был освобождён и продолжал свои апостольские путешествия на Восток – и только в конце 66 года снова был заключён в узы и затем осужден на смерть. К промежутку между первыми и вторыми узами и ко второму заключению апостола в римской темнице обыкновенно относят происхождение пастырских Посланий; или наоборот: только на основании этих Посланий убеждаются в действительности вторых уз. Сомневающиеся в этом стараются приурочить происхождение Пастырских Посланий к путешествиям апостола Павла, описанным в Деяниях. Так, относительно времени происхождения первого Послания к Тимофею есть мнение, что оно написано апостолом в 58-м или даже в 56-м году. В самом Послании ( 1Тим.1:3 ) говорится, что апостол, отходя в Македонию, оставил Тимофея в Ефесе и надеялся сам скоро воротиться туда ( 1Тим.3:14; 4:13 ). Когда же это было? С первого взгляда может показаться, что это было именно тогда, когда апостол, вынужденный оставить Ефес по причине возмущения Димитрия, отправился в Македонию ( Деян.20:1 ). Но против этого времени говорит то обстоятельство, что апостол Павел, только что оставивший Ефес после трёхлетнего пребывания в нём, поручает поставить для ефесской Церкви пресвитеров и диаконов, как будто он сам не имел времени и возможности сделать это лично. Ещё важнее то обстоятельство, что апостол Павел, имевший надобность поспешить в Ефес и обещавший это сделать, на возвратном пути мимо Ефеса не заходит туда, а ограничивается только приглашением ефесских пресвитеров в Милит для прощания – и что особенно важно – в этом путешествии из Македонии в Азию его сопровождал уже Тимофей ( Деян.20:3;4–16 ). Наконец, в прощальной речи с ефесскими пастырями он только предсказывал появление лжеучителей ( Деян.20:29–30 ), а в первом Послании к Тимофею он уже пишет против них. Во избежание таких затруднений допускают, что апостол Павел посещал Македонию в промежуток между первыми тремя месяцами своей проповеди в Ефесе и двумя годами проповеди в училище Тиранна там же ( Деян.19:8–10 ). В этот промежуток, конечно, Церковь ефесская не была хорошо устроена, и апостол, оставляя там Тимофея, должен был эту заботу возложить на него. |
| «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3:18). «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). Все искупительное странствие Иисуса Христа по земле является откровением имени Божьего: «Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил, и еще прославлю» (Ин. 12:28); «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира» (Ин. 17:6); «Отче Святый! соблюди их во имя Твое; тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое» (Ин. 17:11:12). Искупление людям придет только лишь через имя Божие. «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян. 2:21); «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12); «но омылись, но осветились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (I Кор. 6:11). Именем Бога совершается таинство (Мф. 28:19; Иак. 5:14). Только имя Божие прощает долги и только оно одно достойно поклонения (Флп. 2:10–11); все добрые дела, чудеса святости совершаются лишь во имя Бога (Кол. 3:17; Деян. 3:6; 4:29–30 и т. д.). Деяния Апостолов вообще – книга о победоносном шествии имени Бога, после преславного восшествия на небо Иисуса Христа (4:16–18, 29–30; 5:28, 40:41; 8:12–16; 9:13–16; 9:21, 27, 28; 10:43, 48; 14:10; 15:17, 25–26; 16:18; 19:5, 13–17; 21:13; 22:16; 26:9). Само греческое выражение «именем» (eis onoma или en onomati) доказывает, что имя является определенным местопребыванием Божественных энергий и что погружение в него и пребывание в нем всякого тварного бытия приводит к просветлению и спасению последнего. b) Это мистическое обоснование имяславия остается в Церкви непоколебленным в течение столетий. Представителями этого учения были составлены тысячи трактатов, начиная с апостола Ермы («имя Сына Божьего велико и невыразимо и неизмеримо, Оно содержит в себе целый мир»), а затем – Юстином Мучеником, Василием Великим , Григорием Богословом , Иоанном Златоустом , Афанасием Великим , Григорием Нисским , Кириллом Александрийским , Исихием Иерусалимским , Феодором Студитом , Максимом Исповедником , Григорием Синаитом и т. |
| Различие в подходах к тайне Троичности не имеет философского характера, а восходит к основополагающему толкованию Нового Завета греческими Отцами, которые понимали само христианство прежде всего как откровение Божественных Лиц. Для них христианство заключалось в первую очередь в ответе на вопрос Христа: А вы за кого почитаете Меня? Ты — Христос, Сын Бога Живаго (Мф 16:15,16). Власть и сила дел Христа, как и Его проповеди, зависят от Его Личности. Только Сам Бог может быть Спасителем, только Бог приобщает человечество к Божественной жизни. Так же толкуются и слова о “другом” Утешителе, Которого Христос посылает от Отца. Преимущественно личное откровение Бога раскрывается греческими Отцами не только в тринитарной формуле (крещальная формула Мф 28:19) или в трех дарах, получивших личностную характеристику в 2 Кор 13:13 (благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа), но и в том, что Дух лично говорил к Филиппу (Деян 8:29), Петру (Деян 10:19; 11:12), к церкви Антиохии (Деян 13:2), к собору Апостолов в Иерусалиме (ибо угодно Святому Духу и нам, Деян 15:28). Святой Дух понимается здесь как Личность, отличная от Христа, но обладающая той же Божественной природой. Отсюда становится ясно, что последовательное различение ипостасей каппадокийскими Отцами могло привести их к такой тринитарной системе, в которой их противники заподозрили бы тритеизм. Отцы готовы были подвергнуться такой опасности, лишь бы сохранить библейское понимание живого и действующего Бога, столь далекое от безличного идеализма греческой философии. Даже сформулированное на Никейском соборе единосущие долгое время на Востоке, и не только среди ариан, воспринималось как далекое от Библии и слишком философское. В конце концов эта формула была принята, но только в соединении с традиционным (оригенистическим) различением в Боге трех отдельных Ипостасей. Борьба против Ария, который принимал триипостасность, но отвергал взаимное равенство и взаимную тождественность Божественных Лиц по сущности, касалась природы спасения. Это становится совершенно очевидным из трудов святителя Афанасия Великого. В спасении со всей необходимостью участвует не только личность Иисуса Христа, но и Святой Дух, через Которого Сын Божий вочеловечился во чреве Девы Марии и через Которого Он присутствует до Второго пришествия в Своем Теле — Церкви. В “Послании к Серапиону” святителя Афанасия впервые встречается разработанная святоотеческая аргументация, защищающая Божество Святого Духа. Ту же богословскую мысль можно найти и в другом важном трактате IV века, написанном на эту тему, — “О Святом Духе” святителя Василия Великого. Святители Афанасий и Василий считают, что спасение через Святого Духа, доступное в христианском опыте, совершается исключительно Самим Богом. Поскольку личное бытие Святого Духа воспринимается как данность, из этого следует Его Божественность. |
|
|
