На стр. 94, III-ro вып. (ср. 96 стр.), автор, говоря о поводе к написанию и цели 1-го послания к Солунянам, и заимствуя рассуждение об этом у Рейтмайра, пишет, напротив, следующее: «оставив в Берии Силу и Тимофея с целью распространения проповеди и отправляясь (прибыв?) в Афины, апостол, чрез сопровождавших его македонян (?), поручил Тимофею посетить Фессалонику, для утверждения и утешения верующих ( 1Солун.3:77 ) и доставить ему в Афины сведения о состоянии церквей македонских ( Деян.27:15 ); сам же вскоре перешел в Коринф, где и ожидал прибытия Тимофея» ( Деян.18:1 ). Таким образом, автор здесь с несомненностью утверждает, что Тимофей ходил, по поручению апостола, в Фессалонику из Берии, а не из Афин. В том же выпуске, чрез несколько листков ниже, г. Иванов опять, как видим, из выписанных нами выше строк, возвращается к противоположному мнению об этом, высказанному во II-м выпуске. И таких странных противоречий встречается в руководстве г. Иванова не мало. Последуем за изложением автора далее. Упомянув о написании ап. Павлом из Коринфа двух посланий к Фессалоникийцам и о том, что Тимофей оставался при ап. Павле в Коринфе и вместе с ним трудился здесь в проповеди слова Божия, автор так продолжает свое повествование: «кажется, что там же (т. е. в Коринфе) Тимофей оставался и во все то время, когда Павел предпринимал свое путешествие в Иерусалим и потом, пройдя Сирию и малоазийские области, основал свою деятельность в Ефесе ( Деян.19:1 ). Тут опять сошлись ученик и учитель, но только для того, чтобы снова разойтись. В 56 году, апостол послал Тимофея с Ерастом в Македонию и Ахайю для сбора милостыни, которую он готовился отправить в Иерусалим для палестинских христиан ( Деян.19:21 ; 1Кор.16:10 ). Тимофей вскоре воротился и нашел апостола еще в Ефесе, но возмущение Димитрия принудило их удалиться из Ефеса. Проповедники вместе отправились в Македонию ( Деян.20:1 ). Здесь на пути (?) Павел писал свое второе послание к Коринфянам ( 2Кор.1:1 ??), а вслед за тем и сам прибыл в Коринф.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Rozhde...

Еф. 4:14 . Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, но хитрому искусству обольщения. 2Тим. 4:3 . См. выше. Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями и лютыми волками», отступники ходят в «овечьй одежде», принимают «вид апостолов Христовых, вид благочестия»: 2Пет. 2:10 . А наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны, и не страшатся злословить высших. Иуд. 1:19 . См. выше VII. Деян. 20:29 . Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада. 2Тим. 3:5 . Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся. Настоящее имя таким людям–«еретики». Тит. 3:10 . Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся. 2Пет. 2:1 . См. выше. Но они «немного успеют», и конец их по делам –« не дремлющая погибель»: 2Тим. 3: 8 . Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине люди развращенные умом, невежды в вере. 9 . Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится пред всеми, как и с теми случилось. 2Пет. 2:3 . См. выше. 2Кор. 11:15 . А потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды: но конец их будет по делам их. III. Для миссионерской полемики о сущности сектантства Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование 1Кор. 12:3 . Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. 2Кор. 3:5 . Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. Деян. 17:28 . Ибо мы Им живем, и движемся, и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: мы Его и род. Эти места сектанты применяют к себе, утверждая, что в религиозной жизни «способность их от Бога», в подтверждение чего и говорят: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым», ибо «им мы живем и движемся». На это должно ответить сектантам, что по этому нельзя узнать человека истинной веры: призывали имя Господа Иисуса и бесы: Мк.1:23–24 ; и неверные Иудейские заклинатели: Деян.19:13 . Кроме того, если сектанты свое соображение признают верным, то почему они не остаются в православии: ведь все православные признают Иисуса Господом? Выходит, что сектанты только превращают Писания. В первом из этих мест разумеется не признание Иисуса Господом только на словах, как у сектантов: Мф. 7:21 , но полное, истинное признание по вере и по жизни. Во-втором месте говорится о способности св. апостолов начертывать письмо Христово на скрижалях сердца: ср. ст. 3. В третьем месте разумеется зависимость каждого человека от Бога по бытию.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Объясн. Здесь ясное доказательство того, что и в апостольское время существовали установленные во временах года посты. И из других мест Писания видно, что апостолы часто постились: 2Кор.6:5:11:27 ; учили тому же и других: 1Кор.7:5 ; Рим.14:15:20–21 . Рим.14:1–3 . «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть всё, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его». Объясн. Немощными в вере апостол здесь называет тех римских христиан, обратившихся из евреев и язычников, которые ели овощи, думая, что только овощами и можно питаться, и тех, которые совсем не ели мяса и не пили вина, думая, что то и другое нечисто: ср. ст.21 и 14. Православных же христиан нельзя назвать немощными в вере за соблюдение постов, установленных христианской Церковью, взявшей пример с Самого Господа и апостолов: Мф.4:2:6:16:9:15 ; Деян.13:2 ; 2Кор.6:4 ; Зах.8:19 . Рим.14:5–6 . «Иной отличает день от дня, другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога. И кто не ест, для Господа не ест и благодарит Бога». Объясн. Пока не было церковного установления о днях, посвящённых посту, оставалось каждому, желавшему воздержания, самому себе назначать пост и определять его продолжительность «по удостоверению ума своего», но из Писания видно, что и в то время были установлены периоды для поста: Деян.27:9 . Во избежание соблазнить брата (нарушением поста) апостол готов был вовек не есть мяса: 1Кор.8:9–13 . Как можно различать дни для Господа? Очевидно, назначая некоторые дни для того, чтобы особенно послужить Господу постом, молитвой: Лк.2:37 . Едва ли возможна искренняя хвала Господу при вкушении пищи, запрещённой (в известные дни) Церковью, которая есть Тело Его: Еф.1:22–23 , и которая называется столп и утверждение истины: 1Тим.3:15 . Можно ли противиться ей и в то же время благодарить её Главу? Мф.18:17 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

14), я распоряжусь лично сам этим делом и сделаю что нужно будет с самим Диотрефом. – Любящий первенствовать Диотреф: кто такой этот Диотреф, почему он любит первенство, почему ему доверяется таковое первенствование, на чем основаны его притязания на первенствование и прочее, точно неизвестно. Видно только, что он человек гордый, честолюбивый, властолюбивый и своевольный. – Не принимает нас: то есть и самого апостола даже, и учеников апостольских, верующих и странствующих проповедников Евангелия. Невероятно, что Диотреф не принимал и не хотел принимать лично даже самого апостола. Вероятно, под именем нас апостол разумеет, главным образом, проповедников – странников и смиренно и любвеобильно только поставляет себя наряду с ними. Далее апостол угрожает строгим и властным словом прекратить его бесчиние и, вероятно, наказать властию, ему данною, каковой никакой Диотреф не мог не подчиниться под опасением отлучения от Церкви (анафемы), как делал иногда апостол Павел ( 1Кор. 5:5 ; 1Тим. 1:20 ). – Если приду: скоро (ст. 14). – Напомню: это угрозы прещением, обличением и наказанием (ср. Деян. 5:1 и далее; Деян. 13:8 и далее; 1Кор. 4:21 ; 2Кор. 13:2–3, 10 ). Неизвестно, впрочем, как исполнил эту угрозу апостол. – Понося нас, то есть не только странников – проповедников, но и самого старца апостола, – дерзость почти невероятная, – злыми словами: речь о клевете и сплетне, неизвестно, впрочем, в чем состоявшей. – И не довольствуясь тем и проч.: тщеславный, гордый и своенравный человек, Диотреф не только сам не имеет братской любви к ближним вообще и добродетели страннолюбия в частности, не принимает братьев, но и желающим принимать их запрещает, разумеется – своевольно и вопреки Христовой заповеди, изгоняет их из церкви, лишает их общения с Церковию, как бы еретиков или недостойных. – Не подражай злу, но добру. «Так как нет ничего общего у света со тьмою, никакого согласия между Христом и Велиаром ( 2Кор. 6:14–15 ), то просвещенный познанием Христа не должен чрез подражание нечестивым сливаться со тьмою, то есть с гнусными их делами.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

21. Страдание – это отрицание жизни, отрицание смысла; страдание отрицает жизнь, человека, – так говорят все Петровы ученики, не ведующие воскресения (ср.: Мф.16:22 ). Достоевский в страдании видит утверждение, самое глубокое, человеческое – жизни. Оправдание жизни. («В пытке корчусь, но я есмь»). Оправдание страдания возможно только воскресением; воскресение – единственное око, провидящее тайну смерти; вхождение в вечность. Как возможно оправдание страдания для тех, которые завершаются гробом, не идут далее, все сливаются в него? (Оксфорд, 1917). 22. 10 мая 1917. Полночь (Оксфорд). Крайности все более размыкаются, бежит берег от берега, оком человек их отодвигает; зло огромно, добро огромно, человек в бездне между ними; не настолько он широк ни духом, чтобы их охватить, ни телом, чтобы их привлечь, – и отчаяние растет, и крайности разрастаются, и человек в великом вопле умаляется, умаляется, умаляется; о – ничто, о, облеченное в свет отчаяние, о, зрячая болезнь, о, глубокая смерть, немощь, ничтожество, собрат червю. Господи, помилуй мя... и Бог придвигает берег к берегу, Добро воплощается, неся на Себе человеческое зло; только Бог, только Христос, только Он соединяет разъединенное... 23. Ин.3:8 : «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа». Дух неизмерим, не подпадает под какую-либо категорию. «Не мерою дает Бог Духа» ( Ин.3:34 ). «Всякий рожденный от Духа» – неизмерим, выше логики и знания, недосягаем, выше любого определения; Дух и Духовное выше всякого человеческого выражения: юродство; жизненность – жизнь – «Бог есть дух» ( Ин.4:24 ): «Где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3:17 ). Жизнь не выражается единой формулой: всякая формулировка жизни означает схематичность, отсечение, частичность, усеченность, обрубок – «Я есмь жизнь» ( Ин.14:6 ). – Крещение Духом Святым: всего человека: ума, рассудка (разума), сердца, духа, тела: «Приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый» ( Деян.19:2 ). Смотри 2Кор.3:5 : «Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога». – «Дух Истины» ( Ин.15:26 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Христос есть ипостасная (личностная) Истина Божия ( Ин. 14:6 ; Еф. 4:21 ; 2Сол. 1:10 ) 717 , и Церковь как Богочеловеческое Тело Его – поистине тело Истины, Сама Истина 718 . Следовательно, по Апостолу и Златоусту, истина является не какой-то неопределённой и неуловимой философской идеей по стихиям мира ( Кол. 2:8 ), а реальностью, наступившей и присутствующей в Церкви Христом и Духом Святым, евангельской верой и богоданными догматами, от Воплощения Христова ( Ин. 1:17 ): благодать же и истина произошли ( γνετο) чрез Иисуса Христа (ср. Еф. 4:21 ; Кол. 1:26–27 ) 719 . В Церкви Христовой отождествляются следующие понятия, лучше сказать, реальности: Истина, вера Христова, правоверие ( ρθοδοξα – православие) и истинные (правильные) догматы 720 . Ибо вся христианская вера и догматы , в сущности, представляют собой одну единственную истину – Богочеловека Христа 721 . А Великая благочестия тайна ( 1Тим. 3:16 ) апостольская, которая есть не что иное, как Христос, Логос Божий, Который явился во плоти 722 , является основополагающей истиной и верой Церкви, одна единственная сущностная истина нашей веры – «проповедь апостолов и догматы Отцов» 723 – нерукотворный хитон Церкви, невеста Жениха Христа 724 . Поэтому только Церковь , имея своей Главой Богочеловека Христа, может непогрешимо «верно преподавать слово истины» ( 2Тим. 2:15 ). В своих Посланиях апостол очень часто отождествляет веру, веру Евангелия, веру Христову, с истиной в Церкви, то есть с Истинной верой, Православием, или, по святому Златоусту, с «правильными догматами». В Посланиях апостола Павла подчёркивается и то, что спасение приобретается только верой Истины, то есть Истинной верой. Вот почему апостол Павел выделяет основной принцип: в Церкви может существовать исключительно и единственно одна вера, и одно единство веры ( Еф. 4:5, 13 ). Так, апостол благовестие блаженного Бога, которое ему вверено ( 1Тим. 1:11 ), то есть Евангелие Христово ( Рим. 1:16, 15:29 ; 2Кор. 2:12 ) назовёт словом Божиим ( Евр. 13:7 ; Деян. 13:48 ; 1Кор. 14:36 ; Кол. 1:25 ; 2Кор. 2:17, 4:2 ; 1Сол. 2:13 ), словом Христовым ( Кол. 3:16 ), словом истины ( Еф. 1:13 ; 2Кор. 6:7 ; Кол. 1:5 ), словом веры ( 1Тим. 4:6 ; Рим. 10:8 ); или здравым словом Господа нашего Иисуса Христа ( 1Тим. 6:3 ; 2Тим. 1:13 ), словами веры и доброго учения ( 1Тим. 4:6 ), или словом жизни ( Фил. 2:16 ), словом спасения ( Деян. 13:26 ), Евангелием спасения ( Еф. 1:13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/afanasij-evtic...

В Ветхом Завете праздничным днем на неделе был седьмой – суббота, так как с ним были соединены важные воспоминания: о покое Господнем после шести дней творения ( Быт. 2:2–3 ; Исх. 20:11 ) и об освобождении евреев из рабства египетского ( Втор. 5:15 ). В Новом же Завете таким днем считается первый на неделе – воскресенье, потому что в этот день Христос воскрес из мертвых ( Мк. 16:9 ; ср. Мф. 28:1 – 6 ; Лк. 24:1 ; Ин. 20:1 ) «для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ) и через Свое воскресенье воссоздал падшего человека, соделав его «новой тварью ( 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 ), избавил людей от духовного рабства диаволу ( 1Пет. 3:21 ) и победил ад и грех ( Евр. 2:14–15 ; Деян. 2:24– 32 ; 1Кор. 15:20–28, 55–67 ). Если бы Христос не воскрес, говорит ап. Павел, то самая вера наша была бы тщетна, и мы оставались бы еще во грехах ( 1Кор. 15:17 ). Ввиду такого значения воскресного дня Сам Господь И. Христос возвелечил и освятил его Своими явлениями: Марии Магдалине ( Мк. 16:9 ), женам, пришедшим ко гробу (Мф. 28:9), ап. Петру ( Лк. 24:34 ), двум ученикам, шедшим в Эммаус (24:13,32), всем собравшимся ученикам, кроме Фомы ( Ин. 20:19–24 ) и с Фомой (20:24 –29) 691 , а также своими делами: совершением в первый раз по воскресении преломления хлеба ( Лк. 24:30,33–35 ), дарованием власти прощать или оставлять людям грехи ( Ин. 20:21–23 ) и низведением на апостолов Духа Св. ( Деян. 2:1–4 ). 692 Апостолы к этому дню приурочили как обычные свои молитвенные собрания ( Деян. 1:13–14 ), так и соединенные с преломлением хлеба ( Мк. 16:14 ; Деян. 20:7 – 8 ) 693 и этот день посвящали делам милосердия и благотворительности ( 1Кор. 16:1 – 2 ). В этот день ап. Иоанн получил даже откровение о будущей судьбе мира (Откр. 1:10). По примеру апостолов, христиане всегда чтили воскресный день, проводя его в радости (Посл. ап. Варнавы, гл. 15; Петра Алекс, прав. 15) и освящая богослужебными собраниями и чтением апостольских писани й (Иуст. Муч., 1 апол. к импер. Антонину, гл. 67), а праздновали этот день со всевозможным торжеством» и готовы были умереть за него (Бахмет. Рассказы из истор. христ. цер., ч. I, стр. 339 – 340). Впоследствии празднование воскресного дня было ограждено соборными постановлениями (1 всел. пр. 20:6 всел. пр. 55 и 90, Лаод. пр. 29).

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Plo...

Других писаний Моисея иудеи во время Христа, равно как и прежде и после Него, не знали. В связи с этим изречением Иисуса Христа находятся и другие Его слова, в нем получающие свое объяснение. Так, в опровержение саддукеев Иисус Христос говорил: а о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: Я Бог Авраама, Исаака и Иакова, Бог не мертвых, а живых ( Мк.12:26 ). Еще: надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом, и в пророках, и в псалмах ( Лк.24:44 ). Очевидно, здесь разумеется Пятикнижие Моисея, в его историческом и пророческом содержании, как писание Моисея. Еще: Моисей написал заповедь о разводном письме ( Мк.10:5 ); Моисей сказал: чти отца твоего и матерь твою ( Мк.7:10 ); Моисей дал закон обрезания ( Ин.7:22 ) и мн. др. Все эти выражения ясно указывают на происхождение Пятикнижия от Моисея, и Моисею в них усваиваются заповеди, данные и «сказанные» Господом, очевидно, как записавшему эти заповеди в Пятикнижие (срав. Исх.20:12 ; Быт.17:10 ). Той же терминологией и в том же, конечно, смысле пользовались и апостолы, наученные Иисусом Христом. Так, св. апостол Иаков на соборе Иерусалимском говорил, что «Моисей читается» от древних родов по всем иудейским городам во все субботы ( Деян.15:21 ; ср. 2Кор.3:15 ). По свидетельству апостола Павла, Моисей книгу закона, вероятно своего письма, кропил жертвенной кровью ( Евр.9 ­­ Исх.24:5–8 ). Апостолы неоднократно упоминают о Моисеевой книге закона ( 1Кор.9:9 ; 2Кор.3:15 ; Рим.9:15 ; Евр.9:19 ). В связи с вышерассмотренными изречениями Иисуса Христа апостольские изречения можно понимать как единогласное предание о происхождении Пятикнижия от Моисея. Терминология Иисуса Христа и апостолов уясняется и вполне согласуется с терминологией и многочисленными свидетельствами священных ветхозаветных писателей о происхождении Моисеева Пятикнижия. Прежде всего здесь следует упомянуть о свидетельствах, находящихся в самом Пятикнижии. После того как амаликитяне были побеждены евреями, Господь повелел Моисею «записать в книгу» для памяти о том, что пагубой погублена будет из поднебесной память амаликитян ( Исх.17:14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

В Евангелии от Луки и в Деяниях тема путешествия получает более широкое развитие. Иисус изображается Первопроходцем христианского пути, вся жизнь Которого символизирует и наглядно демонстрирует смысл христианской жизни в этом мире. Сам Иисус говорил о Своей смерти как о путешествии или исходе ( Лк.9:31 ). Подробно описывается последнее путешествие в Иерусалим ( Лк.9:51–19:44 ), служащее фоном для просвещения и соединения странствующего сообщества. Участие в этом путешествии должно быть отмечено полным разрывом с прошлой жизнью: «И кто не несет креста своего и не идет за Мною, не может быть Моим учеником... Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» ( Лк.14:27, 33 ). В Деяниях тема путешествия находит выражение в речи Стефана, в которой неоднократно подчеркивается временный характер жительства Божьего народа в прошлом и подразумевается превосходство скинии без постоянного места над храмом ( Деян.7 ). Ранняя церковь часто характеризуется просто как «путь» ( Деян.9:2; 19:9, 23; 22:4; 24:14, 22 переводится как и путешествия Павла в Деяниях служат буквальным выражением этого образа. В Евангелии от Иоанна Слово отправляется в путешествие вселенского масштаба от присутствия Отца на землю. Слово становится плотью, исполняет миссию Отца ( Ин.1–18 ) и возвращается к Богу ( Ин.18–21 ). Это тайна воплощения. Действительно, присутствие Христа в мире, выраженное как «обитание с нами» ( Ин.1:14 ), можно сравнить с пребыванием Бога в скинии собрания в Ветхом Завете. Христос – Пришелец в мире, как и Его последователи, которые «не от мира, как и Я не от мира» ( Ин.17:16 ; ср. Ин.17:14–15 ). Путешествия в посланиях . Наряду с многочисленными путешествиями Павла, описанными в Деяниях, богословие временного жительства находит выражение и в его посланиях, особенно в том, что касается отношения христиан к миру. Обращаясь к христианам, Павел называет человеческие тела «земной хижиной» ( 2Кор.5:1–4 ) и советует остерегаться излишнего интереса к земным делам ( 1Кор.7:29–31 ). Павел также напоминает филиппийцам, что их «жительство – на небесах» ( Флп.3:20–21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Коль скоро с реками ассоциировалась божественная аура, люди, искавшие связи с Богом, могли устанавливать ее у реки ( Деян.16:13 ). Павел рассчитывал найти место для молитвы у реки, но такие прецеденты были и раньше: Ездра со своими товарищами остановился на несколько дней у реки для поста и молитвы о Божьей защите в предстоящем путешествии ( Езд.8:15–31 ), а пленные плакали пред Богом «при реках Вавилона» ( Пс.136:1 ). «Живая вода» – это библейская метафора свойства воды в реке или потоке: в отличие от стоячей, «мертвой» воды, она движется и потому «живет». В Ветхом Завете вина за неизвестно кем совершенное убийство снималась ритуалом, проводившемся около текущего потока ( Втор.21:1–9 ). Иордан, главная река Израиля, обладал мощными живительными способностями: Нееман исцелился от проказы, и «обновилось тело его, как тело малого ребенка» ( 4Цар.5:14 ), когда он просто окунулся в Иордан, хотя до этого он предлагал для этой цели другие реки ( 4Цар.5:12 ). Иордан был источником «живой» воды, который избрал Иоанн Креститель для символического очищения иудеев, кающихся в своих грехах ( Мф.3:5–11 ). Следовательно, реки имели особый очищающий статус. Наконец, в реках могут выражаться противоположные образы: они используются Богом либо для уничтожения Своих врагов ( Суд.5:21 ), либо для спасения Своего народа. Поэтому, хотя в Ниле погибали израильские новорожденные мужского пола ( Исх.1:22 ), сохранение Богом жизни младенцу Моисею в корзинке на Ниле ( Исх.2:3–5 ) в конечном счете привело к новой жизни для всех израильтян и превращению воды Нила в кровь для египтян ( Исх.7:15–25 ). В роли отрицательного образа реки могут течь кровью и вызывать массовую гибель ( Иез.32:6 ; ср. Исх.7:15–25 ; Пс.77:44 ), а Павел при перечислении бедствий, которым он подвергался в ходе своей миссионерской деятельности, наряду с разбойниками и нуждой, упоминает об «опасностях на реках» ( 2Кор.11:26–27 ). Двойственную природу рек мы видим и в Апокалиптических образах. В пророчествах о суде говорится о зараженных реках ( Откр.8:10–11; 16:4 ) и реках, которые Бог иссушил, чтобы наказать греховных людей ( Ис.19:5; 42:15; 44:27; 50:2 ; Наум.1:4 ). Но в пророчествах об искуплении показаны выразительные картины гор и потоков, источающих сладкое вино ( Ам.9:13 ) и наполненных водой ( Иоил.3:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010