| Глава 15 Смущения в Церкви Антиохийской (1–4). Апостольский Собор в Иерусалиме, его определения и письма в Антиохию. (5–35). Начало второго апостольского путешествия Павла с Силою (36–41) Деян.15:1 . Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. «Некоторые, пришедшие из Иудеи». Это были излишне ревностно преданные иудейству христиане из иудеев, укорявшие недавно Петра за крещение язычника Корнилия и искренно считавшие соблюдение всех обрядов Моисеева закона (ср. Деян.15:5 ) обязательным и в христианстве. Выражение «учили» показывает, что они явились в Антиохию, как настоящие миссионеры-проповедники определенно формулированного учения. Судя по дальнейшему, это учение успело распространиться, кроме Антиохии, и в Сирии и Киликии ( Деян.15:23 ). Деян.15:2 . Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. «Произошло разногласие и немалое состязание». Это показывает, что хотя лжеучители не встретили себе единодушного сочувствия, однако не получили и достаточно единодушного отпора, внеся в общество во всяком случае большую смуту. «Положили... отправиться», т.е. братия ( Деян.15:1 ) или вся Антиохийская Церковь порешила отправиться Павлу и Варнаве для решения возникшего спора в Иерусалим, где находились авторитетнейшие судьи этого дела в лице апостолов (хотя бы и не всех) и пресвитеров церкви Иерусалимской. – «Павел» и «Варнава» избираются потому, что они были наиболее заинтересованы и сведущи в этом деле. «Некоторые другие», отправившиеся с ними, были, очевидно, избраны для более полного представительства общины Антиохийской, в которой Павел и Варнава являлись пришельцами. Деян.15:3 . Итак, быв провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях. «Проходили Финикию и Самарию», лежавшие на пути к Иерусалиму из Антиохии, «рассказывая о обращении язычников» финикийским и самарийским христианам ( Деян.13–14 ), «чем производили радость великую во всех братиях», по-видимому, не только из язычников, но и иудеев. |
| В декабре 2012 года в Абаканской епархии прошли X Свято-Иннокентьевские чтения. Мы предлагаем вам текст доклада игумена Арсения (Соколова) «Слово Божие — реальность, созидающая церковную жизнь». Источник — «Татьянин день» Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их. (Пс 33/32:6). В новозаветной Книге Деяний Апостолов, по единодушному свидетельству Предания написанной евангелистом Лукой и представляющей собой не что иное, как первую историю Христианской Церкви, мы дважды читаем слова, которые могут представлять определенную трудность для понимания. Первый раз — в 6-й главе: «Слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме» (Деян 6:7); второй раз — в 12-й: «Слово же Божие росло и распространялось» (Деян 12:24). Нет сомнений, в обоих этих местах Лука говорит о росте апостольской Церкви, об увеличении числа уверовавших во Христа и ставших Его последователями. Но почему автор Деяний, говоря о количественном росте христианских общин, предпочитает описывать его именно этими словами — «слово Божие росло»? Какая реальность стоит за этим? Каково значение божественного слова в рождении и формировании церковных общин? И какое значение придаем ему мы, православные христиане XXI от Рождества Христова века? На эти вопросы я постараюсь ответить в сегодняшнем докладе. Для того чтобы понять, о чем хочет нам сказать автор Деяний, следует обратиться к другой составленной им книге — к Евангелию от Луки. Внимательный структурный и содержательный анализ этих двух книг говорит нам: Евангелие от Луки и Деяния Апостолов — единое произведение в двух частях. Обе книги так тесно между собой связаны, что, составляя предисловие ко второй, автор напоминает о первой: «Первую книгу написал я, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся» (Деян 1:1-2). С описания вознесения, то есть, с того, чем завершается Третье Евангелие, начинается и книга Деяний. Итак, обратимся к Евангелию от Луки. В последней главе этого Евангелия содержится пространный эпизод, отсутствующий у других евангелистов: явление воскресшего Христа двум путникам, возвращающимся домой из паломничества в Иерусалим (Лук 24:13-35). Из других Евангелий только эпилог Марка (текстологи этого эпилога, Мк 16:10-20, заставляет предположить знакомство автора эпилога с Евангелием от Луки) кратко, как бы вскользь упоминает о том, чтó Лука описывает столь подробно: «Явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. И те, возвратившись, возвестили прочим» (Мк 16:12-13). Матфей и Иоанн вовсе об этом не упоминают. Прочтем этот прекрасный рассказ, оставленный нам евангелистом Лукой (Лк 24:13-35): |
| Вещественная святыня 18. О святых храмах Господь в Ветхом Завете велел устроить Ему святилище: «Скажи сынам израилевым, и устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» ( Исх.25:2,8 ). О Соломоне Господь сказал: «Он устроит дом имени Моему» ( 2Цар.7:13 ). «И построил Соломон храм и кончил его» ( 3Цар.6:14 ). " Храм был угоден Господу, и Господь освятил его» ( 3Цар.9:3 ). После разрушения храма Соломонова, Господь повелел строить новый храм ( Агг.1:3,8 ). Спаситель ревновал о храме: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» ( Мк.11:17 ; Мф.21:13 ; Лк.19:46 ). Спаситель видел в храме особое присутствие Божие: «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» ( Мф.23:21 ). Спаситель признавал освящение от храма: «что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар» ( Мф.23:19 ). Апостолы молились в храме: Они после вознесения Господня «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» ( Лк.24:53 ). Апостолы, проповедуя Христианство по всему миру, приходили в храм Иерусалимский для поклонения: Ап. Павел говорит: «я пришел в Иерусалим для поклонения» ( Деян.24:11 ). «и молился в храме» ( Деян.22:17 ). Господь предсказал, что у христиан будут свои храмы, воссозданные и обновленные: Ап. Иаков привел на апостольском Соборе пророческое предсказание об этом: ( Деян.15:16–17 ) «потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий сие». Христиане, действительно, имели храмы, которые назывались у них церквами: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» ( Деян.11:26 ). Церковь , или храм, христиане всегда отличали от жилого дома: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих, ибо неприлично жене говорить в церкви» ( 1Кор.14:34–35 ). |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| Томас Шпидлик (католический кардинал) Глава пятая. Литургическая молитва I. Общинный характер литургии Христианское собрание Ekklesía – это «священное собрание» людей для сослужения литургии. Обозначая сначала группу верующих, живущих в каком-то одном городе, а позднее – множество верующих, рассеянных по всему миру, ekklesía есть собрание верующих в одном определенном месте ( Деян. 1:13–14; 2:42–47 и т. д.). Стать членом этого собрания можно через литургическое таинство крещения ( Деян. 2:38–41,47 ). Кульминационным пунктом собрания как Церкви является «преломление хлеба» ( Деян. 2:42,46; 20:7,11 ), т. е. участие в трапезе Христа Воскресшего, Который невидимым образом возглавляет это собрание ( Лк. 24:30–35 ; 1Кор. 11:20 ) 577 и приглашает нас участвовать в небесной литургии в жизни Пресвятой Троицы. На Востоке часто цитируют похвальные слова общинной молитве Церкви, принадлежащие святителю Иоанну Златоусту : «Можно молиться в своем доме, но невозможно молиться там так же хорошо, как в церкви... В ней царит единодушие, согласие, любовь, молитвы священников. А присутствие священников важно потому, что более слабые молитвы обшины соединяются с более сильными молитвами священников, и все эти молитвы возносятся к небу» 578 . Здесь уместно было бы возразить, а не утратили ли восточные литургии свое церковное предназначение, когда они стали типично монашескими? И действительно, монастыри всегда и повсюду заботились о высокой торжественности литургического богослужения до такой степени, что литургии грозила опасность превратиться в культ, оторванный от народа и предназначенный исключительно для монахов. Наиболее «монашеской» является коптская литургия, медленная и долгая, сдержанная в своем внешнем выражении, но насыщенная значимыми жестами. Но в ней более, чем в какой-либо другой литургии, участвует весь народ, вплоть до самой ее сердцевины – евхаристической анафоры 579 . Это прекрасно соответствует общей восточной тенденции: монашеская духовность есть прежде всего духовность церковная, и всех христиан приглашают разделить ее в соответствии с их возможностями, «вести жизнь монахов, даже если они и женаты» 580 . Монастырь выступает как образ всеобщей Церкви. |
| Апостол Андрей Первозванный. Мозаика базилики Марторана в Палермо 40-50 годы XII в. Андрей Первозванный, апостол от 12 (память 30 ноября; 30 июня - в Соборе 12 апостолов). Происходивший, как и апостол Филипп, из Вифсаиды (Ин 1. 44), Андрей Первозванный жил в Капернауме (Мк 1. 29) в одном доме вместе с братом Симоном Петром (Мф 4. 18; Мк 1. 16). Отца Петра и Андрея Первозванного звали Иона (Мф 16. 17; Ин 1. 42) (некоторые древние рукописи Евангелия от Иоанна предлагают иной вариант его имени - Иоанн). Согласно Евангелию от Иоанна, Андрей Первозванный был одним из тех 2 учеников св. Иоанна Предтечи, которые после свидетельства последнего о Христе в Вифании последовали за Спасителем (Ин 1. 35-40). Став первым учеником Христа (отсюда его традиционное прозвание - Первозванный) и проведя с Ним день, Андрей Первозванный затем привел к Нему брата (Ин 1. 41-42). Согласно евангелистам Матфею и Марку, Андрей Первозванный и Петр занимались рыбной ловлей, во время которой они вместе с Иаковом и Иоанном были призваны Спасителем на берегу Геннисаретского озера (Мф 4. 18; Мк 1. 16). При согласовании данного сообщения с Евангелием от Иоанна это призвание обычно считается 2-м, происшедшим после возвращения Иисуса из пустыни (Гладков Б. И. Толкование Евангелия. Санкт-Петербург, 1907. С. 154-155). В дальнейшем в Новом Завете об Андрее Первозванном сообщается эпизодически. Он упоминается среди 12 учеников Христа, где занимает 2-е, после апостола Петра (Мф 10. 2; Лк 6. 14), или 4-е, после Петра, Иакова и Иоанна (Мк 3. 18), место. Вместе со своим земляком апостолом Филиппом Андрей Первозванный, возможно, занимал какое-то особое место в общине апостолов: при чудесном насыщении 5 тыс. чел. именно он сообщает Иисусу об имеющихся 5 хлебах и 2 рыбах (Ин 6. 8-9), а в истории с эллинами, пришедшими в Иерусалим на Пасху, Филипп, к которому они вначале обратились, передал их просьбу Андрей Первозванный, и уже вместе они пошли к Иисусу (Ин 12. 21-22). Андрей Первозванный вместе с 3 избранными учениками Христа, Петром, Иаковом и Иоанном, был участником беседы Спасителя на Масличной горе о грядущем конце мира (Мк 13. 3). В числе 12 учеников Андрей Первозванный присутствовал на Тайной вечере и при явлениях Христа апостолам после Воскресения, а также при Вознесении Спасителя (Деян 1. 13). Последнее, что известно об Андрее Первозванном из Нового Завета,- это его участие вместе со всеми в выборе 12-го апостола вместо Иуды Искариота и присутствие при схождении Святого Духа на праздник Пятидесятницы (Деян 2. 1). |
| диакон В. Крошечкин От издателя Русская Православная Церковь готовится к празднованию тысячелетия своего исторического бытия. На протяжении тысячелетия она хранит Православие, верность которому свидетельствует всей жизнью. В своей истории Русская Церковь испытывала периоды необычайного духовного подъема и значительных трудностей. К числу последних относится вопрос о так называемой Брестской унии. При объективном взгляде на историю униатства в пределах Западнорусских епархий становится очевидной искусственность этого полу церковного и полу-политического конгломерата. Львовский Церковный Собор 1946 года, обладающий всей канонической полнотой Русской Православной Церкви, окончательно ликвидировал унию в Западной Украине. Публикуемые документы и материалы раскрывают единственно правильный, православный взгляд на события, связанные с историей унии. Книга содержит исторический очерк, документы Львовского Церковного Собора 1946 года и юбилейных празднований этого исторического события. Издание завершает библиография, содержащая свыше двухсот наименований. Публикация, посвященная 35-летию Львовского Собора, подготовлена Издательским отделом Московского Патриархата в сотрудничестве редакций «Журнала Московской Патриархии)» и «Православного bichuka». Уния, исторический очерк. Единство церкви и церковные унии Завершая исполнение Предвечного Совета о спасении человеческого рода, Сын Божий молит Отца Небесного сохранить тех, кого Он дал Ему, от зла в мире и продолжает: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» ( Ин.17:20–21 ). В Церкви апостольского периода, как свидетельствует святой апостол Лука, благодатное единство действительно существовало: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа... все у них было общее» ( Деян.4:32 ). Храня апостольское учение о Церкви как Христовом Царстве не от мира сего, как о Теле Христовом ( Ин.18:36 ; Деян.20:28 ; 1Пет.5:4 ; Кол.1:18 ; Евр.13:20 ), Второй Вселенский Собор в своем Символе исповедал веру «во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь ». |
| Образ агнца восходит к ветхозаветным временам, где он ассоциируется с ягненком, приносимым в жертву для очищения народа от грехов, и в особенности с пасхальным ягненком (агнцем), мясо к-рого евреи вкушали в праздник Пасхи , а кровью его помазали косяки и перекладины дверей домов, в к-рых они жили в Египте (Исх 12. 7), благодаря чему их не поразил ангел-истребитель, посланный уничтожить всех егип. первенцев. Пророчество о Божественном Искупителе, спасшем человечество от смерти, наиболее полно представлено в Книге прор. Исаии , где грядущий Мессия именуется «Рабом» («Отроком» Господним) (Ис 52. 13-15; 42. 1; 53. 7). К этому образу возвращается евангелист Матфей , когда размышляет о мессианском достоинстве Христа: «Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд» (Мф 12. 18). Ап. Филипп комментирует одно из мест о Мессии из Книги прор. Исаии. Услыхав, что евнух Эфиопской царицы читает мессианский текст из этой книги: «Как овца, веден был Он на заклание и, как агнец пред стрегущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит, ибо вземлется от земли жизнь Его» (Деян 8. 32-33), он указал читавшему на то, что страдающий агнец, о к-ром повествуется в этом тексте, прообразует собой Иисуса Христа (Деян 8. 35). Наименование «А. Б.» применительно ко Христу впервые использует св. Иоанн Креститель : «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29). Свящ. Писание видит во Христе «непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 19), искупительное посланничество Которого и даже Его заклание в Божественном Предвечном Совете было предначертано «еще прежде создания мира» (1 Петр 1. 20). Прослеживая символическую связь Христа с пасхальным агнцем, ап. Иоанн в своем Евангелии отмечает даже такую подробность относительно крестной смерти Спасителя: «Итак, пришли воины и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней... Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин 19. 32-33, 36). Это примечание св. евангелиста отражает предписание Торы , запрещавшее при употреблении пасхального агнца раздроблять его кости. |
| Псалом 15 есть молитва праведника об избавлении во время трудных обстоятельств жизни и угрожающей смертной опасности, с выражением всецелой преданности Господу, как всегдашнему защитнику и спасителю, и – твердой уверенности, что Он и по смерти не допустит его увидеть тления, но дарует ему жизнь в вечное блаженство. Писателем псалма, по надписанию (ст. 1) и по свидетельству Апостолов Петра ( Деян.2:25 ) и Павла ( – 13:35:36); был Давид, которому он вполне приличествует по своему характеру, содержанию и образу выражения, так что почти никто из толкователей не выражал сомнения в его написании Давидом. Если указание на угрожавшую псалмопевцу смертную опасность (ст. 10) и выражаемое им при этом, с одной стороны, особенное расположение к святым, т. е. верным израильтянам (ст. 3), а с другой – отвращение от уклоняющихся к богам чужим, к идолопоклонству (ст. 4), – если все это сопоставить с положением Давида во время Саулова гонения, когда он вынужден был, для спасения своей жизни, бежать из наследия Господа к идолопоклонникам ( 1Цар.26:19; 27:1–3 и 12: ср. 22:3–4 и 2Ц.10:2): то было бы возможно написание этого Пс.относить ко времени Саулова гонения 111 . Но так как, по свидетельству Ап. Петра, Пс.этот написан был Давидом уже после получения им обетования о происхождении от него Христа по плоти ( Деян.2:30 , ср. 2Ц.7:12–16), указание на которое можно усматривать в 5 ст. псалма: то надобно полагать, что поводом к написанию его послужили уже позднейшие, но довольно сходные с бывшими во время Саулова гонения, обстоятельства восстания Авессалома, когда Давид опить находился в смертной опасности ( 2Цар.17:2 ) и снова вынужденный спасаться бегством из наследия Господня к пределам идолопоклонников, моавитян и аммонитян (так как служивший ему тогда убежищем город Манахаим – 2Ц.17:24 , – лежал именно в пределах Моавитско-Аммонитских владений, – ср. И. Нав. 13:25–26, 32 и 2Ц. 17:27а), утешал себя воспоминаниями о прежних милостях Господа и особенно в Его обетовании почерпал уверенность в своем избавлении. Предположение это отчасти подтверждается тем, что Псалом выражением упования на Бога, как всегдашнего защитника и спасителя, и уверенности в избавлении от угрожающей опасности, заметно сходится с псалмами из времени Авессаломова восстания, особенно 22 (ср. ст. 1 с 15:2, ст. 2–3 с 6, ст. 4 с 10); 60 (ст. 6 с 15:5; ст. 8 с 11); 61 (ст. 2–3, 6–8 с 15:2:8); 62 (ст. 2 с 15:2, 5; ст. 5–7 с ст. 7:9). |
| Скачать epub pdf ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 1. Основание Церкви в Фессалониках Город Фессалоники, или Солунь, главный город Македонии, основан во времена Александра Македонского в III в. до Р.Х. Во времена ап. Павла это был богатый торговый город, населенный, кроме греков, евреями и римлянами. Ап. Павел прибыл в Фессалоники ок. 53 г. во время второго миссионерского путешествия ( Деян.17:19 ). Здесь он в течение 3-х суббот проповедовал в синагоге о пострадавшем и воскресшем Мессии. Многие приняли благовестие, но неуверовавшие иудеи воздвигли гонение на Апостола, и он вынужден был удалиться в Коринф. За это короткое время и было положено первоначальное основание Фессалоникийской церкви. 2. Повод, цель, время и место написания Послания Находясь в Коринфе, ап. Павел не переставал интересоваться судьбой новооснованной христианской общины в Фессалониках. Желая узнать о духовном состояния фессалоникийцев, Апостол послал к ним Тимофея ( 1Сол.3:2 ). Возвратившиеся Тимофей и Сила ( Деян.18:5 ) принесли много утешительного о вере и жизни солунян ( 1Сол.3:9 ), однако не скрыли и недостатков как нравственного характера (блуд, идолопоклонство, корыстолюбие (1 Фее.4,3–6), так и вероучительного: некоторые, усвоив ложное мнение о весьма скором пришествии Христа, надеялись войти в Его Царство еще при своей жизни, предавались праздности, не желали заниматься никаким полезным трудом. А так как люди умирали, не дождавшись пришествия Господа, то некоторые христиане печалились о их участи, считая их отвергнутыми Богом ( 1Сол.4:13–17 ) (по словам св. И. Златоуста, ап. Павел говорит о воскресении умерших «не потому что они не верили в воскресение, но потому, что, несмотря на это, оплакивали умерших», т. е. предавались неумеренной скорби (по еп. Никанору, Толков. Апостол, ч. III, 35). С тем, чтобы дополнить, чего недоставало вере солунян ( 1Сол.3:10 ), подкрепить их в скорбях, исправить их нравственные недостатки, а также рассеять заблуждения относительно второго пришествия Господа Иисуса Христа и судьбы умерших, и было написано Послание. |
|
|
