| О величине этой недошедшей до нас части деяния мы можем догадываться по двум признакам: 1) по длине второго цельного столбца и 2) по подписям членов собора. Судя по тому, что в прежнее время столбцы часто бывали одинаковой длины, как напр. в том списке сказания об успении пресв. Богородицы, о котором у нас сейчас была речь, можно думать, что первый столбец нашего деяния был одинаковой длины со вторым, длина коего равняется 8 ½ вершкам. Но сохранившиеся до нас отрывки первого столбца все в совокупности имеют в длину только 6 ½ вершков, следов. недошедшее до нас начало деяния было около 2 вершков в длину; и, во всяком случае, не более того, так как часть длины должна быть отнесена на расстояние между 1 и 2, 2 и 3 отрывками (на этом недостающем начале деяния, судя по почерку, которым писано оно, могло быть 8–9 строк). – К такому же результату приводят и находящиеся на обратной стороне столбцов подписи лиц, присутствовавших на соборе. На недошедшей до нашего времени части соборного деяния были только 2 подписи: патриаршая и митрополита Варлаама; а подписи этих 2-х лиц не могли занять много места, особенно если патриаршая подпись была сделана в самом начале деяния 3 . – Потеря начала деяния и плохая сохранность первых отрывков его очень прискорбны; судя по сохранившемуся остатку текста, в начале деяния излагались весьма любопытные сведения о событиях русской церковной жизни середины XVII столетия, повлекших созвание собора. Поэтому находка какого либо другого списка настоящего деяния, с помощью которого мог бы быть восстановлен полный текст его, является весьма желательной. Деяния не имеет даты и в нём нигде не упоминается год созвания собора, который приходится определять составом лиц, присутствовавших на соборе. В числе его членов находим лиц, занявших присвоенные им в деянии должности только в 1649 году, как напр. Варсонофий, архимандрит Владимирского Рождественского монастыря, Варлаам игумен московского Знаменского монастыря и Иоанн игумен московского Данилова монастыря; или наоборот лиц, оставивших свои должности в 1649 году, как Кирилл архим. московского Чудова монастыря 4 . Отсюда следует вывод, что собор, о деянии которого у нас речь, был именно в сем 1649 году. Есть даже возможность указать и более точно его время. Обычай, существовавший в древней Руси, в «Сборное» воскресенье (в 1 неделю Вел. поста, в неделю православия), иметь суждение по делам церковным и указания известной челобитной (о которой речь будет ниже) патр. Иосифа и всего освященного собора на прот. Стефана Вонифатьева о том, что царь «указал 11 февраля 1649 г. быть патриарху и всему освященному собору у государя в середней», дают достаточное основание утверждать, что собор 1649 г. был именно 11 февраля, в Сборное воскресенье 5 . |
| 6 Mansi. Coll. concil. (Деяния Соборов), т. 25, стлб. 1147—1150. 7 См. Деяния Соборов XVI века, у Манси, т. 25, стлб. 1147 и след., т. 26 – passim. В настоящее время собрание сочинений св. Григория Паламы содержится только у Миня (P.G., т. 150 и 151), неполное и с серьезными дефектами. Значительная часть творений Паламы остается неизданной. См. список его трудов у Папамихаила, цитированный труд (на греч.) К.Крумбахера, Geschichte der byzantinischen Literatur («История византийской литературы») (изд. 2, Мюнхен, 1897, стр. 104—105; 485—486) и в вышеуказанной статье М.Жюжи в «Dict. de theol. cathol.», т. 11, стлб. 1742—1750. Хорошее изложение учения Паламы дано в статье монаха Василия Кривошеина «Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы» в «Seminarum Kondakovianum», VIII. Прага, 1936. стр. 99—154 (по-русски, с французским резюме); нем. перев. о.Хуголина Ландфогта, в «Das östliche Christentum», вып. 8 (1939). 8 Мы пользуемся термином «мистическое богословие» в том же смысле, в каком употребил его М.Жильсон, озаглавивший свой очерк о св. Бернарде «Мистическое богословие св. Бернарда» (M.Gilson. La theologie mystique de saint Bernard): «Тема строго ограничена самим названием труда. Здесь не говорится ни о жизни святого Бернарда, ни о его богословии вообще, ни даже о всей совокупности его мистического опыта, но только о той части его богословия, которым обоснована его мистика» (Предисловие, стр. 9). 9 Я, конечно, не говорю здесь о богословских учебниках и других книгах, в которых содержатся только «противопоставляемые», по выражению Бергсона, сведения. 10 P.G., т. 120, стлб. 289, примечание Льва Алляция. Никита Стифат. «Жизнь Симеона Нового Богослова» (изд. о. Ир.Хаусхера в «Orient. Christ», XII. Рим:1928). 11 «Томос агиоритикос» ( αγιορειτικοξ Τομυσ υπερ των ησυχαζοντων ) был написан в 1339—1340 году другом и учеником Паламы Филофеем Коккиносом (будущим патриархом Константинопольским). Это богословский труд, посвященный Свету Преображения. «Томос агиоритикос», подписанный многими настоятелями и монахами Афонской Горы, послужил базой для Григория Паламы в последующих спорах. |
| Статья Наше участие в Евхаристии нельзя отрывать от предшествующего ему приятия Слова Божьего. Поэтому вхождению в Церковь через Крещение обычно предшествует катехизация, которая, значительно перерастая передачу простого набора сведений, представляет собой целенаправленную подготовку к вступлению в новую жизнь. Именно такую практику старается применять в современной Церкви свящ. Георгий Кочетков . В знак признательности ему и его деятельности мы предлагаем ниже краткий обзор примеров из Нового Завета, а также святоотеческих и литургических свидетельств, призванных показать, что с древних времен в Церкви таинства Крещения и Евхаристии были тесно связаны с глубоким и усердным изучением Слова Божьего. Новозаветные свидетельства о первоначальной Церкви Сразу же после схождения Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы, согласно книге Деяний апостолов (Деян. 2, 1 и след.), Петр, их, как бы теперь сказали, официальный представитель (Деян. 2, 14-36), произносит свою первую проповедь, в которой объясняет случившееся. Он возвещает слушателям тайну Креста и Воскресения в речи, которую можно назвать примером первой христианской катехизации (Gavrilyuk, 31 и далее) . Деяния доносят до нас то впечатление, которое произвели слова ап. Петра на собравшихся: они «поражены были в самое сердце» (Деян. 2, 37). Эта ремарка передает пережитое ими глубокое внутреннее изменение и обращение: ведь, выслушав первого из апостолов, они быстро приняли решение креститься (Деян. 2, 41). Можно заметить связь между Крещением и предваряющим его словом: не аргументы, использованные оратором, привели к этому обращению, а Дух, Который подсказывает слова и обращает сердца. В Деяниях апостолов мы встречаем немало других огласительных речей, нередко предшествующих крещению. Так, например, апостол Филипп оглашает, а затем крестит евнуха-эфиопа по его просьбе (Деян. 8, 30-39) . Можно также выделить эпизод с преломлением хлеба (Деян. 20, 7 и след.), являющийся одним из первых упоминаний о священнодействии, которое позднее будет названо евхаристией. В то время этот термин употреблялся в общем смысле — действие благодати — и не обозначал конкретное священнодействие, как сегодня. Об этом собрании в Троаде не сообщается никаких подробностей; из текста нам известно лишь, что преломлению хлеба как таковому предшествует длинная речь апостола Павла (Деян. 20, 7-11) . Перед тем как крестить первых язычников, Петр произнес огласительную проповедь, рассказав о чудесах, сотворенных Иисусом, Его смерти и Воскресении (Деян. 10, 34-47). В Ареопаге афиняне призывают апостола Павла взять слово, и Деяния апостолов знакомят нас с его речью (Деян. 17, 23-31). Упоминание Воскресения Христова, обещанного Им всему роду человеческому, лишь раздосадовало и рассмешило большинство слушателей, которые прервали оратора, но несколько человек все же примкнули к Павлу и ко Христу (Деян. 17, 32-34). |
| Деян.8:4 . Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово. «Рассеявшиеся», т.е. от гонения иерусалимского, верующие с успехом использовали новые условия своего положения, благовествуя о Христе в новых местах. Ниже замечается ( Деян.11:19 ), что они таким образом распространили Евангелие Христово даже до Финикии, Кипра и Антиохии, оправдывая мудрое замечание позднейшего церковного писателя: «кровь мучеников – семя христиан...» ( Тертуллиан ). Деян.8:5 . Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедовал им Христа. «Филипп», упоминаемый здесь и далее, не есть один из 12 Апостолов, а один из диаконов. Апостолы, как было нарочито упомянуто выше, не покидали в это время Иерусалима. Непонятно было бы также и послание Апостолов Петра и Иоанна в Самарию, упоминаемое в Деян.8:14 , если бы Филипп здесь был апостол из 12. Наконец, о диаконе Филиппе заставляет думать здесь и одно дальнейшее место Деяний, где о нем упоминается, как о благовестнике, одном из 7 диаконов ( Деян.21:8 ). Так думают посему и Златоуст и Феофилакт. «Пришел в город Самарийский...» Из дальнейшего видно, что Филипп имел в Кесарии (Стратоновой, см. прим. к Деян.8:40 ) дом и семейство ( Деян.21:8 ), и, очевидно, и направлялся туда, с успехом потрудившись на пути, в Самарии. Из Самарии он, исполнив здесь все предназначенное, продолжал путь свой далее – в Кесарию, где, как видно, и оставался до времени ( Деян.8:40 ). Названия самого города самарийского дееписатель не указывает. Может быть, это был главный город страны – Самария, переименованная Иродом в Севастию, или другой значительный город самарийский – Сихем, где Господь Сам посеял некогда первые семена Своего учения, обещав иному жатву ( Ин.6 ). Деян.8:9 . Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого. О Симоне волхве Иустин мученик (сам природный самарянин из Сихема) говорит, что он был родом из самарянского селения Гитты или Гиттона. Волхвом он был не в том лучшем смысле, в каком именовались так персидские мудрецы, приходившие на поклонение к Младенцу Иисусу ( Мф.2:1 ), а в смысле просто чародея, фокусника, колдуна. Ослепленный успехами своих чар и искусства, он выдавал себя за кого-то великого, еще более изумляя и привлекая к себе темный народ, который видел в нем «силу Божию великую» – η δναμις το Θεο η μεγλη. Это выражение отчасти напоминает язык несколько позднее развившегося гностицизма, с его учением об эонах, как силах, истекающих из полноты (плиромы) божества. За одну из таких сил мог выдавать себя и быть признан народом и Симон. |
| Деяния древних церковных соборов 39. Деяния Вселенских Соборов. СПб., 1996. 40. Книга Правил святых апостолов, святых соборов, Вселенских и Поместных, и святых отцов. M.: Синодальная типография, 1893. 41. Никодим, епископ Далматинско-Истрийский. Правила Православной Церкви с толкованиями/епископ Далматино-Истрийский Никодим. M., 1996. Агиографические источники 42. Acta martyrum//Христианское чтение. 1822. Ч. 8. С. 224–252, 340–356. 1824. Ч. 16. С. 264–278. 1827. Ч. 25. С. 3–57, 223–231, 300–308. Ч. 26. С. 66–86, 188–202, 342–349. Ч. 27. С. 86–95, 186–197, 312–337. Ч. 28. С. 110–114, 127–191, 289–313. 1829. Ч. 35. С. 243–338. 1830. Ч. 38. С. 11–50, 252–254. Ч. 40. С. 38–42. 1831. Ч. 41. С. 249–255. 1832. Ч. 46. С. 248–259. 1841. Ч. 2. С. 465–471. 43. Колосовская, Ю. К. Агиографические сочинения как исторический источник/Ю. К. Колосовская//Вестник древней истории. 1992. С. 222–228. 44. Преображенский, A. Об актах древних мучеников/А. Преображенский//Духовная беседа. 1858. Т. 4. С. 302–312. 45. Преображенский, А. Историческая судьба мученических актов/А. Преображенский//Духовная беседа. 1858. Т. 4. С. 444–463. 46. Преображенский, А. Свидетельства мученических актов/А. Преображенский//Духовная беседа. 1858. Т. 4. С. 522–557. 47. Преображенский, А. Содержание актов древних мучеников вообще/А. Преображенский//Духовная беседа. 1858. Т. 4. С. 469–489. 48. Сборник сирийской и палестинской агиологии: Выпуск 1–2//Православный палестинский сборник. 1907. Выпуск 57. 1913. Выпуск 60. 49. Сергий (Спасский) , архиепископ. Полный месяцеслов Востока/Архиепископ Сергий (Спасский). Владимир, 1901. Т. 1–2. Творения святых отцов и учителей Церкви 50. Асмус, В. «Патрология» Миня/ В. Асмус //Журнал Московской Патриархии. 1991. С. 71–72. Церковная историография (источники) 51. Евагрий Схоластик . Церковная история/Евагрий Схоластик. M., 1997. 52. Евсевий Памфил . Церковная история/ Евсевий Памфил . M., 1993. 53. Евсевий Кесарийский . О названиях местностей, встречающихся в Священном Писании/ Евсевий Кесарийский //Православный палестинский сборник. 1894. Вып. 37. С. 1–130. |
| О Крещении: De baptismo, libri 1–2. PG 31, 1513–1628. О Святом Духе: Liber de Spiritu Sancto. PG 32, 67–218. Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия: Adversus Eunomium libri quinque. PG 29, 497–774. Письма: Epistolae. PG 32, 219–1112. Правила пространные: Asceticon magnum sive Quaestiones (regulae fusius tractatae). PG 31, 889–1052. Русский перевод: Творения. Ч. 1–7. М., 1845–1848. Григорий Богослов Послания: Epistulae. PG 37, 21–388. Слова: Orationes. PG 36. Русский перевод: Творения. Т. 1–2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Григорий Нисский Большое огласительное слово: Oratio catechetica magna. PG 45, 9–105. К Авлавию, о том, что не три Бога: Ad Ablabium quod non sint tres dii. PG 45, 115–136; GNO. T. 3. Pt. 1. P. 47–52. О душе и воскресении: Dialogus de anima et resurrectione. PG 46, 11–161. Против Евномия: Contra Eunomium, libri I–XII. PG 45, 248–1122. Русский перевод: Творения. Ч. 1–8. М., 1861–1872. Епифаний Кипрский Панарион: Panarion. PG 42. Русский перевод: Епифаний Кипрский , свт. На 80 ересей Панарий, или Ковчег//Творения. M., 1863–1885. Ч. 1–5. Ерм Пастырь: Pastor. SC 53. Русский перевод: Ерм . Пастырь/Пер. прот. П. Преображенского //Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 198–285. Ефрем Сирин Гимны о вере: De Fide. CSCO 154. Игнатий Богоносец Послания: Epistulae. SC 10. Русский перевод: Игнатий Богоносец , свт. Послания /Пер. прот. П. Преображенского //Писания мужей апостольских. Рига, 1994. Иоанн Дамаскин Похвальное слово на Успение Богородицы и Приснодевы Марии, 1-е, 2-е, 3-е: In Dormitionem Beatae Virginis Mariae. PG 96, 721–754. Слова защитительные против порицающих святые иконы: Pro sacris imaginibus orationes III. PG 94, 1227–1420. Точное изложение Православной веры: Expositio fidei orthodoxae. PG 94, 781– 1228. Русский перевод: Иоанн Дамаскин , прп.//Творения. М., 1997. Иоанн Златоуст Беседы на Деяния апостольские: Homiliae in Acta apostolorum. PG 60, 1–384. Русский перевод: Иоанн Златоуст , свт. Толкование на Деяния апостольские//Творения. Т. 9. Кн. 1. СПб., 1903. С. 5–478. |
| Книги Священного Писания и толкования на них: 1) Пятокнижие Моисеево в списке XIV–XV и другом XV в.; 2) Книги Иисуса Навина, Судей, Руфи и Есфири в списке XIV в., те же Книги и вместе Книги Царств — все четыре в списке XV в. ; 3) Псалтирь в списках 1296 г. и других XIII, XIV и XV вв. ; 4) шестнадцать пророков в списках XV в., хотя несомненно известно, что «Книги пророческие» у нас употреблялись и во 2-й половине XIII в. (в 1276 г.) ; 5) все книги Нового Завета, т. е. и Четвероевангелие, и Деяния апостольские, и Послания апостолов, и Апокалипсис, переведенные или вновь исправленные по греческому тексту святым Алексием, митрополитом Московским, в 1355 г. и сохраняющиеся доселе в его драгоценном автографе ; 6) Евангелия, расположенные по евангелистам, или Четвероевангелия, в списках 1383 г. и во многих других XIV и XV вв. Не упоминаем о Евангелиях, которые расположены по порядку церковных чтений и находились в употреблении собственно во храмах Божиих, а не в жилищах христиан: таких Евангелий сохранилось весьма много; 7) Апостол, или апостольские Деяния и Послания, в списках XIII–XIV и начала XV в. ; 8) Толкование на Шестоднев, составленное Иоанном, экзархом Болгарским, по руководству святого Василия Великого и Севериана Гавальского, в списке 1263 г. и в списке XV в. ; 9) Толкования на книги пророков, извлеченные из Феодорита и других учителей Церкви, в списках XV в. ; 10) толковая Псалтирь около 1250 г.; 11) Толкование на Песнь песней в списке XIV в. ; 12) Толкование на Евангелия Иоанна и Луки, писанное в 1434 г. в Киево-Печерской лавре; 13) Толкование на Евангелия Иоанна и Марка Феофилакта Болгарского в списке XV в. , кстати заметим, что об употреблении у нас толкового Евангелия в конце XIV и начале XV в. свидетельствует митрополит Киприан ; 14) толковый Апостол — также XV в.; 15) толковый Апокалипсис святого Андрея Кесарийского в трех экземплярах XIII–XIV вв.; 16) два сборника, содержащие в себе толкования святых отцов на разные места Священного Писания, один XIII, другой XV в. Не упоминаем о Толковании на книгу Иова Олимпиодора Александрийского и других учителей Церкви, переведенном в 1412 г. на Афоне в Хиландарской обители иноком Гавриилом, ни о беседах на книгу Бытия святого Иоанна Златоустого, переведенных в 1426 г. на Афоне иноком Иаковом, потому что, скоро ли проникли эти переводы в Россию, не знаем . Впрочем, об употреблении у нас бесед на Шестоднев святого Иоанна Златоустого, конечно в более древнем переводе, и вместе таких же бесед святого Василия Великого свидетельствует митрополит Киприан во своем послании к игумену Афанасию (1390–1405) . |
| Постижение того, что Господь руководит историей, обращает жалобу Аввакума в молитвенный гимн хвалы и радости (3,2–19). Вместо того, чтобы пассивно ожидать Божественного вмешательства, он теперь с твердой верой молится о том, чтобы Господь вновь совершил такие же великие деяния и проявил Себя, как во времена исхода и на Синае. В его молитве будущее отражается в настоящем. Предвосхищая события, он с ликованием прославляет пришествие Господа (3,3–7), его гнев (3,8–12) и конечное торжество в природе и истории человечества (3,13–15). Подобно Аввакуму (гл. 1), Павел был убежден в том, что порок и греховность несовместимы с Божией святостью и что исход борьбы этих противоположностей зависит лишь от Божественного вмешательства. Откровение, данное Аввакуму (гл. 2), в принципе раскрывает, каким образом Бог разрешит проблему несовместимости греха и святости. Распятие Христа и страшный суд являются исполнением этого откровения. Содержание I. Заглавие (1,1) II. Первое сетование: народ Божий отошел от жизни в соответствии с заветом (1,2–4) III. Первый ответ: Господь насылает вавилонян (1,5–11) IV. Второе сетование: зачем нужен приход нечестивых вавилонян? (1,11–17) V. Второй ответ: жизнь праведным, горе нечестивым (2,1–20) А. Раскрывается главное различие (2,1–5) Б. От скорби к поклонению (2,6–20) VI. Прославляющая победу молитва пророка (3,11–19) А. Название (3,1) Б. Призыв (3,2) В. Явление Бога (3,3–15) Г. Надежда и ликование веры (3,16–19) Д. Заключение (3,19) Глава 1 1:1 Заглавие книги. См. Введение: Автор. пророк Аввакум. См. Введение: Автор. видел. Указание на сверхъестественное восприятие пророком Божественного откровения. 1:2–4 Первое сетование Аввакума: пророк глубоко опечален и потрясен тем, что народ Божий не живет как избранный и спасенный ( Исх. 19,4–6 ). Но еще более Аввакум озабочен кажущимся бездействием Господа. Нарушение договора с Богом ведет к проклятию и каре ( Втор. 28,15–68; 30,11–19 ; Быт. 18,25 ). Поэтому он взывает к Господу о спасении (1,2 2,20). 1 Доколе..? Настоятельны и неотступны призывы Аввакума к Господу, последнему Судье. |
| Библиография работ о персоне: Житие святаго отца нашего Афанасия, архиепископа Александрийского//Жития святых, на русском языке, изложенные по руководству Четьих–Миней святого Димитрия Ростовского, с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. – М., 1996. – Кн. 5. – Ч. 2. – Месяц январь, дни 15–31. Иероним. О знаменитых мужах//Подвижники: Избранные жизнеописания и труды. – Самара: АГНИ, 1998. – Кн. 2. ( Гл. 87) Сократ Схоластик. Церковная история. – М.: РОССПЭН, 1996. (Кн. I, гл. 8, 13, 27–35. Кн. II, гл. 1–3, 8–15, 22–26. Кн. III, гл. 3–8. Кн. IV, гл. 1, 134, 20, 21, 23. Кн. VI, гл. 9, 13, 18). Феодорит Кирский. Церковная история. – М.: РОССПЭН, 1993. (Кн. I, гл. 8, 14, 26–32. Кн. II, гл. 1–8, 11–16, 23, 24. Кн. III, гл. 4, 9. Кн. IV, гл. 2, 3, 20, 27. Кн. V, гл. 7, 8, 22, 40). Летопись византийца Феофана от Диоклетиана до царей Михаила и его сына Феофилакта/Пер. В.И.Оболенского и Ф.А.Терновского. – М., 1887. (Год от Р.Х 327). Руфин. Церковная история//Тюленев В.М. Рождение латинской христианской историографии (с приложением перевода " Церковной истории " Руфина Аквилейского). – СПб.: Изд–во Олега Абышко, 2004. (Кн. I(X), гл. 14–19, 33–34). Сульпиций Север. Хроника (Гл. XXXVI – XXXIX)//Сульпиций Север. Сочинения. – М: РОССПЭН, 1999. Григорий Богослов. Слово 21. Похвальное слово Афанасию великому, архиепископу Александрийскому//Восточные отцы и учители Церкви IV века: В трех томах. – Б.м. и б.г. – Т. I. Григорий Богослов. Слово 21. Похвальное слово Афанасию великому, архиепископу Александрийскому//Журнал Московской патриархии. – 1973. – 5. Деяния вселенских соборов. – СПб.: Воскресение, 1996. – Т. 2 – 3. Аверинцев С.С. Эволюция философской мысли//Культура Византии: IV – первая половина VII в. – М.: Наука, 1984. С.96–103. Александр Мень. Библиологический словарь. – М.: Фонд имени Александра Меня, 2002. – Т. I. Александр Шмеман, прот. Исторический путь православия. – М.: Паломник, 1993. С.117–132. Андреев И.Д. Афанасий Великий// Христианство: Энциклопедический словарь/Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993–1995. – Т. I. |
| При этом православное богословие отличает от истинных чудес Божиих чудеса ложные, которые совершаются при помощи магии через обращение к падшим духам (см.: Исх. 7 , 11–12, 8 , 7; Деян. 8 , 9–11; 13 , 8). В Священном Писании Ветхого Завета мы впервые встречаем упоминание о подобного рода чудесах (см.: Втор. 13 , 1–4). О характере ложных чудес свидетельствуют слова апостола Павла, обращенные к волхву Елиме, где Апостол именует колдуна сыном диавола, врагом всякой правды, противящимся путям Господним (ср.: Деян. 13 , 10). В другом месте Писания Апостол говорит о том, что ложные чудеса совершаются по действу диавола (см.: 2 Фес. 2 , 9–10). Святоотеческая традиция твердо следует слову Писания: святитель Игнатий (Брянчанинов) по поводу ложных чудес Симона-волхва (см.: Деян. 8 , 9–11) учит, что они совершались «силой сатаны» и что сила диавола проявляется не в сверхъестественных явлениях, а во вполне естественных, земных (напр.: Иов 1 , 16) 5 . История Церкви знает много случаев, когда подобные ложные чудеса прекращались молитвой христиан и становилось очевидным их не сверхъестественное происхождение. В основе оккультных, магических чудес лежит лишь внешнее воздействие со стороны бесов на материальные предметы и на ум и чувства людей. Так, святой мученик Астирий своей молитвой изобличил действие демона-обольстителя, который бесовской силой делал брошенное в воду жертвенное животное невидимым 6 . Учение Церкви дает вполне определенные критерии, по которым можно отличить истинное чудо Божие от ложного. Во-первых, достоверность чудесного события, во-вторых, его сверхъестественный характер. Кроме этого, чудо, как непосредственное действие силы Божией, должно быть достойно Бога, поэтому нелепые или нравственно недостойные деяния не могут быть признаны истинным чудом. Также всегда необходимо видеть цель чуда Божиего, которая заключается в содействии человеческому роду в деле спасения, т.е. ведет человека к вере в истинного Бога и к нравственному совершенству 7 . В этом проявляется духовно благотворное воздействие чуда Божиего на человека 8 . |
|
|
