| Киев. Церковь Успения Пресвятой Богородицы ( " Десятинная " , первая). /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Как и княжеские дворцы, не сохранилась до наших дней и Десятинная церковь. О её построении мы знаем из летописи, в которой говорится: «Владимер… помыслы сотворить церковь Пресвятые Богородица, и послал и приведёт мастера от грек. И наченшю же сдать, и как окончившая зижа, украси ю иконами… что я взял в Корсуни: иконы, и сосуды, и кресты» («Повесть временных лет», ч. I. М. – Л., 1950, стр. 83). Строительство храма было начато около 989 года и закончено в 996 году. До постройки Софийского собора Десятинная церковь была главным храмом Киева и усыпальницей киевских князей. В 1017 г. церковь сильно повредил пожар, но впоследствии её отстроили ( М.К. Каргер. «Старый Киев», т. II. М. – Л., 1961, с. 9- 59; Г.Ф. Корзухина «К реконструкции Десятинной церкви». – «Советская археология», 1957, 2, с. 78-90). 6 декабря 1240 г. Десятинная церковь послужила героическим защитникам Киева последним оплотом от нашествия орд Батыя. Когда уже весь город захватили татары, киевляне быстро приспособили церковь к обороне и защищались в ней до тех пор, пока татары не подвезли стенобитные машины, под ударами которых рухнули стены храма. Об архитектуре Десятинной церкви известно немногое, её план определен во время археологических раскопок. Первоначальным ядром церкви был шестистолпный крестовокупольный храм размерами в плане 26м х 16м с вытянутыми с запада на восток тремя нефами. С трёх сторон храм окружали широкие галереи. План западной части выяснен не полностью. Что касается композиции здания, то оно, по свидетельству письменного источника XIV- XV в.в., было многоэтажным (М.Н. Тихомиров «Список русских городов дальних и ближних». – «Исторические записки», вып. 40, М., 1952, с. 214) , чем, может быть, напоминала древесную новгородскую Софию X века. Чрезвычайно великолепно была украшена Десятинная церковь внутри, что неоднократно отмечали путешественники и писатели, как во времена Киевской Руси, так и в последующие века, когда от здания остались только руины. |
| Киев. Церковь Успения Пресвятой Богородицы ( " Десятинная " , третья). /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Десятинная церковь являет собой как духовно, так и историко-культурную архитектурную ценность, не только для украинского государства, но и для всего православного народа в целом. И, как не печально об этом говорить, люди забыли свою историю, забыли о ценностях, за которые наши предки готовы были отдать свою жизнь. Не зная своего прошлого, человек не построит будущего! Десятинная Церковь являлась Первым Кафедральным собором в Православной Руси, в которой решались вопросы государственной важности, а мы знаем, что ни одно решение не принималось без совета и благословения Церкви. Церковь Десятинная была усыпальницей святой Равноапостольной Великой княгини Ольги, святого Равноапостольного великого князя Владимира и его жены, византийской царевны Анны, в ней находились мощи многих святых угодников Божьих, таких как убиенный за Христа младенец Иоанн, глава папы Римского Климента и многие другие святыни. Красота и величие храма удивляли своей красотой, так как не было строения краше на Руси в то время. Храм украшали мозаика, фрески, резные, мраморные и шиферные плиты (иконы, кресты и посуду привезли из Корсуня (Херсонеса Таврического - в районе современного Севастополя) в 1007 году до Р.Х.). На протяжении многих столетий храм разрушался и созидался. Не минула участь разрушения великой святыни и в годы безбожной советской власти. В марте того зловещего 1936 года президиум горсовета вынес решение о снесении Десятинной, церкви. И лишь в 2005 году возле фундамента Десятинной церкви был установлен храм-скиния. В 2007 году на месте временного храма-скинии был установлен деревянный храм, который 25 июля того же года освятил Предстоятель УПЦ Блаженнейший Митрополит Владимир. 9 июля 2009 на заседании Священного Синода УПЦ было принято решение об открытии в Киеве Рождества Пресвятой Богородицы Десятинного мужского монастыря. На сегодняшний день братия монастыря ведёт активную миссионерскую и благотворительную деятельность, а это проведение Крестных ходов, благотворительные акции и концерты, и, подобно великому князю Владимиру, борется с сатанистами-язычниками, которые сегодня своими жертвоприношениями и бесчинными действиями оскверняют святое место на территории монастыря! Князь Владимир, окрестив Русь, сказал: «Вот, даю церкви этой Пресвятой Богородицы от имущества моего и от городов моих десятину». Под словом «десятина » следует понимать не только финансовую часть, но и десятую часть своей жизни! |
| «Род царствия благословится». Роспись свода крыльца северной галереи церкви Ильи Пророка в Ярославле. Около 1716 г. ЖМП 7 июль 2016 / 14 августа 2017 г. 18:30 Родъ правыхъ благословися С середины XVII века в русской культуре наблюдается особый интерес к киевской теме, к образам истории и искусству Киевской земли. Великую Русь с этим регионом объединяло общее прошлое, общие моменты славы и скорби, общие предки, в том числе герои и святые. Память о богоспасаемом Киеве, о «первопрестольной матери градам» (как называли его уже древнейшие источники времени Киевской Руси — Повесть временных лет, Слово на обновление Десятинной церкви середины XII века, тропарь святому равноапостольному князю Владимиру и др.) навсегда сохранилась в русской истории. Открытие мощей митрополитом Петром (Могилой) На протяжении нескольких веков непрерывная преемственность с Киевом традиционно подчеркивалась в письменных источниках и в изобразительном искусстве Великой Руси. В московской культуре образы святых князей — равноапостольного Владимира, его мученически погибших сыновей Бориса и Глеба — оказываются своеобразными архетипами, собирательными образами великого киевского прошлого. В русском искусстве середины — второй половины XVII века в иконографии этих святых возникают новые акценты и новые варианты, связанные со ставшей вновь актуальной киевской темой. Немало способствовала этому деятельность киевского митрополита Петра (Могилы) (1632–1647), боровшегося с униатством и стремившегося укрепить позиции Православия в Киевской митрополии. В 1632–1636 годах по его инициативе проводились раскопки лежавшей в руинах со времен татаро-монгольского нашествия Десятинной церкви, что киевский митрополит, несомненно, рассматривал как одно из важнейших дел. По сведениям митрополита Киевского и Галицкого Самуила (Миславского; †1796), во время раскопок тогда были найдены предполагаемые гробы с мощами князя Владимира и княгини Анны. В 1640 году киевский митрополит отправил в Москву посольство за «царской милостыней» с посланием Михаилу Феодоровичу. В нем митрополит Петр сообщал государю об открытии мощей равноапостольного князя и «посылал царю часть от этих мощей и два резных креста собственного рукоделия». Кроме того, он просил московского царя помочь с устройством драгоценной раки для новооткрытых мощей, которые предполагал перенести после Пасхи из Десятинной церкви в Софийский собор, и просил прислать покрывало на гроб преподобного Феодосия Печерского. Присланная Петром (Могилой) частица мощей князя Владимира («исподняя кость с зубами») упоминается в описи Успенского собора Московского Кремля 1701 года в большом ковчеге в жертвеннике среди других мощей 1 . О частице мощей князя говорится также в описи Образной Палаты при Московском дворце 1669 года, где описывается «крабица серебреная, на подножках, на ней по краям и ножки золочены, а в ней мощи благоверного князя Владимера, да в крабице образ ево шит на отласе, около главы венец и риза низана жемчугом мелким» 2 . |
| А.В. Назаренко «Слово на обновление Десятинной церкви», или к истории почитания святителя Климента Римского в Древней Руси Источник Введение Свт. Климент Римский и Русь – тема, изученная неравномерно, местами же – просто слабо, несмотря на наличие ряда публикаций и исследований, в том числе самого последнего времени, посвященных различным ее сторонам (Мурьянов 1991. С. 69–143; 2003. С. 309–332; Карпов 1992. С. 86–111; 2007. С. 3–110; Верещагин 1993; 2001. С. 94–148, 467–484; Уханова 1998. С. 505–570; 2000а. С. 116–128; 20006; Clem. Nord. 2005; Albrecht 2010; и др.) 1 . Чаще всего о Руси речь заходит при обсуждении судьбы мощей свт. Климента, обретенных 30 января 861 г. в крымском Херсоне (форма названия, к тому времени вытеснившая более древнюю – Херсонес) Константином Философом, будущим прп. Кириллом и одним из славянских первоучителей. Часть их, проделав не до конца ясный путь, была доставлена самими свв. Константином – Кириллом и Мефодием в Рим, а часть осталась в Херсоне, откуда ее (вероятно, тоже частично) в 989/90 г. перенес в Киев, а затем положил в новопостроенной Десятинной церкви князь Владимир Святославич (978–1015) – святой равноапостольный креститель Руси. Тем самым разговор замыкается в рамках пусть и обширной, но все-таки специфической кирилло-мефодиевской проблематики, внутри которой прочно выделился особый свято–климентовский тематический блок. Не только древнерусские переводы XI–XII вв. памятников свято-климентовского круга, но даже и оригинальные сочинения, посвященные свт. Клименту и возникшие на Руси, рассматриваются, с теми или иными оговорками, как некий поздний побег от кирилло-мефодиевского ствола (Бегунов 1974. С. 26–46, особенно 44–46). Внешне естественное убеждение, будто «культ св. Климента на Руси, как и в других славянских странах, обусловлен его связью с кирилло-мефодиевской традицией» (Успенский 1998. С. 269), будто «почитание св. Климента, несомненно, представляет собой одно из ярких проявлений кирилло-мефодиевского влияния на Русь» (Карпов 2007. С. 8), будто «и на Руси, и в Slavia Orthodoxa в целом фигура св. Климента, папы римского, тесно ассоциировалась с деятельностью солунских братьев» (Литвина, Успенский 2010. С. 29) и т. п. – очень давнее (см., например: Мочульский 1887. С. 124–125) и утвердилось прочно. Собственно, ему даже и не было нужды утверждаться, настолько самоочевидным оно выглядит, несмотря на изредка высказывавшиеся сомнения (Франко 1905. С. 279; Уханова 2000. С. 13). |
| Воссоздание Десятинной церкви: «Дело сие угодно Богу» Монахиня Елена (Кругляк) о проекте музейного комплекса и храма в Киеве 28 июля, 2015 Монахиня Елена (Кругляк) о проекте музейного комплекса и храма в Киеве В тысячелетнюю годовщину успения святого равноапостольного князя Владимира мы говорим о духовном и историческом значении его детища – Десятинной церкви Пресвятой Богородицы, о проекте возрождения этой святыни, о начале возрождения молитвенной жизни на Владимировом городище, о технических особенностях проекта, а также о том, чем отличается возрождение храма от реконструкции или реплики. Могут ли находиться под одной крышей музей и храм? Наш собеседник – монахиня Елена (Кругляк), руководитель творческой мастерской Синодального отдела УПЦ по архитектуре, строительству и охране памятников церковной архитектуры, главный архитектор проекта возрождения Десятинного храма и музеефикации его древних аутентичных остатков. Содержание статьи Десятинная церковь – храм Пресвятой Богородицы Десятинная церковь – первый кафедральный собор Киевской Руси после крещения. Это святыня такого масштаба, её роль настолько велика, что после её разрушения идея восстановить этот храм возникала не раз. Детинец Древнего Киева был укрепленным княжеским поселением: там находились дворец Кия, дворец княгини Ольги, там родился и вырос князь Владимир. И там же стояли языческие капища и идол Перуна. Еще до крещения князя Владимира, после победы его в одном из военных походов, когда должны были принести жертву идолам, жребий пал на христианского младенца Иоанна. Так были убиты исповедовавшие Христа первые мученики – варяг Фёдор и его сын младенец Иоанн. Место их мученической кончины и было выбрано для расположения алтаря первого кафедрального собора. Построил Десятинный собор князь Владимир на собственные средства. Он дал этой церкви десятину из своих доходов, поэтому она, собственно говоря, так и называется. Десятинный храм был посвящен Пресвятой Богородице. И не какому-либо её образу или празднику, а именно Пресвятой Богородице как личности. Как есть Храм Христа Спасителя в Москве, так был Храм Пресвятой Богородицы в Киеве. Киев – это удел Божией Матери, и посвящение этого храма говорит нам о том, что изначально Святая Древняя Русь избрала Пресвятую Богородицу своей покровительницей. |
| Владимир Русак Скачать epub pdf Список важнейших событий Русской истории 862 Легендарное призвание варяжских князей (Рюрикас братьями) новгородцами. Начало Русского государства. Поход Аскольда и Дира на Царьград Захват Киева Олегом и основание великого княжестваКиевского. Перенесение столицы в Киев. Поход Олега на Царьград. Договор Олега с греками. Второй договор Олега с греками. Поход на греков. Поход на греков. Договор Игоря с греками. Великая княгиня Ольга посещает Константинопольи принимает там крещение. Отнятие Великим князем Владимиром от ляхов Прикарпатскихгородов и земель. Поход князя Владимира на Корсунь. Крещение князяВладимира. Женитьба его на греческой царевне. Крещениекиевского народа. Приход митрополита с епископами и крещение всегонарода. Заложение Десятинной церкви. Учреждение православных епархий Новгородской, Черниговской,Владимиро-Волынской, Полоцкой, Туровской, Белгородской,Ростовской, Тмутараканской. Освящение Десятинной церкви и дарование ей (и митрополиту)десятины. Кончина Равноапостольного Великого князя Владимира.Убийство Святополком князей Бориса и Глеба. Учреждение Киевской Митрополии. Открытие в Новгородеучилища под управлением епископа Иоакима. Епископ Иоаким открывает в Новгороде училище. Учреждение Юрьевской епархии. Нашествие печенегов на Киев. Освящение Софийского собора, построенного ЯpocлaboмI в Новгороде. Построение Георгиевского и Ирининскогомонастырей в Киеве. Учреждение Переяславской епархии. Начало создания первой русской Летописи. Основание святым Антонием Киево-Печерского монастыря.Поставление митроп. Илариона своими русскими епископамибез сношения с греками. Окончательное отделение Восточной и Западной Церкви.Разделение Руси между сыновьями Ярослава Мудрого.Утверждение удельной государственной системы. Перемещение Печерского монастыря из пещеры на поверхность. Открытие дочерью великого князя Всеволода ЯрославичаАнной при женском монастыре в Киеве училища для детей. Установление праздника в память перенесения мощейсвятителя Николая в Бари (9 мая). |
| Представление о Русской земле как образе " обетованной земли " Царства Небесного, " Иерусалима Нового " (Откр.21:1-2), развитие и воплощение этого представления в зримых архитектурных образах и названиях различных мест - самая поразительная и захватывающая особенность церковно-богословского и народного сознания Руси X-XVII веков. Последний более чем двухсотлетний период свободного проникновения западных влияний в русскую культуру и даже в русскую церковную жизнь вытеснил это представление из школьного, академического богословия, как бы загромоздил и затушевал его другими построениями, проблемами, направлениями мысли. Этим и объясняется в основном то обстоятельство, что одна из самых ярких и самобытных идей древнерусского церковного сознания не получила должной разработки в современном богословии нашей Церкви; эту идею теперь приходится открывать заново, реконструировать ее, проводя работы, в сущности, подобные реставрации древних икон... Как нечто неожиданное и странное воспринимается нами теперь " подмосковная Палестина " святейшего патриарха Никона - грандиозный замысел создания святых мест во образ мест Палестины, связанных с земной жизнью и подвигом Господа Иисуса Христа, с центром в Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре, главный собор которого построен по плану, размерам и по подобию храма Гроба Господня в Иерусалиме. А между тем детище патриарха Никона - это лишь как бы кристаллизация и вершина развития очень древних традиций Русской церкви, берущих свое начало в X веке, со времен крещения Руси. Правда, эта кристаллизация была настолько смелой, решительной и откровенной, что даже тогда, в середине - второй половине XVII столетия, замысел святейшего Никона не всеми в русском обществе был понят и принят (хотя многие тогда же с радостью и поняли и приняли его). Все началось вполне естественно и органично. Приняв веру Христову от православной Византии, Русь тут же постаралась устроить свою столицу - г. Киев во образ столицы Византии - Константинополя. Уже в X веке постройкой и освящением знаменитой Десятинной церкви Успения Пресвятой Богородицы Киев, подобно Константинополю, посвящал себя Царице Небесной: 11 мая 330 года равноапостольный император Константин Великий посвятил свою новую столицу Богоматери, что было отмечено в греческом месяцеслове как праздник " обновления Царьграда " , и на этот же день, 11 мая (или по другим источникам - 12 мая), равноапостольный князь Владимир назначил освящение Десятинной церкви, повелев внести это событие как праздник в месяцеслов русский В XI веке Ярослав Мудрый, сын Владимира, строит в Киеве величественный Софийский собор во образ Софии Константинопольской и сооружает новую крепостную стену города, где главные и парадные ворота получают название Золотых, как в Константинополе |
| прот. Лев Лебедев Богословие земли русской Представление о Русской земле как образе «обетованной земли» Царства Небесного, «Иерусалима Нового» ( Откр. 21, 1–2 ), развитие и воплощение этого представления в зримых архитектурных образах и названиях различных мест – самая поразительная и захватывающая особенность церковно-богословского и народного сознания Руси X – XVII веков. Последний более чем двухсотлетний период свободного проникновения западных влияний в русскую культуру и даже в русскую церковную жизнь вытеснил это представление из школьного, академического богословия, как бы загромоздил и затушевал его другими построениями, проблемами, направлениями мысли. Этим и объясняется в основном то обстоятельство, что одна из самых ярких и самобытных идей древнерусского церковного сознания не получила должной разработки в современном богословии нашей Церкви; эту идею теперь приходится открывать заново, реконструировать ее, проводя работы, в сущности, подобные реставрации древних икон... Как нечто неожиданное и странное воспринимается нами теперь «подмосковная Палестина» святейшего патриарха Никона – грандиозный замысел создания святых мест во образ мест Палестины, связанных с земной жизнью и подвигом Господа Иисуса Христа, с центром в Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре, главный собор которого построен по плану, размерам и по подобию храма Гроба Господня в Иерусалиме. А между тем детище патриарха Никона – это лишь как бы кристаллизация и вершина развития очень древних традиций Русской церкви, берущих свое начало в X веке, со времен крещения Руси. Правда, эта кристаллизация была настолько смелой, решительной и откровенной, что даже тогда, в середине – второй половине XVII столетия, замысел святейшего Никона не всеми в русском обществе был понят и принят (хотя многие тогда же с радостью и поняли и приняли его). Все началось вполне естественно и органично. Приняв веру Христову от православной Византии, Русь тут же постаралась устроить свою столицу – г. Киев во образ столицы Византии – Константинополя. Уже в X веке постройкой и освящением знаменитой Десятинной церкви Успения Пресвятой Богородицы Киев, подобно Константинополю, посвящал себя Царице Небесной: 11 мая 330 года равноапостольный император Константин Великий посвятил свою новую столицу Богоматери, что было отмечено в греческом месяцеслове как праздник «обновления Царьграда», и на этот же день, 11 мая (или по другим источникам – 12 мая), равноапостольный князь Владимир назначил освящение Десятинной церкви, повелев внести это событие как праздник в месяцеслов русский 592 . В XI веке Ярослав Мудрый, сын Владимира, строит в Киеве величественный Софийский собор во образ Софии Константинопольской и сооружает новую крепостную стену города, где главные и парадные ворота получают название Золотых, как в Константинополе 593 . |
| Святитель Иларион, митрополит Киевский и всея Руси Святитель Иларион, митрополит Киевский и всея Руси , жил в эпоху великого князя Ярослава Мудрого († 1054), сына святого равноапостольного Владимира . В историю Русской Церкви он вошел как первый из ее русских предстоятелей, поставленных на митрополию Собором русских епископов. Русская Церковь была в то время митрополией, входящей в состав Константинопольского патриархата. Первыми митрополитами на Руси были греки, поставление их совершалось в Царьграде. Святой Иларион, священник княжеского села Берестова, под Киевом, был духовным отцом и сподвижником князя Ярослава. " Боголюбивый князь Ярослав любил Берестово и бывшую там церковь святых Апостолов, и многих пресвитеров чтил и содержал, - рассказывает преподобный Нестор Летописец . - Был среди них пресвитер имени Иларион, муж благ, и книжен, и постник. Ходил он из Берестова на Днепр, на холм, где ныне ветхий монастырь Печерский, и тут молитву творил в глухом лесу. Ископав пещерку малую двухсаженную, приходя из Берестова, пел здесь часы и молился в уединении Богу... " Святой Иларион, как свидетельствуют его творения, был не просто " муж книжный " , но обладал великими духовными дарованиями, глубиной богословского ведения. Все свои силы он отдавал служению Русской Церкви. Когда скончался митрополит Феопемпт, Русь находилась в состоянии войны с Византией. Соборным суждением иерархов Русской Церкви было решено поставить митрополита в Киеве, не обращаясь в Царьград. Святой Иларион славился среди русского духовенства высотой духовной жизни и проповедническим дарованием. Незадолго до того он произнес в Десятинной церкви в похвалу святому князю Владимиру свое знаменитое " Слово о законе и благодати " , в котором дал богословское осмысление места Русской Церкви в истории Божественного домостроительства спасения. Выбор Собора архиереев был по душе Ярославу Мудрому. В Святой Софии подвижник был поставлен митрополитом в 1051 году. Позже святой Иларион был утвержден Константинопольским патриархом. Но первосвятителем Русской Церкви он был недолго. Летопись не отметила года его кончины, но на погребении князя Ярослава Мудрого († 20 февраля 1054) святителя уже не было, а в 1055 году в Киев прибыл новый митрополит. Очевидно, святой Иларион отошел ко Господу в 1053 г. |
| Какому богу поклоняется майдан? РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_103876.html 05 марта 2014 Елена Новоселова Какому богу поклоняется майдан? Источник: http://www.rg.ru/2014/03/05/cerkov-site.html Российская газета Церковную ситуацию на Украине давно уже никто не называет богоугодной. Канонической православной церкви с 90-х годов минувшего века шумно, со скандалами и захватами храмов, противостоят раскольники. Последние события в Киеве еще отчетливей очертили разницу между одними и другими: трое монахов Киевского Десятинного монастыря несколько часов сдерживали драку на Грушевского, греко-католики раздавали " Молитвенник революционера " , раскольники и униаты ездили за поддержкой в США. Тревожно себя чувствуют и монахи Киево-Печорской лавры, окруженной активистами майдана. Наш собеседник – руководитель пресс-службы Украинской православной церкви Московского патриархата Василий АНИСИМОВ. Вы недавно сказали, что " встряска евроинтеграцией должна пробудить церковь " . Проснулись? ВАСИЛИЙ АНИСИМОВ: Наша элита пропагандирует европейскую интеграцию, новый " цивилизационный выбор Украины " . Не только экономический, но именно цивилизационный, – то есть вдруг понадобился выход из единого духовного и исторического пространства, где мы прожили не одно столетия вместе с русскими и белорусами. " Теперь наш новый дом – Европа " , – звучит повсюду. А что случилось со старым? Он сгорел, исчез, стал не нужен? Вот здесь очень важно было бы услышать мнение церкви. А это не просто мнение каких-то иерархов или православных журналистов. У Украинской православной церкви Московского патриархата 12 тысяч приходов, 250 монастырей, свои СМИ. Это те структуры, которые должны влиять на общественное мнение, по крайней мере, по важным духовным вопросам. Но полистайте нашу периодику, сетевую информацию: там только " евроинтеграция " ! Поэтому мне казалось существенным и важным, чтобы церковь была в этих очень сложных отношениях не просто сторонним наблюдателем и миротворцем, но и высказалась бы вполне определенно. С моей точки зрения, позиция церкви по общественно-политическим вопросам не должна расходиться с тем, что она говорит на проповеди. И если мы, проповедуя, забываем о Святой Руси, о нашем единстве, об общем прошлом, общей устремленности в будущее, то это должно быть предметом общественных дискуссий, а не только внутрицерковных. |
|
|
