| Характерное для Евангелия от Иоанна выражение «Сын Человеческий» использовано в тех местах, где речь идет о предвечном существовании Иисуса Христа. Христос говорит Никодиму: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин 3. 13); при этом ясно, что под Сыном Человеческим Он имеет в виду Себя. отвечая на недоумение учеников, Христос говорит: «...это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого, восходящего [туда], где был прежде?» (Ин 6. 61-62). Хотя «восхождение» (τν υν το νθρπου ναβανοντα) здесь можно понять как указание на Распятие (ср.: Ин 3. 14; 8. 28; 12. 23, 34; 13. 31-32), однако в конце фразы, «где был прежде», Он скорее также говорит о предвечном существовании, а само представление о «восхождении» обнаруживает близость с образом из Дан 7. 13, где Сын Человеческий дошел до Ветхого днями ( Yarbro Collins. 1993. P. 100). В Ин 5. 22 Христос говорит иудеям о Сыне Человеческом как об эсхатологическом Судии: «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну». Немного далее (Ин 5. 27) Он раскрывает сущность власти Сына, отождествляя при этом (подобно Мк 14. 61-62) Себя как Сына Божия из предыдущей фразы с Сыном Человеческим: «И [Отец] дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий»; здесь сочетание выражений ξουσαν δωκεν ατ (дал Ему власть) и υς νθρπου (Сын Человеческий) почти буквально совпадает с Дан 7. 13-14 в переводе LXX (в переводе Феодотиона вместо ξουσα стоит ρχ). Та же роль Судии выражена и в др. контекстах: Ин 8. 15-16, 26; 9. 39. В кн. Откровение Иоанна Богослова содержится неск. аллюзий на Дан 7. 13. Видение Откр 1. 7 - «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь» - является аллюзией одновременно на Дан 7. 13 и Зах 12. 10-14. Этот текст отличается от Дан 7. 13 тем, что выражение «Сын Человеческий» здесь отсутствует. Вербальное сходство с Мф 24. 30 наводит на мысль о том, что такое объединение 2 пророческих текстов могло быть известно обоим авторам. |
| Оскверенное Святое Святых будет вновь освящено. Под этим разумеется освящение Храма при Иуде Маккавее (1 Макк 4,36–61), а прообразовательно — пришествие Мессии. Действительно, предновозаветная эпоха начинается именно со времени Маккавеев. В конце пророчества сроки уточнены (9,25–27). Период в 70 седмин (490 лет) разделен на две фазы — испытание (7 седмин) и возрождение (62 седмины). Указанные в книге цифры, как это принято в символических исчислениях Библии, округлены (ср. Мф 1,17). Относительно 70 седмин существуют два толкования: 1. Отсчет ведется от указа персидского царя Артаксеркса, разрешившего восстановить стены Иерусалима (445 г., ср. Неем 2,1), и доводится до конца земного служения Христа. 2. Более распространенный в современной библеистике отсчет ведется, согласно пр. Иеремии, от Плена (ср. Иер 29,10). Первая фаза — округленно 49 лет (7 седмин), длится от Плена (587 г.) до освобождения (538 г.), согласно Даниилу, «до Христа владыки». «Христос владыка» (евр. Машиах нагид — помазанный вождь) — не Иисус Христос, а первосвященник Иисус (Зах 3) или царь Кир (Ис 45,1). Вторая фаза — округленно 434 года (62 седмины), длится до смерти некоего помазанника (синод. текст «Христа»), под которым разумеется первосвященник Ония III (ум. 171 г.). Разрушение святилища «народом вождя» означает гонение Антиоха. Последняя семидесятая седмина — время бедствий (175–163 гг.). Половина седмины (3,5 г., см. Дан 7,25; 8,14; 12,7,11–12) начинается с 167 года, когда в Храме царит «мерзость запустения» (ср. 1 Макк 1,54; Дан 11,31; 12,11), и длится 1290 дней. Христос Спаситель обозначал этим словом поругание святыни язычниками (Мк 13,14). В Данииловых седминах мы находим, по словам прот. А. Князева, «ту же схему истории, что проходит через всю книгу: 4 звериных царства, которые должны сменить друг друга до наступления Царства Сына Человеческого: 7 первых седмин Нововавилонская империя золотая голова истукана (Дан 2) 62 седмины Персидская империя, Александр и Диадохи серебряная грудь и чрево из меди |
| 6. Сын Человеческий. Особенности содержания понятия «Сын Человеческий» у И. Б., по мнению ряда экзегетов, объясняются тем, что оно могло быть заимствовано из иного, нежели синоптические Евангелия, предания ( Ladd. 1993; Smalley. 1978; хотя Дж. Элленс ( Ellens. 2006) прослеживает общие для 4 Евангелий параллели с рядом ветхозаветных прообразов - Быт 28; Дан 7-9; ср.: 1 Енох 37-71). Если в синоптических Евангелиях прежде всего говорится о служении Сына Человеческого в мире (Мф 9. 6; Мк 2. 10; Лк 5. 24), о Его страданиях, уничижении и смерти (Мф 17. 12; Мк 8. 31; 9. 31; Лк. 9. 22; 24. 7) и о Его славном Втором пришествии (Мф 10. 23; 24. 27; 25. 31; Мк 8. 38; 13. 26; Лк. 18. 8) ( Ladd. 1993), то в Евангелии от Иоанна подчеркивается Его служение как Судии мира (Ин 5. 27). Титул «Сын Человеческий» применительно ко Христу связан с Его искупительной смертью (12. 32-33) и с Его функцией посредника между Небом и землей (1. 51; 3. 13; ср.: 6. 27, 62) ( Reynolds. 2008). Эти 3 аспекта в богословии И. Б. тесно взаимосвязаны: смерть Иисуса Христа и есть Его «вознесение» к Отцу (ср.: 3. 14), момент прославления (12. 23; 13. 31) и кульминация в Его служении как посредника между Богом и человеком (12. 32). 7. Пророк. В неск. местах Евангелия от Иоанна Христос назван Пророком. Вопрос, можно ли понимать этот титул как христологический ( Dodd. 1953; Boismard. 1993) или евангелист его отвергает, подчеркивая превосходство Христа над пророками и Моисеем (6. 30-35) ( Meeks. 1967; Kastner. 1967), в совр. экзегетической лит-ре окончательно не решен. Пророк наделен божественной властью, и по этой причине Иисуса Христа исповедует «пророком» исцеленный слепой (9. 17), признавая, что Он - «от Бога» (9. 16). Когда Христос насыщает 5 тыс. человек, Его называют «тем Пророком, Которому должно прийти в мир» (6. 14); многие думали, что «Он точно пророк» (7. 40). В последних 2 случаях термин употребляется с определенным артиклем, т. е. речь идет не просто об одном из пророков, но о Пророке, Которому должно прийти в последние времена, согласно пророчеству Моисея во Втор 18. 15 ( Glasson. 1963). Такого пророка ожидали самаряне (ср.: Ин 4. 19) и кумранская община (4QTestim 5-8). |
| Учение о мировых «веках» (грет,, «зонах») как стадиях движения истории к Царству Божию будет развито в апокрифической апокалиптике и Новом Завете (Мф 13.40-43). 9.25-27. Период 70 седмин (490 лет) разделен на три фазы. Указанные в пророчестве цифры, как это принято в символических исчислениях Библии, округлены (ср. Мф 1.17). Цифра 7 означает полноту свершения. Относительно подробностей пророчества существует два толкования: а) 490 лет — это время от указа Артаксеркса о сооружении стены Иерусалима (445 г. до Р. Х.; Неем 2.1-8) до завершения Христова служения на земле; б) начало отсчета, согласно пророку Иеремии (29.10), должно вестись от Плена. Между этим событием (587) и восстановлением Иерусалима (538) проходит 7 седмин (49 лет). Это первый период. «Христос-Владыка», буквально «помазанный вождь» (евр. машйахнагйд) — либо царь Кир (Ис 45.1), либо первосвященник Иисус (Зах 3). В этом случае текст надо понимать так: «От восстановления Иерусалима до помазанного вождя — семь седмин». Второй период — восстановительный, округленно 62 седмины (434 года), длится до смерти «помазанника», т. е. убиения первосвященника Онии III в 171 г. (2 Макк 4.33-36) и разрушения святилища «народом вождя», т. е. Антиоха. Последняя седмина бедствий: 171—163 гг. Половина седмины (три с половиной года; см. Дан 7.25; 8.14; 12.7, 11-12) начинается со 167 г., когда в Храме явится мерзость запустения (языческий жертвенник, ср. 1 Макк 1.54; Дан 11.31; 12.11). Еврейские слова шйккуцйм мешомем, переданные на греческом и русском как «мерзость запустения», трудно переводимы. Некоторые толкователи полагают, что они содержат намек на еврейское выражение баал шамен (владыка неба), как сирийцы именовали Зевса. Во всяком случае эти слова — синонимы величайшей гнусности и обозначают идольский алтарь, поставленный во дворе Храма Господня. В Новом Завете под этими словами разумеется поругание святыни язычниками (Мк 13.14). Три периода по 70 седмин соответствуют трем мировым периодам в других главах Книги Даниила: вавилонскому, персидскому, эллинистическому (Дан 2.37-43; 7.3-8; 8.9-25). |
| Таково царское достоинство, и таково духовное священство истинного христианина. И вот для этого царства и священства духовного установлены царство и священство видимые. Для чего Господь «полагает помощь на сильнаго» ( Пс.88:20 )? Для того, да каждый из нас обретает готовую помощь в нуждах. Да обретает сама Церковь помощь против врагов своих видимых, и " да все тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте» ( 1Тим.2:2 ). Для чего «возносит Господь избранного от людей Своих» ( Пс.88:20 )? Дабы тем удобнее было возноситься всем избранным Божиим от царства земного к Царству Небесному. Для чего установлено священство? «К совершению святых, в дело служения, в созидания Тела Христова» ( Еф.4:12 ); для того, чтобы все желающие находили готовое посвящение себе в недрах Церкви, чтоб знали правильный чин служения Богу, чтоб все чада Церкви составляли единое Тело Христово, одно освященное Царство Божие. Так происходит " род истинно избран, Царское священие, язык свят, люди обновления» ( 1Пет.2:9 ). Но Царство и священство видимые не предоставлены всем и каждому. Как один Бог «поставляет Царей, владеет Вышний царством человеческим и емуже восхощет даст е» ( Дан.4:14 ); так «никтоже сам себе приемлет честь священства, но званный от Бога, якоже и Аарон» ( Евр.5:4 ). «Чтения в обществе любителей духовного просвещения», 1890 Указание на главное, основное событие Откровения (Апок. 1:7–8). Ст.7.: «Се, грядет со облаки, и узрит Его всяко око, и иже Его прободоша, и плач сотворят о Нем вся колена земная. Ей, аминь». Ιδο, «се», «вот», показывает, что в дальнейших словах заключается важная мысль, на которую читатель должен обратить все свое внимание (ср. Апок. 16:15 ). Под " ρχεται разумеется Иисус Христос, к Которому относилось славословие предшествующего стиха. Форма настоящего времени выражает уверенность писателя в наступлении действия. Μετ τν νεφελων – с облаками, окруженный облаками (ср. Дан.7:13 ; Мк.14:62 ). В ветхозаветной символике облако служит выражением небесной славы, величия и могущества ( Исх.24:15–16, 40:34 ; ср. |
| 3Цар.8:10–11 ; 2Пар.7:1 ); грозная, мрачная туча есть символ гнева и ярости Иеговы, Который шествует на ней, как Царь неба против врагов ( Пс.96:2–4 ; ср. Пс.103:3 ). Как Судия, немедленно приводящий в исполнение Свои решения, Господь грядет на Египет, восседая на облаке легком ( Ис.19:9 ). В книге у Даниила ( Дан.7:13–14 ) Мессия, Которому «дана власть, слава и Царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему», шествует с облаками – μετ τν νεφελων. В позднейшей иудейской письменности Мессия получает наименование анани («облачный») или бар-нивли («Сын облака»). Тот же образ представления удерживается и в Новом Завете: слава Божия в виде облака светлого осеняет гору преображения ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:34–35 ); по изображению Самого Иисуса Христа, Он приидет на всеобщий Суд на облаках небесных ( Мф.24:30 ; Мк.14:62 ; Лк.21:27 ). Таким образом, ρχεται μετ τν νεφελων выражает мысль о славном пришествии Христа, Царя, Владыки и Судии всего мира. Μετ των νεφελν указывает не на то только, что Он приидет с целью суда или на славу, величие Его пришествия, но на то и другое вместе, как это можно видеть из параллельных мест, изображающих второе пришествие Господа (например, Мф.25:31 ). «И узрит Его всяко око». В этих словах слава второго пришествия Господа противополагается уничижению первого: если в первый раз Иисуса Христа не признал даже избранный народ Божий ( Ин.1:11 ), то во втором пришествии Его увидят все ( πς οφθαλμς ), не только верующие, но и неверующие, не исключая и иудеев και οιαυτν ξεκντησαν. Последнее выражение с подразумеваемым δψονται, имеет отношение к Ин.19 – ψονται εις ν ξεκντησαν, а вместе с ним к Зах.12:10 . В словах: «и плач сотворят о Нем вся колена земная», – α φυλα нужно относить не к коленам (слав.) израильского народа, как бы следовало, согласно пророчеству Захарии, но по Мф.24:30 , к народам всей вселенной. Φυλ от φω – «племя, род, общество людей, связанных единством происхождения», ср. Быт.10:32 по Семидесяти, где α φυλα (евр.мишпахот) – κψονται, κπτεσθαι буквально означает «бить себя в лицо, грудь, голову», «биться, убиваться» и употребляется для выражения крайней степени скорби, горя или отчаяния (см. |
| Ч.»; Лк. 18, 8 : «но С. Ч. пришед найдет ли веру на земле?»; Мф. 18, 11 ( Лк. 19, 10 ): «С. Ч. пришел взыскать и спасти погибшее». К этому же циклу можно отнести и Ин. 1, 51 : «будете видеть ангелов Божиих, восходящих и снисходящих к С. Ч.»; Ин. 12, 23 : «пришел час прославиться С. Ч. (13, 31: «ныне прославися С. Ч.»; 12, 34: «Ты говоришь, что должно быть вознесеную С. Ч., кто этот С. Ч.?»; Деян., 7, 56: «вот я вижу небеса отверсты и С. Ч. стоящего одесную Бога»; Откр. 1, 13 : «(увидел) подобного С. Ч., облеченного в подир» и т. д.; 14, 4: «на облаке сидит подобный С Ч.». Во всех этих случаях употребления имени С. Ч. содержится учение о Человеке, который, будучи человеком, является в то же время «Мессией», сверх – человеком, Богом. В этом отношении особенно замечательны два синоптических текста, где эта равнозначность Сын Человеческий и Сын Божий свидетельствуется с полной очевидностью. Первый текст относится к: повествованию об исповедании Петра по ев. Мф. 16, 13, 15 . Вопрос: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?», и ответ Петра: «Ты Христос, Сын Бога Живого». Сын Человеческий есть Сын Божий. И ублажая Петра за этот ответ, Христос сказал: «не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах» (17). Второй текст относится к рассказу о суде над Иисусом у Мк. 14, 61–62 (парал. Мф. 26, 63–4 , ср. также Лк. 22, 66–70 ): «первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам: Ты ли Христос Сын Божий. Иисус говорит ему: ты сказал (у Мк.: Я); даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, седящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (здесь содержится и молчаливая аутентическая экзегеза Дан. 7, 13 в смысле полного уравнения: Сын Божий – Сын Человеческий, Богочеловек). Это своеобразное отожествление Сына Божьего и Сына Человеческого, 341 которое подразумевается на протяжении всех синоптических евангелий, представляет собой предмет нарочитого раскрытия у Иоанна. Прежде всего, в таинственной беседе с Никодимом Господь говорил о Себе как об Единородном Сыне, посланном в мир Отцом, но Он говорит о Нем, как о Сыне Человеческом. |
| 26 ты сказал. Иисус отвечает уклончиво, возможно потому, что первосвященник понимал роль Мессии совсем не так, как Иисус действительно ее исполнил. Таким же образом ответил Он на подобный вопрос Пилата (27,11). отныне узрите. См. Дан. 7,13.14 и Пс. 109,1 . Вероятно, Иисус говорит о том, как Он вознесется и сядет одесную Отца, что и начинается сейчас – с Его унижения и смерти. Иудейские вожди ничего не «узрели». Когда римские солдаты рассказали им о воскресении (28,11–15), а Стефан свидетельствовал, как очевидец, прославление Христа ( Деян. 7,56 ), они так и не поняли, что Тот, Кого они убили, сказал о Себе правду. 26:69–75 О троекратном отречении Петра пишут все четыре евангелиста ( Мк. 14,66–72 ; Лк. 22,54–62 ; Ин. 18,15–18.25–27 ), разнятся только детали. Однако расхождения эти не так уж велики и примирить их можно (напр., Иоанн мог поменять местами второй и третий ответы Петра). Нет необходимости пытаться согласовать рассказы таким образом, чтобы в результате получилось три отречения, чего Иисус не предсказывал. Глава 27 27 раскаявшись. Иуда раскаялся, но не отвергся греха (см. ком. к 3,2). 27:4 Иудеи не могут выказать равнодушия – они ведь заплатили за «кровь невинную». Их попытка снять себя ответственность так же тщетна, как и Пилата (ст. 24). 27 реченное через... Иеремию. Почти дословно процитирован Зах. 11,12.13 , но содержание также тесно связано и с Иер. 19,1–3 , где предвещается, что будет пролита невинная кровь ( Иер. 19,4 ), и описывается Тофет – место погребения невинно убиенных (19,11). В действиях Иуды и первосвященников Матфей видит исполнение судных пророчеств Захарии и Иеремии. 27:14 Молчание Иисуса исполняет пророчество Исаии (53,7). 27 смотрите вы. Означает «виноваты вы» (см. ст. 4: «смотри сам» – «виноват сам»), 27 кровь Его на нас. Пилат явно не желал выполнить то, на чем настаивала толпа. Но люди не побоялись заявить, что принимают на себя ответственность. Виновны иудеи, виновен Пилат, но решали не они – все было предопределено Богом ( Деян. 4,28 ). Согласно Иезекиилю (18,20; ср. Деян. 2,23.39 ), дети не несут ответственности за грехи родителей, если сами не принимали участия в этих грехах. |
| А с другой стороны, отсюда ясно нам и то, что как не станет никто отвергать царство и вообще власть, видимую из-за того, что названы мы в Апокалипсисе царями, так не вправе никто отвергать и священство видимое лишь потому, что названы мы там иереями. Напротив, самое это церковное наше священство, или пастырство, для того именно и установлено, чтобы созидать в нас такое иерейство духовное. Ибо так должен разуметь нас человек, заповедал ап. Павел, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих ( 1Кор.4:1 ); мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение, – писал он в том же послании несколько раньше ( 1Кор.3:9 ). Все мы освящаемся и вырастаем духовно в Церкви, через участие в ее жизни, ее таинствах, а таинства эти совершают и могут совершать только на сие поставленные преемники тех, кого Сам Он послал в мир (см.: Ин.20:21 ), т.е. законные служители ее, и потому они и даны ей от небесного Главы ее – к совершению святых, в дело служения, в созидание Тела Христова (т.е. Церкви. – Ефес.4:12 ). И так именно созидается здесь Божий дом среди пребывающего на земле грешного мира, эта Христова Церковь , как истинный род избран, царское священие, язык свят, людие обновления ( 1Петр.2:9 ). Далее следует указание на главное и важнейшее событие Откровения: стихи 7–8 этой первой главы. Оно соответствует гомилетическому «предложению» в проповедническом слове 29 и как бы намечает основное содержание и главную тему всей книги Апокалипсис. 7. Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь. Се (δο – вот) употребляется обычно для живости представления того, о чем говорится дальше, а также чтобы оттенить степень уверенности писателя в том, что это так именно будет, как и дальнейшее грядет (ρχεται: Он, т.е. Иисус Христос, о Котором только что говорилось в славословии); слово это поставлено в настоящем времени вместо будущего для той же наглядной живости представления. Со облаки – μετ τν νεφελν – окруженный облаками. Мы уже видели, что Сам Господь указал на этот образ славного Второго пришествия Своего в ответе Своем на суде синедриона (см.: Мф.26:64 ; Мк.14:62 ), приведя дословно выражение об этом пророка Даниила (см.: Дан.7:13 ). Но символ облака и вообще в Библии был обозначением небесной славы, величия и могущества 30 , как, с другой стороны, грозная, мрачная туча являлась символом гнева и ярости Иеговы, шествовавшего на ней, как царь против врагов (см.: Пс.96:2–4 , ср.: Исх.19:16,18 ). Так как образ этот (шествия на облаках) сохранился и в Новом Завете (например, в истории Преображения и в эсхатологической речи Спасителя. – См.: Мф.24:30 и параллельные тексты), то несомненно, что и в данном случае μετ τν νεφελν указывает как на то, что Он придет со славою, во всем величии Небесного Царя, так и на то, что придет Он и как Судия всего мира (см.: Мф.25:31 и след.) 31 . |
| Мф.26:62 . И, встав, первосвященник сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? чтó они против Тебя свидетельствуют? «Что же ничего не отвечаешь» и пр.? Первосвященник требует объяснения от самого Иисуса Христа, без сомнения, не потому, чтобы желал верить Ему, а более для того, чтобы в собственных Его словах уловить Его и найти новое обвинение. Так заставляет предполагать весь ход дела по обвинению Иисуса Христа. Мф.26:63 . Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? «Иисус молчал»: Он видел, что это обвинение не имеет никакой силы, даже в глазах самих судей, и что первосвященник выискивал только в самих словах Господа повод к Его обвинению: «Ответ был бесполезен, когда никто не слушал и когда суд их имел только наружный вид суда, в самом же деле был не иное что, как нападение разбойников» (Злат.).– «Заклинаю тебя» и пр.: обычная формула заклинания, когда на суде требовалось, чтобы обвиняемый непременно отвечал на вопрос обвиняющих, и отвечал сущую правду; призывали Бога во свидетели, чтобы пред лицом Бога обвиняемый не скрывал истины. – «Богом живым»: Иегова – Бог называется живым в противоположность идолам мертвым; живой и следовательно, истинный, в противоположность неистинным ложным богам. – «Ты ли Христос?» Вопрос поставлен так, что из всякого ответа на него судьи вывели бы обвинение на Господа. Прямой утвердительный ответ сочтен был бы богохульством, как это и случилось; в случае непрямого ответа, Его обвиняли бы как обманщика, льстящего народ, так как Он прежде ясно выставлял Себя пред народом Мессиею. В том и другом случае их определение было бы: «повинен смерти» (ср. Феофил.). Мф.26:64 . Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне ýзрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. «Ты сказал»: утвердительный ответ на предлагаемый вопрос; ты сказал справедливо, что Я действительно Христос (ср. Мк.14:62 ). – «Отныне узрите»: ср. Ин.1:51 .– «Сидящего одесную силы»: или одесную сильного, т.е. Бога (ср. подобн. 2Пет.1:17 ). Сидеть одесную – признак власти и особенного достоинства сидящего (ср. прим. к Мф.20:21 ). Это, конечно, указание на слова Псалма Пс.109:1 , в котором изображается Мессия сидящим одесную Бога (ср. прим. к Мф.22:42 и дал.); этим указанием еще сильнее подтверждался утвердительный ответ Господа на вопрос – Мессия ли Он. – «Грядущего на облаках небесных»: это указание на пророческое изображение Мессии в книге Даниила пророка ( Дан.7:13–14 ), каковое указание также подтверждало ответ Его. Смысл изречения общий: Я действительно Мессия, и вы увидите Меня в том величии и славе, в каком Мессию изображали древние пророки. Речь вообще о славном состоянии Иисуса Христа, и в частности о пришествии на будущий всемирный суд (ср. Злат.). |
|
|
