| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Четвертое место в ряду пророческих книг Ветхого Завета занимает в греко-славянской Библии книга пророка Даниила, получившая подобное название от имени своего автора. Им был Даниил («судил меня Бог», или «Бог – мой судья»), знатный иудей ( Дан.1:3, 6 ), уведенный в третий год правления Иоакима в Вавилон ( Дан.1:1, 3–6 ), воспитанный здесь при царском дворе ( Дан.1:4, 17–18 ), возведенный за истолкование сна Навуходоносора в высокое придворное звание ( Дан.2:48–49 ) и сохранивший его до третьего года царствования Кира ( Дан.10:1 ). Произведением этого лица книга Даниила признается как в ветхозаветной, так и новозаветной церкви. Выразителем взгляда первой является иудейский историк Иосиф Флавий. «Окончив жизнь, говорит он, Даниил стяжал вечную память, ибо книги, которые он, написав, оставил, читаются у нас еще и ныне. И мы удостоверяемся в них, что он беседовал с Богом. Оставил же сие записанным, что и сделало для нас ясным точность и непреложность его пророчеств» (Иуд. Древн. 10:7). В тех же (Иуд. Древн 10:11) И. Флавий считает осквернение Иерусалимского храма Антиохом Епифаном точным исполнением пророчества Даниила ( Дан.11:31 ), «произнесенного за 408 лет». Приведенное свидетельство нисколько не ослабляется замечанием Талмуда, что книга Даниила написана мужами Великой Синагоги. И прежде всего в состав членов этой последней талмудисты включали и пророка Даниила, а в таком случае и книга его имени могла быть составлена им самим. Во-вторых, деятельность членов Великой Синагоги заключалась, по талмудическому преданию, в пересмотре, очищении и разделении священных книг, точнее, составлении канона. Сообразно же с этим книга пророка Даниила «написана» ими лишь в том смысле, что после предварительного пересмотра включена в канон. Христианская Церковь , приняв от ветхозаветной канон священных книг, засвидетельствовала подлинность книги пророка Даниила устами своего Божественного Основателя. «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» ( Мф.24:15–16 ). |
| Приложение к главе 9 Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета П.А.Юнгеров кн. 2, с. 332]. «Господь Иисус Христос в пророчестве о кончине мира сказал: егда убо узрите мерзость запустения, реченную Даниилом пророком, стоящу на месте святе: иже чтет да разумеет, тогда сущии во Иудеи да бежат в горы (Мф. 24:15-16). Здесь утверждается не только существование самого пророка Даниила, но и подлинность его важнейшего пророчества о седьминах (Дан. 9:25-27), причем это пророчество признается «реченным» Даниилом, хотя оно было открыто ему Гавриилом (Дан. 9:21-27), «речено» же оно в том смысле, что записано и предано Церкви пророком Даниилом. Таким образом, Иисус Христос утверждает вполне подлинность и достоверность книги, а также и богодухновенно пророчественный характер ее. Господь Иисус Христос разъясняет исполнение и другого пророчества Даниила: узрят Сына человеческаго, грядуща на облацех небесных с силою и славою многою (Мф. 24:30=Дан. 7:13-14). Из ветхозаветных пророков Даниил преимущественно и исключительно в мессианском смысле употреблял наименование «Сын человеческий» (Дан. 7:13), и Иисус Христос это наименование часто усвоял Себе (Мк. 14:62; Мф. 8:20; 9:6; 10:23), чем также утвердил пророчественный характер книги Даниила и его служения». П.А.Юнгеров кн. 2, с.323 – 324]. «Книга пророка Даниила, подобно писаниям Ездры и Неемии, написана на двух, хотя и сродных между собою, языках: еврейском и арамейском. На еврейском написаны первая глава, составляющая как бы введение ко всей книге, четыре стиха второй и последние пять глав (8–12); на арамейском: Дан. 2:4 – 7:28. Трудно выяснить причину такого двоязычия. Конечно, пророк, в юности взятый в Вавилон и обученный при дворе халдейской мудрости, свободно владел арамейским языком и мог свободно писать и говорить на обоих языках. Но это еще не ответ. У Ездры, как мы видели, на арамейском языке преимущественно излагаются иноземные царские указы и письма в подтверждение их исторической точности (1 Езд. 4:11-22; 5:6-17). |
| Глава 5 1–9. Пир Валтасара, появление кисти руки, начертавшей на стене таинственные письмена, бессилие вавилонских мудрецов прочитать их. 10–16. Приглашение по совету матери царя Даниила. 17–29. Речь пророка к Валтасару и объяснение им таинственной надписи. 30–31. Смерть Валтасара и воцарение Дария Мидянина. Дан.5:1 . Валтасар царь сделал большое пиршество для тысячи вельмож своих и перед глазами тысячи пил вино. По свидетельству кн. пророка Даниила, последним вавилонским царем был Валтасар (Белшацар), сын Навуходоносора ( Дан.5:2, 11, 13, 18 ), царствовавший более двух лет ( Дан 8.1 ) и убитый в ночь падения Вавилона ( Дан.5:30 ). Но между преемниками Навуходоносора по престолу, как они перечислены у халдейского историка Бероза, нет Валтасара. Сыном-преемником Навуходоносора он называет Евильмеродаха, а завоевание Вавилона относит к 17-ому году неизвестного пророку Даниилу Набонида. Равным образом, и по свидетельству Геродота, последним вавилонским царем был не Валтасар, а Лабинет. Подобное разногласие библейских и внебиблейских показаний, давшее одним экзегетам повод к отрицанию подлинности сказания кн. Даниила, заставляет других стремиться к их примирению. Самым естественным и верным средством к этому считалось до последнего времени отожествление Валтасара книги пророка Даниила с каким-либо из упоминаемых Берозом преемников Навуходоносора. Первую попытку в этом роде сделал Иосиф Флавий, по словам которого, последним вавилонским царем был Валтасар, «Набонидом от вавилонян называемый». Того же взгляда держался известный историк Нибур, утверждая, что имя Валтасар – почетный титул Набонида, а равно Михаэлис, Корнилий, Лапиде, Кальмет, Кнобель, Эвальд, из отечественных экзегетов Бухарев. Другие – Кранихфельд, Клифот, Кейль и Делич, Геферниик, Гуфман, Смирнов, основываясь на названии Валтасара «сыном Навуходоносора» отожествляли его с действительным сыном этого последнего – Евильмеродахом, царствовавшим два года, и, наконец, третьи – с Лавосоардахом. Что касается состоятельности данных взглядов, то она весьма незначительна. Так, против отожествления Валтасара с Евильмеродахом и Лавосоардахом говорит то соображение, что ни тот, ни другой не был последним вавилонским царем, каковым является у пророка Даниила Валтасар. Его смерть и разделение вавилонской империи между мидянами и персами представляются неразрывно связанными между собою событиями ( Дан.5:30–31 ). Равным образом недопустимо отожествление Валтасара с Набонидом. Во-первых, о двойном имени, которое носил будто бы последний вавилонский царь, не говорит ни пророк Даниил, ни Бероз; во-вторых, судьба Валтасара и Набонида, как она представлена пророком Даниилом и Берозом, совершенно различна. Первый был убит в ночь взятия Вавилона ( Дан.5:30 ), а второй, разбитый Киром, был выслан им из Вавилонии в Карманию, где и умер. |
| LII. Об антихристе Антихрист, по переводу с греческого, значит противник Христу; все противники Христа, значит, антихристы. Поэтому антихристов много; это – все еретики. Но их нужно отличать от антихриста последнего, который придёт перед пришествием Христовым и которому они суть только предтечи. Антихрист, который будет перед пришествием Господним, – один. Он будет человек. Антихрист придёт пред Вторым пришествием Господа Иисуса Христа на землю: 2Фес.2:3–5 . Но слово Божие говорит, что во все времена существования Церкви Христовой на земле будут появляться среди верующих предтечи антихриста: 1Ин.2:18:4:3 . Как же узнавать этих предтеч? Предшественники антихриста, очевидно, будут вести себя и действовать в Церкви Христовой так, как будет действовать сам антихрист, а Слово Божие о лице и действиях антихриста нам говорит: Во-первых, антихрист будет отличаться сатанинской гордостью, он будет выдавать себя за Бога: Дан.11:36–37 . Поэтому всякий человек, гордящийся своей праведностью и говорящий: «Я свят, очищен и не нуждаюсь в благодатных таинствах для своего освящения», – заражён духом антихриста. Во-вторых, антихрист сядет в храме Божием (см. 2Фес.2:4 ), т.е. не только не будет почитать храмов Божиих, но и прямо будет ругаться над ними: Дан.8:11 . Следовательно, и предтечи антихриста не будут почитать храмов Божиих, как особых мест молитвы Богу, и будут глумиться над ними. В-третьих, антихрист воздвигнет гонение на Пресвятую Деву Марию Мать Божию ( Откр.12:1–8 ) и на святых угодников Божиих: Откр.13:7 ; Дан.7:21 , и будет вести борьбу с ангелами: Откр.12:7–9 . Другими словами, антихрист будет стараться уничтожить в Церкви Христовой молитвенное почитание Богоматери, ангелов и святых; отсюда ясно видно, что люди, не почитающие Царицы и Владычицы Небесной и ангелов Божиих, – не последователи Христа, а последователи антихриста. В-четвёртых, антихрист возмечтает отменить у христиан праздничные времена: Дан.7:25 . Поэтому и предтечи антихриста не будут почитать праздников, установленных в Церкви Христовой. |
| Глава IX Видение саранчи, ее появление из кладезя бездны по звуку трубы пятого Ангела (1–2); внешний вид саранчи; мучения от нее людям, не имеющим на себе печати Божией (3–10); ее царь Аполлион (11). Появление конного войска по звуку трубы шестого Ангела, описание коней и их вредоносности для нераскаявшихся людей (12–21). Откр.9:1 . Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны. По звуку пятой трубы Иоанн видит звезду, упавшую с неба. Словами «падшая с неба» тайнозритель, несомненно, хочет сказать, что и пятая казнь также происходит по пущению Божию и во время указанное волею Божией. Этот символ становится понятным только из последующего. Звезде, упавшей с неба дан ключ от кладезя бездны, который соединен непосредственно с бездною. Самое наименование бездны есть указание на преисподнюю, где осуждены пребывать злые духи. Бездну, таким образом, нужно отличать от ада и от геенны, места страданий умерших. Бездна есть местопребывание демонов, где они заключены и как бы заперты на ключ, т. е. лишены свободы действия. По действию Промысла Божия (павшая звезда) эта темница отпирается, и то, что находится внутри бездны чрез колодезь, соединяющий бездну с поверхностью земли, получает возможность появиться над землею. Откр.9:2 . Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. От вышедшего дыма потемнело солнце. Правильнее не придавать самостоятельного значения этой черте символического видения, и указание на потемнение солнца и воздуха рассматривать как переход к выяснению последующего. Откр.9:3 . И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы. Откр.9:4 . И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих. Откр.9:5 . И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр. : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения ( ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ. |
| I. О добрых ангелах Учение о добрых ангелах, изложенное в Четиих-Минеях, не обнимает всех вопросов, которые решает наша богословская наука. О некоторых из них говорится кратко, только в общих чертах, например, о сотворении ангелов говорится только, что Бог сотворил небесные бесплотные сил. 1 О богосозданной их природе и нравственном состоянии говорится, что вышние силы обитают на небеси, все они имеют одну волю и единомысленно славят Бога. 2 За всем тем в четиих-минеях можно находить обстоятельные сведения А) о иерархии добрых ангелов и Б) об участии их в спасении человека. Иерархия добрых ангелов Ангельских чинов, по исчислению святого Дионисия Ареопагита , ученика святого апостола Павла, девять Сии девять чинов разделяются на три иерархии: высшую, среднюю и низшую. В каждой иерархии три чина. В первой – высшей и ближайшей к святой Троице предстоят: серафимы, 3 херувимы, 4 и престолы. 5 В средней – господствия, 6 силы 7 и власти. 8 В низшей – начала, 9 архангелы 10 и ангелы. 11 Святые угодники Божии твёрдо содержали веру в сии девять чинов ангельских. Когда святому Иакову Персиянину отрезали девятый перс, тогда он молился: «Боже истинный, утвердивший девять чинов ангельских в благодати Твоей, утверди и меня в терпении; ибо душа моя уповала на Тебя». 12 Кроме 9-ти чинов ангельских в Четиих-Минеях упоминается о семи ангелах, предстоящих пред Богом в неприступной славе Его, и усвояется каждому из них особое назначение. 13 Имена сих ангелов суть: Михаил (см. Дан. 10 , Апок.12 ), Гавриил ( Дан.8 , Лк.1 ), Рафаил ( Тов.12 ), Уриил ( 3Ездр.4 ), Салафиил ( Быт.21 ), Егудиил ( Исх.23 ), Варахиил ( Быт.18 ). Михаил значит – победитель супостатов, Гавриил – вестник Божественных таин, Рафаил – врач недугов человеческих, Уриил – просветитель потемнённых, Салафиил – служитель божественных молений, непрестанно молящийся о роде человеческом и возбуждающий людей к молитве, – Егудиил служитель божественных хвалений и исповеданий, укрепляющий в подвигах и трудах подвизающихся ради славы Господней, Варахиил – податель благословений и благодеяний Божиих. Вера в сии семь ангелов имеет основание в Священном писании. Так, в книге Товита путеводитель младого Товии назвал себя ангелом, единым от седми предстоящих пред Богом. В Апокалипсисе пишется: «Благодать вам и мир от сущего, и иже бе, и грядущего, и от седми духов, иже пред престолом Его суть ( Апок.1:4 ). |
| 69. Объяснение библейского повествования о сотворении человека «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» ( Быт. 1:26, 27 ). «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» ( Быт. 2:7 ). «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающему по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестый " ( Быт. 1:28–31 ). 55 . «В сотворении человека, – говорит святитель Филарет, митр. Московский, – достопримечательны: 1) время его сотворения в порядке прочих существ; 2) Божий о нем совет; 3) двойственный его состав из души и тела; 4) образ в нем Божий; 5) его назначение; 6) различие полов; 7) благословение, данное человеку. I. Человек созидается после всех видимых тварей. Ибо: а) всеобщий порядок видимого творения состоял в постоянном восхождении к совершеннейшему; б) человек есть малый мир, сокращение и как бы чистейшее извлечение всех естеств видимого мира; в) все прочие твари земные сотворены на службу его: и потому он вводится в мир, как владыка в дом, как священник во храм, совершенно устроенный и украшенный. II. Совет Божий о сотворении человека имеет у Моисея некоторый вид множества советующихся. Этот образ выражения: а) или заимствован из уст сильных земли ( 3Цар. 12:9 ; 1Ездр. 4:17 ), б) или вообще произошел из свойства языка, ( Иов. 18:2, 3 ; Дан. 4:36 ), в) или вводит Ангелов в участие совета Божия ( 3Цар. 22:20 ; Иов. 2:1 ; Дан. 4:13 ), г) или относится к трем лицам Св. |
| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
| Глава 11 Первое, в чем выразилось дальнейшее пророческое служение Иоанна: ему было поручено измерить храм. Откр.11:1 И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано. Конструкция этого выражения на греческом языке несколько своеобразна и трудно определить, кто именно здесь является говорящим. Есть несколько предположений. – Говорящей здесь является сама трость. Это особенно передано в славянском переводе: «И дана ми бысть трость подобно жезлу, глаголя...» То есть глаголет сама трость. Этим указывается, что даже такие видимые Иоанном предметы, как трость, жертвенник, престол являются разумными и измеряются ангельским разумением. – Или же слова эти принадлежат подающему трость ангелу, который и говорит Иоанну, что он должен сделать с этой тростью. – Говорящим здесь можно рассматривать и самого Бога. На это указывает ст. 3: «и дам двум свидетелям Моим», а ведь голос в первом и третьем стихе один и тот же. Трость, подобная жезлу , то есть большая и тяжелая, и имела значение известной единицы измерения протяженности. Это может быть сопоставлено с пророчеством Иезекииля, где прямо говорится о «трости измерения» ( Иез. 40:3 ). А далее следуют другие слова. Откр.11:2 Встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца. Говорящий призывает Иоанна: встань , тут же, неотложно начни делать, что повелю тебе, измерь храм Божий и прочее. В пророческой символике измерение может иметь различное значение. Оно является: – назначением измеряемого к погибели ( Ис. 34:11 ; Дан. 5:25–27 ; Ам. 7:7–9 ), – указанием на постройку ( Иез. 43:10–11 ; 3ax. 2:2–5), – описанием измеряемого ( Иез. 40:3 ; Откр. 21:15 ), – разумением измеряемого ( Еф. 3:18–19 ), – определением границ с целью сохранения и сообщения неприкосновенности измеренному (см. разделение земли Израильской Иисусом Навином; строгие размеры скинии и храма). |
|
|
