в) Жизнь и деятельность пр. Даниила при Дарии Мидянине Но его слава и влияние не только не умалились, но еще приобрели большее значение, и лично для него, в глазах новых завоевателей, и в глазах своего народа, плененного после падения царства вавилонского. Сам Даниил, в своей книге ( Дан.1:21 ), заметил: «и бысть Даниил даже до перваго года Кира царя», т. е. свою должность при дворе, внимание к себе царей и влияние на дела Даниил сохранил не только при царях вавилонской монархии, но и при Дарии Мидянине. И действительно, при Дарии Мидянине 6 Даниил опять был возвеличен властью и честью, будучи в числе трех главных вельмож царя ( 2Езд. 3:9 ), поставленных во главу управления над 120 сатрапами, и царь намерен был поставить его и над всем своим царством. Зависть овладела тогда прочими вельможами и сатрапами, и они стали придумывать, как бы унизить его в глазах царя; но это послужило только к большему возвеличению славы Божией. По клеветам завистников, за неисполнение царской заповеди – в течение 30 дней не поклоняться никакому божеству кроме Дария, Даниил брошен был на съедение львам, и остался невредимым 7 , тогда как вслед за тем брошенные к ним клеветники его тотчас были ими растерзаны. Царь по всему царству обнародовал тогда указ, чтобы все благоговели пред Богом Данииловым, который творил чудеса и знамения на небе и земле и Даниила избавил ото львов ( Дан.6 ). Находясь в великой силе при Дарии, Даниил, в 1-й год царствования его над царством халдейским 8 , по случаю размышления своего, сопровождавшегося постом, покаянием и молитвою, о пророчестве Иеремии касательно 70-летнего пребывания евреев в плену ( Иер.25:3–12 ), уже близившемуся к концу по пророчеству, а на самом деле, ввиду действительного положения евреев в плену немыслимого, утешен был великим откровением чрез ангела Гавриила о времени пришествия Мессии ( Дан.9 ). г) Жизнь и деятельность пр. Даниила при Кире Преемник Дария, Кир, оставил Даниила в прежнем его достоинстве и прежней силе ( Дан.6:29 ). Даниил благоуспевал и в царствование Дария, и в царствование Кира Персидского ( Дан.1:21; 14 – глава о Виле и драконе), хотя, по-видимому, Даниил и не жил уже в Вавилоне, а жил в Сузах ( Дан.8:2 ; ср. И. Фл. Ant. X. 11. § 7; Bochart, Georg, Saeva III. 14). При этом царе, полагают, Даниил открыл обман жрецов Вила и не хотел покланяться дракону. Это еще раз низвело Даниила в ров львиный, где он был напитан пророком Аввакумом и пробыл не одну только ночь, как прежде, при Дарии, но целые 6 дней ( Дан.14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/svjato...

О происхождении и авторе утраченного еврейского оригинала книги трудно сказать что-либо определенное. Правда, в книге ( Вар.1:1 ) он отожествляется с пророком Варухом, сыном Нирии, сотрудником Иеремии, но явные исторические погрешности книги препятствуют такому отожествлению. Напр., „в 5-й год“ книга читалась Иехонии и его вельможам, старейшинам, сыновьям царским и всему народу ( Вар.1:3–4 ). Под „пятым годом“ естественно разуметь пятый год плена Иехонии, но тогда он сидел еще в темнице и не имел обстановки, здесь описываемой (ср. 4Цар.25:27 . Иер.52:31 ); а „царских сыновей“ у Иехонии, Иоахава и Седекии не было никогда в Вавилоне ( Иер.23:30 . Иер.52:10 ). Потом замечается в книге, будто Седекия сделал серебряные сосуды в иерусалимский храм вместо унесенных из него золотых сосудов Навуходоносором при взятии Иерусалима ( Вар.1:8 ). Это также ошибочно, потому что золотые сосуды из храма были Навузарданом унесены в Вавилон чрез месяц после уведения пленного и ослепленного Седекии ( Иер.52:1–23 ); след., Седекия никак не мог делать серебряных сосудов (ср. 1,10 и др.). С другой стороны, упоминание писателя о том, что еврейский народ уже „состарился“ в плену ( Вар.3:10 и ср. Вар.4:32 ), заставляет относить время его жизни к более поздней эпохе. Знакомство писателя книги с книгой пр. Даниила ( Вар.1:15–17 = Дан.9:5,7 ; Вар.1:20 = Дан.9:11 ; Вар.2:1 = Дан.9:2 ; Вар.2:2 = Дан.9:7 ; Вар.2:9 = Дан.9:14 ) еще далее отодвигает время его жизни, – уже в послепленную эпоху. Учеными, признающими греческий оригинал книги несомненным, считается знакомство писателя с ветхозав. книгами в переводе LXX, а следов. и еще более поздняя эпоха его жизни (ср. Kaimzsch l. с., S. 215. Аndré l. с., р. 251–252). Но мы, допуская еврейский оригинал, можем признать сходство ныне известного греческого текста книги Варуха с переводами LXX плодом работы греческого переводчика книги. Тогда можно и писателя книги признать палестинским иудеем, жившим после вавилонского плена. Имя его неизвестно. Автор ныне известного и распространенного греческого перевода жил уже после составления перевода LXX, не ранее конца III-ro или половины предпоследнего века до р. Хр. Следы ясного знакомства с книгой Варуха (уже в существующем греческом тексте) впервые встречаются в 3 книге Ездры (ср. 3Ездр.2:2–4 = Вар.4:12,17,19 ) и апокрифических псалмах Соломона (Пс. Сол. 11:4,5,11= Вар.5:1,5,7 ). Но оба эти писателя весьма не раннего происхождения, – не ранее христианской эры. Из христианских писателей первые цитуют ее (особ. 3, 38) Ириней лионский , Климент александрийский ( Вар.3:16–19 =Пед. II, 3), Ориген ( Вар.3:10 =Com. in Jer. 31 ) и более поздние. Таким образом, к началу и в начале христианской эпохи книга уже существовала в греческом переводе.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Прежние обитатели этого места, как выше сказано, были народ мирный и беспечный, спокойно занимавшийся своей торговлей; но отважные и предприимчивые данитяне, в числе 600, напав на них, истребили их и город их сожгли, и потом построили новый город, назвав его Даном, и здесь поселились ( Суд.18:27–29 ). Город этот был северным пределом земли обетованной. Противоположный ему город на юге Палестины, составлявши южную границу Иудеи от земли Филистимской, есть Вирсавия. Отсюда так часто встречаются выражения в Писании: «от Дана до Вирсавии», и «от Вирсавии до Дана» ( 1Цар.3:20 . 2Цар.7:10, 6:19, 17:11, 24:2 . 3Цар.4:25 . 1Пар.21:2 . 2Пар.30:5 ), чем обозначается вся земля Израильская. Касательно Дана должно заметить здесь, что иные отличают Дан, прежде бывший Лаис ( Суд.18:29 ), от Дана, упоминаемого во времена Авраама ( Быт.14:14 ) и Моисея ( Втор.34:1 ), разумея под именем последнего другой какой-то Дан, отличный от Дана близ Панеады и истоков Иордана, и именно разумея здесь Дан-Яав ( 2Цар.24:6 . сн. Keil и Del. на Быт. р. 150). Но нет достаточного основания, чтобы принимать здесь два различные города одного и того же имени. Указанные места Писания не дают на это права; правильно будучи понимаемы, они указывают на один и тот же город. Город этот находился на севере Палестины, в колене Неффалимовом, между Финикией и Сирией Дамасской, в долине, близ городов: Аина, Авел и Беф-Авена и Беф-Рехова (сн. Суд.18:27–28 . Быт.14:14–15 . Втор.34:1–2 . 3Цар.15:20 . 2Пар.16:4 ). И Флакий, и Иеровим признают один город Дан, который лежал недалеко от горы Ливана и истоков малого Иордана, на великой равнине Сидонской, близ Панеи, отождествляя его с Даном книги Бытия (Флав. Древн. Иуд. К. 1. гл. 10. § 1. К. 5. гл. 3. § 1. К. 8. гл. 8. § 4. сн. Евс. и Иер. Onom. Laisa). Местность эта, и во времена Авраама и Моисея, могла быть известна под именем Дана, потому что, по Флавию, один из истоков Иордава, близ Панеи, где полагается древний Лаис или Ласем, носил назвавшие Дана (Древ. К. 1, гл. 10.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Израиль страстно желал освобождения, истинного исхода и восстановления. Когда в Рим.5–7 Павел говорит о закабалении человека, имеются в виду, в частности, история и образы Израиля. Каким же образом человек может освободиться от тягостного состояния, в котором он находится и которое ярко проявляется на примере Израиля? Проведенный Павлом анализ человеческих бедствий в отношении как иудеев, так и язычников затрагивает более глубокие пласты, чем просто историческая реальность, связанная с политической властью. Павел пишет о тройственном духовном союзе, противостоящем власти Бога, – это союз греха, плоти и смерти с невольным и слабым сообщником – законом. Это история о находящихся в конфликтных отношениях царствах, о поле битвы и могущественном освободителе. Прежде чем Израилю был дан закон, «грех вошел в мир» и вместе с ним смерть ( Рим.5:12 , где имеется в виду история грехопадения Адама и Евы и последовавшей за этим смерти). «Смерть царствовала от Адама до Моисея» ( Рим.5:14 ), но после предоставления закона, как о том наглядно свидетельствует израильская история у Синая ( Исх.20–32 ), грех умножился ( Рим.5:20; 7:8–10 ). Грех и смерть действуют совместно, причем грех царствует к смерти ( Рим.5:21 ) и порабощает людей ( Рим.5:6, 14 ) через имеющийся в его распоряжении образец Адамовой плоти ( Рим.6:12 ; ср. Рим.8:6–7 ), где он находит готовые к употреблению орудия неправды ( Рим.6:13 ). Грех – жестокий надсмотрщик, требующий уплаты смертью ( Рим.6:23 ). Закон, сам по себе святой и добрый ( Рим.7:12 ), тем не менее бессилен перед воздействием греха. Грех использует закон как свой плацдарм ( Рим.7:8 ) в военных действиях ( Рим.7:23 ) и захватывает пленников ( Рим.7:23 ). Его несчастные жертвы горестно стенают, взывая к могущественному избавителю ( Рим.7:24–25 ). Этот Избавитель – Иисус Христос ( Рим.7:25 ), вошедший на территорию греха «в подобии плоти греховной» ( Рим.8:3 ). Но когда грех и смерть предъявляют свои права на этого Праведника, роли меняются. В Христовом осуждении греха ( Рим.8:2–3 ) выражается резкий поворот и избавление тех, кто находится под законом греха и смерти ( Рим.8:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

2 . Установив это, можно задать себе вопрос, в чем же заключается смысл существования этого 3. в спасения? Неоспоримо, что он исходил от Бога, хотя и был дан людям через посредство ангелов, – что является признаком его подчиненного значения ( Гал 3, 19 ), – что он свят и духовен ( Рим 7, 12, 14 ) и составляет одно из преимуществ Израиля (9, 4). Но сам по себе он не может спасти плотского чка, к-рый предан греху (7, 14), ибо он дает лишь знание добра, но не силу делать добро (7, 16 слл), знание греха (3, 20; 7, 7; 1Тим 1–8 ), но не силу уклониться от греха. Иудеи, обладавшие 3. и искавшие в нем ( Рим 9, 31 ), – такие же грешники, как и язычники (2, 17–24; 3, 1–20). Вместо того, чтобы освобождать людей от зла, он, можно сказать, еще больше их во зло погружает; он обрекает их на избавить от к-рого их может только Христос, тем, что принимает это проклятие на Себя ( Гал 3, 10–14 ). Как детоводитель и опекун народа Божия во время его младенчества (3, 23 сл.; 4, 1 слл), он вызывал в нем желание невозможной праведности, с тем, чтобы дать ему лучше понять абсолютную для него необходимость в единственном Спасителе. 3 . Когда же Спаситель пришел, народ Божий перестал быть в подчинении детоводителю ( Гал 3, 25 ). Освобождая чка от греха ( Рим 6, 1–19 ), Христос освобождает его от опеки 3. (7, 1–6). Он снимает внутреннее противоречие, превращавшее ч-скую совесть в пленницу зла (7, 14–25); тем самым Он прекращает временно существовавший порядок: Он – «конец Закона» (10, 4), так как Он дает верующим доступ к праведности от (10, 5–13). Означает ли это, что для верующих во Христа отныне не существует никакого конкретного правила поведения? Отнюдь нет. Верно, что юридические и культовые правила, относившиеся к установлениям в Израиле, устарели, но нравственный идеал заповедей остается; его итог дан в заповеди любви, являющейся свершением и полнотой 3. (13, 8 слл). Но сам этот идеал перестает быть связанным с ветхим домостроительством. Он преображен присутствием Христа, осуществившего его в Своей жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Последнее было бы проще и удобоприемлемее, но в пользу первого говорит то, что по другим библейским данным ( Иер.25:1,9 ; 4Цар.24:1 ; Дан.1:1 ), царь вавилонский в царствование Иоакима дважды подступал к Иерусалиму: в первый раз вскоре после битвы при Кархемисе ( Иер.46:2 ), не ранее 4-го и не позже 8-го года Иоакимова царствования: этим сроком датируется так называемое первое переселение иудеев в Вавилон ( Дан.1:1–4 ), а вместе и начало семидесятилетнего пленения иудеев в Вавилоне ( Иер.25:11–12,29:10 ). Таким образом, «книга Царств говорит о первом вторжении Навуходоносора в Иудею, после которого Иоаким еще оставался на престоле, хотя и платил дань Вавилону, также о последовавших затем разбойнических набегах сириян, моавитян и аммонитян на ослабленных иудеев. Книги Паралипоменон, не имея этих известий, заключают в себе заметку о другом вторжении Навуходоносора, следствием которого было разграбление Иерусалимского храма и отведение Иоакима в плен» (проф. Олесницкий, «Государственная летопись царей Иудейских», с. 430). При этом «втором переселении» пленено было 3 023 человека иудеев ( Иер.52:28 ), а при первом – часть сосудов Иерусалимского храма (ст. 7), помещенных в капище одного из вавилонских богов (ср. Дан.1:2 ) и хранившихся там до возвращения иудеев из плена при Кире ( 1Ездр.1:7 ). Иоаким последним из иудейских царей умер в родной стране, а также был последним, царствование которого было описано в летописи царей иудейских, заключавшей описание деяний царей от Ровоама ( 3Цар.14:29 ) до Иоакима. Под «мерзостями Иоакима, какие он делал и какие найдены в нем» (ст. 8), еврейские толкователи разумели особые знаки или нарезы в честь идолов на теле Иоакима, будто бы обнаруженные на валявшемся без погребения трупе его. Но гораздо вернее видеть здесь общую мысль об идолослужении и нравственной распущенности Иоакима (см. Calmet ad locum Migne, «Patrologia Cursus Completus. Series Graeca», t. XI, Col. 1452–1453 ). В «летописи царей» могло содержаться и известие – сохраненное только в переводе LXX и в славянском, русском текстах, о погребении Иоакима в некоем Ганозане (textus receptus: ν γανοζα; кодексы: 55, 60, 64, 119, 243, Александрийский: ν γανοζν; Альдинский: ν γανοζαν).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Утешение и движущая сила терпения . В соответствии с общей новозаветной направленностью, обещанные награды служат не столько стимулом благочестивой жизни ради земного благополучия (как в Ветхом Завете), сколько побудительной причиной терпения в вере во времена испытаний. Перспектива невидимой небесной награды предлагается как утешение и ободрение, чтобы сохранять надежду и не впадать в уныние. Лейтмотивом служит Послание к евреям, обращенное к людям, подвергающимся опасности отойти от веры в трудные времена: «Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние» ( Евр.10:35 ). Верующие призываются «проходить предлежащее нам поприще» по примеру Христа, Который претерпел крест и в итоге обрел радость воссесть «одесную престола Божия» ( Евр.12:1–3 ). Та же мысль находит выражение в письмах к семи церквам в Откр.2–3 , каждое из которых заканчивается обещанием небесной награды верующим, твердо стоящим в вере в условиях гонений и отступничества. В новозаветных образах небесной награды подчеркивается ее трансцендентная неизменность. Из мира спортивных соревнований выводится образ нетленного венца победы ( 1Кор.9:25 ). Излюбленный образ связывается с царским достоинством – читаем о «венце правды» ( 2Тим.4:8 ), «венце жизни» ( Иак.1:12 ; Откр.2:10 ) и «венце славы» ( 1Пет.5:4 ). Кроме того, в Послании к евреям небесная награда изображается как покой после трудов, предназначенный для тех, кто не отпал за непокорность ( Евр.4:9–11 ). Условия получения награды весьма строгие. Речь идет не просто о надлежащем внешнем поведении и соблюдении буквы закона ( Мф.5–7 ). В Библии особое внимание уделяется внутренним качествам, в частности мудрости ( Дан.12:3 ), смирению ( Мф.10:42 ), благоразумному распоряжению средствами ( Мф.25:25 ), щедрости ( Лк.6:35 ) и добродетельной жизни ( Рим.2:10 ; 1Кор.3:8 ; Кол.3:23–25 ). См. также: БЛАГАЯ ЖИЗНЬ ; БЛАГОДЕНСТВИЕ, БЛАГОПОЛУЧИЕ, ПРЕУСПЕВАНИЕ, ПРОЦВЕТАНИЕ ; ВЕНЕЦ ; ИДЕАЛЬНАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ ; НАСЛЕДСТВО, НАСЛЕДИЕ, УДЕЛ ; НЕБО ; ПЛАТА ; СЛАВА ; ЧЕСТЬ, СЛАВА, ПОЧЕТ, ПОЧТЕНИЕ, УВАЖЕНИЕ .

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Если я что (=евр.-гр.-слав. – сделал, т. е. из тех преступлений, в которых враги мой обвиняют меня; или если есть неправда ( – неправедность, какое-либо преступление, – Втор.32:4 ) в руках моих (=в моей деятельности; ср. 1Цар.24:12; 26:18 ; Иов.11:14; 16:17 ), т. е. если я совершил какое-либо другое беззаконное дело, достойное наказания Божия; если я платил злом тому, кто был со мною в мире, т. е. если я во время пребывания моего при дворе Саула, когда он пребывал еще со мною в мире, позволил себе ему или кому либо другому из находившихся со мною в мирных отношениях, выразить чем либо неблагодарность и отплатить злом за оказанные благодеяния и милости, сделавшие псалмопевца из бедного, неизвестного пастуха приближенным ко двору, тысяченачальником и затем царя ( 1Цар.16:19–22; 18:13, 20–28; 22:14 ); или, если я оказался мстительным в отношении к Саулу, после того как он без причины стал моим врагом, если я не спасал его, щадя его жизнь; если я допустил что-либо подобное: то пусть враг, т. е. Саул, преследует душу мою (гебраизм, ср. Пс.3:3 )=меня, и настигнет; пусть втопчет в землю жизнь мою, т. е. позорным образом сведёт в могилу, умертвит меня, как изменника (ср. Пс17:43 ; Ис.63:3 ; Мих.5:8 ; Дан.8:7 ), – и славу мою повергнет в прах, – совершенно опозорит, сотрет с лица земли честь моего доброго имени (ср. Иов.19:9 ; Пс.43:26 ; Ис.25:12; 26:5 и 19). – Давид, как свидетельствует история, действительно не запятнал себя никаким преступлением и никаким бесчестным, унизительным поступком в отношении к Саулу или к кому-либо из враждебных ему слуг его; а напротив, во время преследования от Саула, когда, по букве Моисеева Закона, имел полное право отомстить своему врагу ( Исх.21:24–25 ; Лев.24:20 ) и убить его, как это признавал и сам Саул ( 1Цар.24:19–20 ), он дважды великодушно пощадил своего гонителя, поступая в отношении к врагу своему совершенно по духуо9:ср. 3 закона евангельского. На это великодушие Давида к своему гонителю и намекается во 2-й половине 5-го стиха. 70 толк.слово ст.5 =мирный мой, кто со мною в мире, друг (=русск.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Бытие пересказана библейская история М., при этом соотнесение имени Бога Всевышнего с именем Божиим (тетраграмматоном), как в Быт 14. 22, отсутствует, а Салим отождествлен с Иерусалимом (1Q20 - The Genesis Apocryphon of Qumran Cave 1 (1Q20): A Comment./J. A. Fitzmyer. R., 20043. P. 110-111). М. посвящен древнейший кумранский экзегетический трактат - т. н. Мидраш Мелхиседека (ок. II-I вв. до Р. Х.; 11Q13 - DJD. 1998. Vol. 23. P. 229-230), где он является центральной фигурой Судного дня, который произойдет в конце 10-го юбилея. М. как первосвященник выступает освободителем праведных в последние дни, когда они будут причислены к его жребию. По повелению Божию М. отомстит всем сынам Велиала, освободив от его рук сынов праведности. Статус М. как судьи подкреплен цитатами или аллюзиями на библейские тексты эсхатологического характера (Лев 25. 20-13; Ис 61. 1-3; Пс 7. 8-9; 81. 1-2). Этот фрагмент также содержит самую древнюю цитату из Книги прор. Даниила (Дан 9. 25-26). В ряде кумранских документов упомянут вероятный противник М.- Малкиреша, т. е. царь нечестия (     - 4Q280; DJD. 1999. Vol. 29. P. 6-7). В раввинистической литературе В Талмуде отдельные учители отождествляли М. с одним из 4 рабочих (наряду с мессией из родов Иосифа, Давида и прор. Илией) из апокалиптического видения прор. Захарии (Зах 1. 20), тем самым придавая его образу мессианское значение (Суккот 52b). По мнению др. раввинов, Бог изначально даровал священство М., но, поскольку тот сначала благословил патриарха, а только потом обратился к Всевышнему (Быт 14. 19-20), его священство было передано наследникам Авраама (Недарим. 32b; Вайикра Рабба. 25. 6). Согласно таргумам (Неофити и Псевдо-Ионатана на Быт 14. 18), М. отождествляется с сыном Ноя Симом, дожившим до времен Авраама (ср. также: Санхедрин 108b). Кроме того, в таргумах Онкелоса и Псевдо-Ионатана отсутствует наименование М. священником ( McNamara. 2000. P. 3-4). Свидетельство отождествления иудеями М. с Симом представлено в трудах христ. авторов (см., напр.: Hieron.

http://pravenc.ru/text/2562922.html

Новая эпоха. Мир будет восстановлен ( Зах.8:3–8 ). Народ получит то, что Бог задумал от начала ( Мф.25:34 ). Новое небо и новая земля станут обителью праведности ( 2Пет.3:13 ). Воскресение вернет к жизни всех, кто умер незаслуженной смертью ( Откр.20:4–6 ), и всех, кто когда-либо жил ( Откр.20:12–15 ). Боль, смерть, слезы и нечистота исчезнут навсегда ( Откр.21:4, 27 ). Исцеление будет доступно всем ( Откр.21:2–3 ). Темы апокалиптических произведений чаще всего выражаются с помощью смелых и наглядных образов. Эти образы могут быть связаны с какими-то ранее упоминавшимися библейскими понятиями, но при этом по-новому истолковываться. Например, тема «Сына Человеческого» в Мк.13:26 перекликается с Дан.7 , но смысл в этих двух местах разный. Символика Книги Откровение имеет много общего с книгами Иезекииля и Даниила, но значение отдельных образов нельзя считать идентичным в том и в другом случае. Символика апокалиптических книг достаточно расплывчата, и смысл ее может меняться в зависимости от конкретного контекста. Понимание апокалиптики. Пожалуй, никакая другая сторона библейской литературы не подвергается столь искаженному истолкованию, как апокалиптические образы. Объясняется это прежде всего временным расстоянием между читателями древности и современными толкователями. Для преодоления этого разрыва необходимо следующее: 1) смотреть на эти образы с точки зрения читателей древности. Апокалиптические формы мышления были весьма распространенными не только в Библии, и для понимания библейской апокалиптической литературы и ее символики современному читателю надо освоиться с такими мировоззренческими представлениями; 2) проникнуться пониманием кризисной ситуации. Авторы апокалиптических книг пользовались эффектными приемами, чтобы отвести взгляд отчаявшихся читателей от повседневных проблем и направить его на поразительное их разрешение, предлагаемое Богом; 3) быть готовым к встрече с символическим языком. События, описываемые в апокалиптической литературе, часто показываются с использованием методов, свойственных в большей степени поэтическим произведениям: метафор, гипербол, персонификаций, аллегорий, выражения идей с помощью чисел и так далее. Эти особые эффекты позволяли показывать небо и будущее во всей их привлекательной образности; 4) помнить об устном по своей сути характере древнего общества. Литературные произведения писались для того, чтобы читать их вслух или рассказывать по памяти. Слушатели уходили с чувством, которое можно сравнить с впечатлением, полученным, скорее, от картины импрессиониста, а не от фотографии. Конкретные детали оставались загадкой, но общая картина была вполне ясной; 5) четко представлять себе цель апокалиптических книг. Они были посланием надежды угнетенным, предупреждением угнетателям и призывом обратиться в веру к тем, кто еще не определился, кому отдать свою преданность.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010