| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НАБЕДРЕННИК В РПЦ наградной элемент богослужебного облачения священников, представляет собой матерчатый плат прямоугольной формы, украшенный изображением креста, крепится за 2 угла к длинной ленте, накинутой через плечо, и носится на правом бедре (если же надета палица , то на левом). Символизирует «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 17). В отличие от палицы Н. используется только в правосл. Церквах, зависящих от рус. традиции (прежде всего получивших автокефалию от РПЦ), в греч. же Церквах Н. никогда не было (иногда Н. встречаются у священников Грузинской Православной Церкви, но все они получены в качестве награды от патриарха или епископов РПЦ). Существует неск. гипотез появления Н. По мнению нек-рых исследователей, он является производным от палицы (греч. πιγοντιον, букв.- «наколенник»; такой перевод дан и в принятом ныне «Чиновнике архиерейского служения»; в древнерус. источниках чаще называется «полица», т. е. небольшой кусок ткани или то, что находится возле полы платья; созвучие с палицей, т. е. «дубинкой», вероятно, появилось под влиянием символического образа «меча»). Палица изначально была частью архиерейского облачения ( Theod. Balsam. Responsa. 37 (1193 г.)//PG. 138. Col. 988-989), но вскоре стала даваться ставрофорам (архонтам Великой ц.), некоторым протоиереям и архимандритам ( Sym. Thessal. De Sacra Liturgia. 83//PG. 155. Col. 261, 264). К кон. XIV в. все греч. архимандриты имели эту привилегию ( Miklosich, Müller. Vol. 2. P. 22 (1381 г.), 568 (1397 г.)). На Руси палица впервые упоминается в «Сказании о черноризском чине» свт. Кирилла II, еп. Туровского (ТОДРЛ. Т. 12. С. 360; этот текст в последующей традиции входил в состав Кормчих книг). В XVI в. палицу носили архимандриты крупнейших монастырей (сначала - Киево-Печерской лавры, с 1561 - Троице-Сергиевой лавры, а позже и нек-рых других). В южнорус. традиции в кон. XVI в. вручение палицы вошло в состав чина на поставление архимандрита. Однако в Архиерейском служебнике 1665 г. (архиеп. Лазаря (Барановича)) вместо палицы говорится о вручении Н. (ГИМ. Син. 370 (271). Л. 239; см.: Горский , Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 126). Возможно, целью введения в обиход Н. было стремление оставить палицу только как элемент архиерейского облачения и знак высокого отличия, а для более массового употребления среди священников использовать иную форму - Н. При этом молитва, к-рая читается при надевании Н., осталась та же, что и при надевании палицы (Пс 44. 4-5). |
| 21. Об обетованиях Великодаровитый же обетовал даровать не что-либо бренное и не временное, но вечное наслаждение благами, потому что Царство Бога и Спасителя нашего будет не земное и уреченным временем определенное, как учили Керинф и подобные ему. Они воображали себе тысячелетний период, тленные забавы и разные виды сластолюбия, и сверх того жертвы и иудейские празднества. А мы ожидаем жизни не стареющейся. Ибо Господь говорит: «востанут сии в жизнь вечную, а онии в укоризну и стыдение вечное» ( Дан. 12, 2 ); и еще: «приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира» ( Мф. 25, 34 ); и: «блажени нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное» ( Мф. 5, 3 ); и: «блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное» ( Мф. 5, 10 ). И божественным Апостолам повелел, проповедуя, говорить: «приближися... Царствие Божие» ( Лк. 10, 9 ). И в другом месте сказал им: «и аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе» ( Ин. 12, 32 ). И еще: много обителей у Отца Моего: «аще ли же ни, рекл бых вам, иду и уготовлю место вам. И... паки прииду и поиму вы к Себе: да идеже есмь Аз, и вы будете» ( Ин.14, 2–3 ). И еще: «ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный» ( Ин.6, 54 ). И беседуя со Отцом, изрек так: «Отче, их же дал еси Мне, хощу, да идеже Аз, и тии будут со Мною: да видят славу Мою, юже дал еси Мне, яко возлюбил еси Мя прежде сложения мира» ( Ин.17, 24 ). Научившись сему, божественный Апостол сказал;: «восхищени будем на облацех в сретение Господне,... и тако всегда с Господем будем» ( 1Сол. 4, 17 ); и еще: «верно слово: аще бо с Ним умрохом, то с Ним и оживем: аще терпим, с Ним и воцаримся» ( 2Тим. 2, 11, 12 ). В Послании же к Римлянам говорил: «аще единаго прегрешением смерть царствова единем, множае паче избыток благодати и дар правды приемлюще, в жизни воцарятся единем Иисус Христом» ( Рим. 5, 17 ); и еще: «еже бо ныне легкое печали нашея по преумножению в преспеяние» вечную «тяготу славы соделовает нам, не смотряющим нам видимых, но невидимых: видимая бо временна, невидимая же вечна» ( 2Кор. 4, 17–18 ). А верх благ в том, что обетованная жизнь свободна от греха, потому что, когда тела воскреснут нетленными и души приимут неизменяемость, грех не будет уже иметь никакого места. Когда же отымется грех и диавол с демонами предан будет геенне, тогда прекратятся труды подвигов, страх быть побежденным, забота о победе, даруется же достойным жизнь беспечальная и блаженная, насладятся они духовным и божественным светом, лучше же сказать, сами соделаются светоносными. Ибо тогда, говорит Господь, «праведницы просветятся яко солнце» ( Мф. 13, 43 ). Читать далее Источник: Творения блаженного Феодорита епископа Кирского/[Общ. ред.: проф. А.И. Сидоров]. - М. : Паломникъ, 2003. - 717, с. - (Библиотека отцов и учителей церкви)/Сокращенное изложение Божественных догматов. 9–83 с. ISBN 5-87468-203-1 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Предлагая свои вопросы Христу, ученики едва ли думали о воскресении. Но то, что они приписывали Христу какую-то необычайную власть, несвойственную обыкновенному человеку, видно из того, что связывали Его второе присутствие с συντελεα το ανος – концом века. Выражение это еще труднее, чем парусия. По значению слово συντελεα одинаково с τλος, но с тем различием, что, по крайней мере, иногда означает окончание чего-либо при соучастии какого-нибудь лица. Если бы ученики выразились иначе: «какой признак Твоего присутствия и конца века?» и употребили бы здесь τλος, то это значило бы, что конец века был бы независим от личного присутствия Христа. Другими словами, ученики предложили бы Христу не один, а два вопроса, первый – о Его явлении, присутствии, пришествии и второй – о конце века. Но слово συντελεα поставляет в связь конец века с пришествием Христа. Отсюда видно, как важно для экзегетики и апологетики это евангельское выражение. Ни одному обыкновенному человеку нельзя было бы предложить подобного вопроса. Он был предложен и мог быть предложен только Лицу, Которое спрашивающие признавали за Мессию. Отсюда же видно, что ученики предложили Христу не три вопроса, как утверждает Иероним (interrogant triä quo tempore Jerusalem destruenda sit; quo venturus Christus; quo consummatio saeculi futura sit), а два, потому что последние вопросы представляют, так сказать, только двойную форму одного и того же вопроса (грамматически одного). «Кончина века» ( συντελεα το ανος) – было «техническим апокалипсическим выражением». С этим можно согласиться, потому что выражение, употребленное у пророка Даниила ( Дан.12:4, 13 – перевод Семидесяти), сделалось, по-видимому, ходячим и перешло в тогдашнюю апокалиптическую литературу (см. ап. Варн. 13:3, 27:15, 29:8, 30:3, 54:21, 56:2, 59:8, 82:2, 83:7, 23; Ass. Mos. 1, 18; Энох. 16:1 и др.). В Евангелиях συντελεα встречается только у Матфея ( Мф.13:39–40 , Мф.13:49, 24:3, 28:20 ) и однажды в послании к Евреям ( Евр.9:26 ). Слово «век» встречается в Новом Завете весьма часто. Оно не значит здесь, как справедливо замечают, «мир» или «вселенная», но именно «век», т.е. известный период времени с его особенными характеристиками. Вопрос учеников можно, поэтому, перефразировать так: какой признак Твоего присутствия (пришествия) и соединенного с ним обновления этого мира, его преобразования к лучшему? Неудовлетворительность тогдашнего состояния общества заставляла многих стремиться к лучшему и ожидать его. Об этом лучшем предсказывали пророки. Впоследствии эти ожидания выродились в хилиазм. «В вопросе учеников предполагается, что между разрушением Иерусалима и вторым пришествием Христа будет промежуток, во время которого они не увидят Его опять. Ученики не могли не обратить на это внимания; и поэтому ни их вопрос, ни речь Господа не ставили целью соединить оба эти события. Это необходимо иметь в виду при изучении слов Христа» (Эдершейм). Век, о котором говорили ученики, был «настоящий злой век». |
| 25 Мужайтесь, и да укрепится сердце ваше, все уповающие на Господа! Псалом Давида, в наставление, 31. 108 1 Блаженны те, кому отпущены беззакония и чьи грехи прощены. 2 Блажен муж, которому Господь не вменит греха и в чьих устах нет лжи. 3 Когда умолчал я о грехах моих, изнемогли кости мои, ибо стенал я весь день. 4 Ибо день и ночь тяготела на мне рука Твоя; и вновь изведал я муки, когда совесть моя уязвила меня, как терн. 5 Но беззаконие мое познал я и греха моего не сокрыл; сказал я: «Исповедую беззаконие мое Господу», и Ты простил нечестие сердца моего. 6 Посему помолится Тебе всяк праведный во время благоприятное, и воды многие не потопят его. 7 Ты прибежище мое в скорби, объявшей меня! Радость моя, избавь меня от обступивших меня! 8 «Я, Господь, вразумлю тебя и наставлю тебя на путь сей, и пойдешь по нему; устремлю на тебя очи Мои». 9 Не будьте непокорны, словно конь и мул, лишенные разума! Удилами и уздою ведет их человек, чтобы шли они за ним. 10 Тяжело наказан будет грешник, а того, кто уповает на Господа, милость объемлет. 11 Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные, и торжествуйте в правоте сердца! Слава: 81 ...закон Свой – нравственный Закон, который был дан древним евреям непосредственно Самим Богом после выхода их из Египта; ...на пути – на жизненном пути, в жизни. 83 Завет (букв, «завещание», «договор», «союз») Бога с человеком заключается в попечении Бога о человеке и в обязанностях последнего по отношению к Нему (см.: Быт. 9:9 ; 15и др.; Исх. 19:5 ; Втор. 4и др.). Синайский Завет Бога с потомками Авраама, Исаака и Иакова гласит, что древнееврейский народ должен быть «царством священников и народом святым» ( Исх. 19:6 ); ему, древнееврейскому народу, было предназначено основать на земле Царство Божие. Этот первый Завет устаревает, становится «ветхим» с принесением на землю Евангельского Благовестия о спасении не одному народу, а всему человечеству Господом нашим Иисусом Христом, Воплощением Его и крестной смертью. 86 ...очи – здесь церковносл. «лицо». Лицо Бога, обращенное к человеку, – образ, выражающий благоволение Божие к нему. |
| Безукоризненно выполненная и искусно стилизованная нотация Благовещенского Кондакаря (РНБ. Q.n.I.32, кон. XII? - нач. XIII в., 130 л.) позволяет предположить, что он предназначался для владельца с высоким социальным статусом. Нотированы все 133 помещенных в рукописи кондака. В песнопениях сохранилось много визант. элементов: часто цитируемые интонационные формулы (апихимы), отдельные греч. слова, а также целые строки и песнопения по-гречески в слав. транслитерации. Наиболее известным примером такой транслитерации является ипакои на Воздвижение Креста Господня (Л. 84 об.), выписанное сначала по-славянски, а затем по-гречески слав. буквами с той же нотацией: «Дьньсь пророчьское - Симирон то профитикон». В минейной части особый интерес представляет последование мая, в к-ром содержатся 2 кондака, отсутствующие в др. Кондакарях: подобен 2-го гласа ап. Симону Зилоту (10 мая; Л. 42 об.) и подобен 3-го гласа прор. Захарии (16 мая; Л. 43). В разделе Октоиха каждый воскресный кондак дан в паре с его осмогласным ипакои (оба с нотацией; Л. 72 об.- 83). В качестве дополнительных песнопений записаны древнейшее известное будничное Трисвятое (Л. 104-104 об.), осмогласные циклы прокимнов «Всякое дыхание» (Л. 104 об.- 106 об.) и полиелея (Л. 107-113 об.), тропарь Пасхи (Л. 113 об.- 114), а также раздел с надписанием «Азматик» (Л. 114-121 об.; см. ст. Асматик ), содержащий осмогласный цикл псалмовых стихов с припевами ( ипопсалмами ), характерными для песненного последования (как и полиелей, эти припевы отличаются развитой мелизматикой); затем следуют воскресные светильны ( ексапостиларии ) и стихиры евангельские, отсутствующие в др. ранних слав. источниках ( Conomos. 1974. P. 55; Тончева. 1985. С. 3-29; Она же. 1993. С. 3-31; Швец. 2008. С. 100-132). Если Типографский Устав с Кондакарем и Благовещенский Кондакарь содержат как кондакарную, так и знаменную нотацию, то в 3 более поздних списках имеется только кондакарная. Нотация Лаврского, или Троицкого, Кондакаря (РГБ. Троиц. 23, кон. XII-XIII в., 115 л.) имеет индивидуальные особенности: реже встречаются большие знаки, расположенные в отдельном ряду, но бывают замены и заимствования из силлабической ранневизант. |
| «Кто сделает повреждение на теле ближнего своего, тому должно сделать то же, что он сделал: перелом за перелом, око за око, зуб за зуб; как он сделал повреждение на теле человека, так и ему должно сделать» ( Лев.24:19–20 ). «До пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» ( Гал.3:23–24 ) 80 . «Древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения» ( 2Кор.5:17–18 ). Будучи истинным Богом, Христос властно вносит изменения в прежнее, данное чрез Моисея законодательство 81 , поскольку Его пришествие на землю и Его евангельское благовестие изменили сам характер спасения людей по вере в Него, как Искупителя и Спасителя мира 82 . Законническое учение, по мысли святителя Иоанна Златоуста , «было детское, сие же (евангельское, благодатное, – М.Т.) – доблественных и великих мужей» 83 . Закон дан бысть чрез Моисея, раба, служащего Богу, «который, приняв от Иного, предал другим, которым дата поведено; сие же, благодать и истина бысть, означает Царя, со властию вся согрешения оставляющего и Свое дарование устрояющего, почему и глаголал: «отпущаются тебе грехи» 84 . «Вы слышали, что сказано: око за око, и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» ( Мф.5:38–39 ). «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» ( Мф.5:43–45 ). «Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Тогда говорит ученикам Своим: жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» ( Мф.9:36–38 ). «Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков» ( Лк.10:3 ), «и говорите им: приблизилось к вам Царство Божие» ( Лк.10:3 ). «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ). |
| Приход к власти Комнинов повлек за собой недовольство правящих лиц относительно той эллинизации византийской культуры, яркими представителями которой были Пселл и Итал. Еще в 1076/77 г. император Михаил Дука из-за недовольства в высшем обществе Византии деятельностью и взглядами Итала составил главы, содержащие его учение; в итоге девять глав были анафематствованы, однако без упоминания имени Итала, и для Итала это не имело последствий. Итал составил свое изложение веры, но его делу не был дан ход. Чтобы избавиться от обвинений в уклонении от православия, Итал в 1082/83 г. обратился к симпатизировавшему ему патриарху Евстратию Гариде, чтобы тот вновь рассмотрел его дело. Итал составил новую записку с изложением своего учения. Из-за волнений, вызванных фигурой Итала, Евстратий передал ведение дела Итала недавно вступившему на престол императору Алексею Комнину, который произвел судебное разбирательство над Италом. Во время следствия поступил донос на Итала, который, как выяснилось, был написан начальником флота Михаилом Каспаки, в котором, помимо утверждения о принадлежности Италу прежних анафематствованных положений, говорилось про богохульство Итала по отношению к иконе Христа. В итоге Итал был признан еретиком и сослан в монастырь. В числе анафематствований на Итала осуждаются положения о безначальности материи и идей, о самостоятельном существовании материи, о перевоплощении и другие положения, характерные для нехристианского платонизма. Вероятно, не все анафемы, вынесенные в результате дела Итала, непосредственно соответствуют учению последнего. Также формулировки, осуждающие учение Итала, включают такие анафематство-вания, как анафема на тех, кто изучает языческие учения не только ради обучения, но и верует в них как в истинные (анафема 7), и анафема на тех, что считают, что языческие философы и осужденные Церковью еретики и в этой жизни, и на будущем суде лучше православных, пусть и прегрешивших по страсти или неразумению (анафема 3). То есть в анафемах, вынесенных в деле Итала, анафематствуются не только богословские заблуждения и даже не только определенные философские положения, но и вообще увлечение христиан язьиеской (и шире – нехристианской) духовностью, выходящее за рамки изучения ее ради образования. |
| См. также Neander (I. 1); Lange (II. 13); Ewald (VI. 106); Thiersch (p. 65, 3 d ed.); Schaff (191, 469); Farrar («Апостол Павел», гл. V, т. I. 83). Христос вознесся на небеса, а десятью днями позже состоялось сошествие на землю Святого Духа и рождение Христианской Церкви. События Пятидесятницы были неизбежным следствием пасхальных событий. Они не могли бы произойти, если бы им не предшествовали воскресение и вознесение Господа. Это было первое деяние вознесенного Искупителя, воссевшего править в качестве нашего Ходатая и Посредника на небесах, и начало непрерывной череды чудесных явлений, посредством которых Он выполнил Свое обещание пребывать со Своим народом «во все дни до скончания века». Ибо вознесение всего лишь положило конец Его видимому присутствию в одной точке пространства и одновременно возвестило о начале Его духовного повсеместного присутствия в Церкви, «которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». Чудо Пасхи и чудо Пятидесятницы и по сей день находят продолжение и подтверждение в нравственных чудесах возрождения и освящения, которые ежедневно совершаются по всему христианскому миру. У нас есть лишь одно достоверное описание этого эпохального события – в Деян. 2 , – однако в прощальном напутствии, которое наш Господь дал Своим ученикам, важное место занимает обещание послать Утешителя, Который наставит их на всякую истину, 255 да и вся история апостольской церкви озарена и согрета огнем Пятидесятницы. 256 Пятидесятница, то есть пятидесятый день после пасхальной субботы, 257 была веселым и радостным праздником, она выпадала на самое красивое время года и привлекала в Иерусалим огромные толпы гостей из других стран. 258 Пятидесятница принадлежала к числу трех великих ежегодных еврейских праздников, когда все мужчины должны были предстать пред Господом. Первым из таких праздников была Пасха, а третьим – праздник кущей. Пятидесятница длилась один день, но евреи диаспоры после вавилонского пленения продлили празднества до двух дней. Они отмечали «праздник жатвы» или «первых плодов», а также (следуя преданиям раввинов) годовщину получения закона на горе Синай, – считалось, что закон был дан на пятидесятый день после выхода из страны рабства. 259 |
| встречается 45 примеров религ. З. б. (по МТ: Втор 33. 29; 3 Цар 10. 8 (дважды); Ис 30. 18; 32. 20; 56. 2; Пс 1. 1; 2. 12; 32. 1-2; 33. 12; 34. 9; 40. 5; 41. 2; 65. 5; 84. 5-6, 13; 89. 16; 94. 12; 106. 3; 112. 1; 119. 1-2; 127. 5; 128. 1-2; 137. 8-9; 144. 15 (дважды); 146. 5; Иов 5. 17; Притч 3. 13; 8. 32, 34; 14. 21; 16. 20; 20. 7; 28. 14; 29. 18; Еккл 10. 17; Дан 12. 12; 2 Пар 9. 7 (дважды)). В LXX помимо этих случаев имеется еще 15 мест с З. б. (Сир 14. 1-2, 20; 25. 8-9; 26. 1; 28. 19; 31. 8; 34. 15; 48. 11; 50. 28; Тов 13. 14 (дважды); Прем 3. 13; Ис 31. 9). Только во Втор 33. 29; в Пс 127. 2; в Еккл 10. 17 используется форма 2-го лица ед. ч., а в Ис 32. 20 - 2-го лица мн. ч. Во всех остальных случаях используется форма 3-го лица. Хотя все эти З. б. отличаются друг от друга, их общий смысл сводится к тому, что «поистине счастливыми» можно назвать тех, кто действуют в согласии с волей Божией: для кого Бог - Господь (Пс 143. 15), кто боится Бога (Пс 111. 1-3; 127. 1-4; Притч 8. 4-12), кто уповает на Бога (Пс 83. 13), кто мудро повинуется Богу, исполняя Его закон (Пс 118. 1-2; Притч 8. 32-34; Ис 56. 2), и т. п. Такие люди достойны восхваления, потому что Бог их обязательно наградит благополучием в этом мире: у них будут сыновья-наследники (Пс 126. 3-5; 111. 1-3), хорошая жена (Пс 127. 1-4; Сир 26. 1), процветание, слава и честь (Пс 83. 11-12; Иов 29. 10-11), жизнь под защитой Бога (Пс 40. 2-3; Сир 34. 15). З. б. в эсхатологических текстах ВЗ встречаются редко (дословно только в Ис 30. 18) и только в поздних сочинениях (Дан 12. 12; Тов 13. 14-16). Обычно З. б. соседствуют с возглашением «горя» или противопоставляются этому возглашению «горя» тем, кто ведут себя иначе (Пс 1. 1, 4; Тов 13. 12, 14; Еккл 10. 16-17). Часто З. б. начинаются или заканчиваются произведения или отдельные их части (Пс 1; Сир 25. 12). Происхождение ветхозаветных З. б. усматривают либо в культовой сфере (прежде всего на том основании, что они встречаются в составе ранних псалмов, к-рые содержат коллективные прошения (напр., в Пс 33. 12) - Lipinski. 1968), либо в литературе премудрости (самый яркий пример сочетания З. б. с речением премудрости - Иов 5. 17). В апокрифической литературе |
| Согласно печатным изданиям литургических книг, амвросианский оффиций состоял из следующих служб: matutinae (букв.- утреня, служба соответствует той части визант. утрени , к-рая включает шестопсалмие и кафизмы), Laudes (букв.- Хвалы, служба соответствует заключительной части визант. утрени), 1, 3, 6 и 9-го часов (лат. horae minores - малые часы), вечерни (vesperae) и повечерия (completorium). Основой служб были псалмы и библейские песни (cantica), помимо этого службы включали в себя молитвы, чтения Свящ. Писания и житий святых, песнопения. Основные певч. жанры служб оффиция А. о.- гимн, антифон и респонсорий (см. Амвросианское пение ). Среди гимнов есть творения, написанные или приписываемые свт. Амвросию, Пруденцию , еп. Венанцию Фортунату , св. папе Григорию I Великому , и множество анонимных. На matutinae пели песнь вавилонских отроков (Дан 3). Каждым будним днем двухнедельного цикла читали одну из 10 декурий (decuria), на к-рые делились Пс 1-108, каждая декурия в свою очередь состояла из 3 ноктурн (ср. Кафизма ). По воскресеньям, Господским праздникам и в пасхальный период эти псалмы заменялись песнями пророков Исаии , Анны , Ионы , в зимнее время - Аввакума (Ис 26, 1 Цар 2, Иона 2, Авв 3). На Laudes пели песнь Захарии (Лк 14; см. Benedictus ) или прор. Моисея (Втор 32), песнь Исхода (Исх 15), Пс 148-150 ( Хвалитные псалмы , лат. Laudes - отсюда название службы). Кроме того, ежедневно читался Пс 50 (по воскресеньям - 2-я часть песни вавилонских отроков из Дан 3, по субботам - Пс 117) и в зависимости от дня недели - дневной псалом (psalmus directus: Пс 112, 53, 66, 69, 113, 142, 89). На этой службе также читались «4 стиха псалма» (psalmi quattuor versus): в обычное время года их брали из Пс 5, 62, 66, 83, 87, 88, 107, в Великий пост - из Пс 98 (по субботам), из Пс 58, 62, 69 и 101 (по воскресеньям). Псалмы 50 и 148-150 являются неотъемлемой частью утрени в большинстве как вост., так и зап. литургических традиций (R. Taft). На малых часах читали разделенный на строфы Пс 118. Кроме того, в состав 1-го и 3-го часов входили Пс 50, 6-го - Пс 53, 9-го - Пс 85 (кроме Великого поста, когда использовался Пс 50). |
|
|
