| Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Христианская эсхатология: вечность во времени В статье доктора богословия, заслуженного профессора Московской духовной академии Михаила Степановича Иванова поднимается вопрос о смысле выражений «последние времена», «последние дни» и подобных им, которые занимали важное место в богословском лексиконе первых христиан, однако остались обойдены вниманием русского «школьного богословия». Основываясь прежде всего на богослужебной традиции Церкви, автор противопоставляет историческое «линейное» время сакральному литургическому или эсхатологическому. В этом последнем нет «прежде» и «после», но лишь «вечное теперь» — и именно здесь находится ключ к святоотеческому пониманию христианской эсхатологии. Статья Библейские словосочетания «последнее время» (1 Пет. 1:5.20), «последние времена» (1 Тим. 4:1), «последний день» (Ин. 6:39–40; 11:24; 12:48) «последние дни» (Ис. 2:2; Дан. 8:19; 11:35; 12:4.9) и т. п. послужили причиной появления в христианском богословии специального раздела под названием «эсхатология» (от греч. σχατος — «последний», «конечный»). При знакомстве с содержанием этого раздела в учебной литературе, предназначенной для православного духовного образования, может создаться впечатление что эсхатологическая тематика в догматических системах получила полное, объективное и всестороннее освещение и что учение о «последних вещах» или о «конце света» (так иногда называют эсхатологию) в этих системах включает в себя все соответствующие вопросы веры о конечных судьбах человечества, окружающего мира и о втором пришествии Иисуса Христа. |
| 8.6. Преходящее значение закона Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Итак, закон должен был приготовить людей к пришествию Христа. «Как видящий тень верно заключает, что есть тело, дающее сию тень, и по очертаниям тени делает заключение о виде самого тела, возгревая всем этим желание увидеть самое тело; ветхозаветные постановления так были начертаны, что указывали на будущее, предъизображали его, сколько можно, и возбуждали желание поскорее увидеть событие, изображенное ими. Питать это желание и чаяние было главною целью всех постановлений» c. 133 – 134]. Эта устремленность к Евангелию проступает повсеместно. Девять заповедей говорят о делах, десятая – о пожеланиях. Четыре главные жертвы кровавые, пятая – бескровная, и так во всем. «Та часть закона, которая учила нас жизни и поведению не была неясна, – иначе он был бы дан напрасно, – а только те части его были прикровенны, из которых мы могли узнать, что закон через Христа упраздняется. Подлинно, и это было делом премудрости Божией – ввести закон, говорящий о себе самом, что Христос, пришедши, упразднит его, и что во Христе он прекратится» т. 6, кн. 2, c. 464]. Следовательно, после пришествия Христова необходимость в законе отпадает. «Потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10:4). Этому есть и еще одна причина. «Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому [относится] обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника» (Гал. 3:19). Обратим внимание на последнее обстоятельство. Посредник требуется для того чтобы примирить несовпадающие интересы сторон. «Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь» (Мк. 10:5). При рассмотрении закона мы видели, что закон ограничивает возможность мести, но не отменяет ее, регулирует отношения с рабами, но не отменяет рабства, дает правила относительно развода, но не запрещает прогонять жену. В этом ясно проявляется соотнесенность закона (при всей его высоте) с состоянием падшего человека, некоторое снисхождение к его немощи. Поэтому он не является совершенным выражением правды Божией. Подтверждение этому мы снова находим в Писании: «И попустил им учреждения недобрые и постановления, от которых они не могли быть живы», по-славянски – «И Аз дах им заповеди не добры, и оправдания, в нихже не будут живи» (Иез. 20:25). Все это значит, что Христом должен был быть дан новый, совершенный закон. И он был дан: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024 Поделитесь с друзьями |
| Извращенная власть, связанная с силами зла, сама себя обрекает суду Божиему: « Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок… Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца» (Дан. 7: 11-12, 26). Но и для поврежденного грехом, утратившего первозданный Эдем человечества остается незыблемым принцип ответственности, неразрывно связанный с понятием власти. Власть над подчиненными в ветхозаветном законе всегда ограничивается строгими религиозно-моральными обязательствами (Исх. 21: 1-6, 26-27; Сир. 33: 31-33; 7: 22-23) , в т.ч. и перед сотворенной природой: « В седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли» (Лев. 25:5). В Новом Завете идеалом властителя является Сам Царь царей – второй Адам – Господь Иисус Христос: « Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий» (Лк. 22:25-27). В последователях воплотившегося Мессии« должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2:5). Обоснованием этического принципа ответственности человека перед Богом за вверенное ему творение может послужить и притча Иисуса Христа о верном домоуправителе (Мф. 24:45-51; Лк. 12:42-48), где «человек представлен как назначенный господином управитель большого дома, ожидающий возвращения своего господина и обязанный дать Ему отчет в своей деятельности» . Современная наука говорит о том, что естественные постоянные круговороты атомов в биосфере придают ей особую устойчивость, а разнообразие форм жизни является залогом стабильности единой планетарной экосистемы. В настоящее время уже никто не сомневается в необходимости целостного системного подхода при изучении «сферы жизни». Живая оболочка земли по существу является холоном, целостным органическим единством, в котором принципиально не может быть «лишних» или «ненужных» видов живых существ. Все биосферные процессы протекают согласовано и в конечном итоге прямо или опосредованно зависят друг от друга. Все это лишь подтверждает реальность существования антропного принципа Вселенной, являясь его частным случаем . Таким образом, разрушение естественной среды обитания, премудро и гармонично устроенной Творцом для человека – венца и конечной цели мироздания (Быт. 1: 26-28), становится своего рода коллективным самоубийством. Это самый тяжкий в нравственном отношении грех, в котором навсегда отвергается дар беспредельной Божественной Любви. |
| Глава 2 Во второй главе мы рассмотрим, можно ли применить такие понятия, как «малое и многое», «неправедное и истинное», а также «чужое и ваше», к ветхозаветному закону и новозаветному учению Иисуса Христа. Верный в мале, и во мнозе верен есть: и неправедный в мале, и во мнозе неправеден есть. Аще убо в неправеднем имении верни не бысте, во истиннем кто вам веру имет? И аще в чужем верни не бысте, ваше кто вам даст? (ст. 10-12) Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? (ст. 10-12) «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Ис.9,1-2; см. Мф.4,15-16). Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Свет велий означает Евангелие. И закон был свет, но малый». Комментируя слова апостола «Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона» (Гал.3:21), блаженный Феодорит Кирский пишет: «Сие и устами Иезекиля изрек Бог всяческих: И дах им заповеди не добры и оправдания, в них же не будут живи(Иез.20,25), выражаясь так о том, что в законе было излишнего, чего не предписывало само естество… Ибо что необходимое в законе животворно, сие изрек также Бог устами того же Пророка: и дах им, заповеди и оправдания, яже сотворит человек, и жив будет в них (11). Но поелику, говорит Бог, нарушили они их, то дал им заповеди не добры и оправдания в нихже не будут живи». К уже сказанному выше о неправедности закона можно приложить слова Спасителя: « Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное»(Мф.5,20). И далее Христос на протяжении двух глав (5,20-6,23), сравнивая ветхозаветные установления и возвещаемое Им учение, показывает ущербность первого и совершенство последнего, что и утверждает словами: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5,48) . |
| Так, во 2, 4 читаем: «и сказали халдеи царю по-арамейски»… По какому поводу, где, когда и какому царю они сказали и кто такие халдеи? Ответ только в еврейском отделе 2:1-3. В арамейской части употребляются без пояснения оба имени: Даниил и Валтасар (Дан. 2:26; 4:5-6, 15-16; 5:12), так как объяснение дано, очевидно, тем же историком, в еврейской части (1, 7). Точно также еврейский отдел второй части (Дан. 8:1) начинается так: «явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде»… А какое это «прежнее» видение? — Ответ лишь в предыдущей 7-й арамейской главе. В (8:27) Даниил говорит: «я начал заниматься царскими делами». А какие это дела и кто ему поручил их? — Ответ в предыдущей арамейской части (Дан. 2:48-49; 5:29; 6:28). Кроме этих частностей, видна и вообще зависимость взаимная еврейской и арамейской частей и сходство ближайшее между ними, как по мыслям, так и по образам и выражениям». Блаж. Феодорит Кирский т. 29, с.154]. Дан. 9:22 «Называет же Гавриил Пророка мужем желаний, или как предавшегося посту и изнурению и мужественно борющагося с плотскими вожделениями, или как вожделевающего видений и желающего дознать, что будет с народом Божиим, или еще потому, что Даниил, сияя лучами добродетели, привлекал к себе любовь, и любовь в самой высшей степени». Свт. Василий Великий ч. 2, с. 58]. «И книги, упомянутые у Даниила (Дан.7:10), что иное означают, как не возбуждение Господом в памяти человеческой образов всего соделанного, чтобы каждый вспомнил свои дела, и чтобы мы видели, за что подвергаемся наказанию» (Толк. на прор. Исаию). Блж. Феодорит Кирский т. 29] «Если же разуметь пророчество не так; то поелику число 490 лет протекло, и сверх того прошло еще более 440 лет, пусть покажут, при ком пришло в исполнение пророчество Архангела при Маккавеях? Но до них от Дария, даже от Кира, первого царя персидского, нет 490 лет; потому что от Кира до Антиоха Епифана, при котором Маккавеи возревновав, вступили в дела правления, около трехсот семидесяти двух лет. Притом же, кто у них называется Святым Святых? Иуда, или Ионафан, Симон, или кто после сих? Однако же ни патриарх Авраам, ни законодатель Моисей, ни величайший у пророков Илия никогда не был называем Святым святых. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Почему Рождество случилось именно тогда — две тысячи лет назад? По мысли русского религиозного философа Владимира Сергеевича Соловьева , к моменту появления в мире Вифлеемской звезды окончательно изжили себя две мировоззренческие тенденции. И Древний Восток (с его верой в божество, всецело подавляющее человеческое начало), и Древний Запад (с его мифопоэтическим и философским богоборчеством) замерли в ожидании и призыве. Чего же? «И бесчеловечный бог Востока, и безбожный человек Запада одинаково призывали истинного Богочеловека» . Предчувствия перемен Ожидания чего-то небывалого были разлиты в те времена буквально повсюду. Ярким примером языческих провиденциальных чаяний может считаться знаменитая эклога Вергилия: Сызнова ныне времен зачинается строй величавый, Дева грядет к нам опять, и грядет к нам Сатурново царство. Снова с высоких небес посылается новое племя. К новорожденному будь благосклонна, с которым на смену Роду железному род золотой по земле расселится. «Буколики», 40 г. до н. э. Ангелы в момент Рождества , как мы помним, возглашают: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, среди людей — благоволение!» (Лк 2:14). Это очень знаменательно. Могучая Римская империя тоже предлагала народам земли мир, так называемый Pax Romana, но этот мир утверждался среди людей с помощью насилия. В этом смысле показателен новозаветный рассказ о проведении государственной переписи. Император Август единым росчерком пера сдвинул с насиженных мест значительные группы населения. При этом участь конкретных людей его совершенно не заботила. Поэтому женщина, находящаяся на девятом месяце беременности, отправилась верхом на осле в другой город лишь для того, чтобы не нарушить правила переписи. Человек в римском мире — бесправная, беззащитная игрушка в руках власть предержащих. Мир, возвещаемый в связи с Рождеством Спасителя, естественно, совершенно иной… На реках Вавилонских Пришествия царя другого «калибра», с другим жизненным настроем напряженно ожидали не только на языческом Западе, но и на Востоке, особенно в конкретном регионе. Волхвы, про которых говорится в Евангелии, были, скорее всего, халдеями, то есть вавилонянами. Как известно, на «реках Вавилонских» древние евреи не только плакали (Пс 136), но и продолжали жить своим традиционным укладом. Израильтяне смогли адаптироваться к неволе. Некоторые из них даже сделали карьеру. Например, пророк Даниил возвысился среди местных мудрецов и создал свою пророческую «межконфессиональную» школу (ср. Дан 2:48). Плоды этой деятельности не затерялись в истории. Спустя века вавилонские мудрецы отправились приветствовать новорожденного царя Израиля, в том числе и потому, что в свое время получили мощную «прививку» иудейской религии. |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| См. примеч. 25. Патерик (1911). С. 21, 24, 33; Приселков. Очерки. С. 206, 235; Голубинский. 1. 1. С. 687; 1. 2. С. 776 (2-е изд.); Шахматов. Разыскания. С. 435. Георгиевский. Христианство в понимании русских людей в домонгольский период (1893); Сумцов. О национальном самосознании в домонгольской Руси (1905); Шахматов А. Разыскания (1908); Шахматов М. Опыты по истории древнерусских политических идей. 1. Прага, 1927. Общий очерк древнерусского летописания дан в: Сперанский. История древней русской литературы. 1 (1914). С. 301–318; 1 (1920). С. 325 и след. Пушкин А. С. Борис Годунов. Об истории возникновения древнерусской летописи см.: Шахматов А. Разыскания (1908). С. 420–460; он же. Повесть временных лет (1916); Сперанский. Ук. соч.; Богуславский. К вопросу о характере и объеме литературной деятельности Нестора, в: ИОРЯС (1914). 1. С. 131; 3. С. 153–191; Истрин. Замечания о начале русского летописания, в: ИОРЯС (1921). С. 45–102; (1922). С. 207–251; Никольский Н. Повесть временных лет. 1 (1930). Литературу по летописи см. в: Никольский. Материалы (1906). Немецкий перевод: Die Nestor-Chronik. Изд. К. Траутмана. Leipzig, 1931, в: Slav.-Baltische Quellen und Forschungen. 6. Приселков. Нестор-летописец (1924); Петухов. Русская литература. Древний период (1916). С. 16–18; ср. литературу в примеч. 56. Голубинский. 1. 1 (2-е изд.). С. 743; «Память». Там же. С. 238–247. Шахматов. Разыскания. С. 34–40, 437 и след.; Никольский. Материалы (1906). С. 225, 228, 230–233; Серебрянский. Древнерусские княжеские жития (1915). С. 48–51. Для ориентировки можно рекомендовать: Smдhlin Karl. Geschichte RuЯlands. 1 (1923). S. 66–134; Goetz L. Staat und Kirche in AlmruЯland, 988–1240 (1908); кроме того: Kljutschewskij. Geschichte RuЯlands (1925). 2. Гл. 14. Любавский М. Образование основной государственной территории великорусской народности. Заселение и объединение центра (1929); Пресняков А. Образование великорусского государства (1918); Любавский М. Возвышение Москвы, в: Москва в прошлом и настоящем. 1 (1912). |
| Отличие видения Иезекииля от видения Иоанна Богослова в том, что Иезекииль подробно описывает храм, а евангелист Иоанн говорит, что в этом городе нет храма, потому что Сам Господь является храмом для людей своих. Здесь некоторое окончательное исполнение и завершение пророчества о том, что « Я буду их Богом, Я буду их городом, Я буду ограждением, Я буду их храмом», что не будет никогда ночи в этом городе, потому что там Господь — освящение его и Слава его. « Всего кругом восемнадцать тысяч. А имя городу с того дня будет: " Господь там " » (Иез. 48:35). Глава 9. Книга пророка Даниила Книга пророка Даниила относится к группе пророческих книг, исторически связанных с вавилонским пленением. Она отличается от прочих пророческих книг тем, что в ней практически нет того, что мы называем пророческими речами. В основном, это запись событий из жизни пророка и его окружения, бывших ему или другим видений и объяснения этих видений, записанные пророком. В еврейском каноне книга пророка Даниила отнесена к «писаниям», а не к «пророкам». Некоторые современные исследователи объясняют это вышеназванными особенностями книги, говоря, что она носит учительный характер. Блаженный Феодорит Кирский говорит об этом по-другому. «Справедливо же будет плакать об иудеях, которые пророка сего осмелились исключить из пророческого списка, и притом опытом дознав истинность его пророчества. Известно, что нынешние иудеи к иным нечестивым своим делам присоединили и эту хулу, отрицанием пророчества стараясь затемнить ясное свидетельство о пришествии Спасителя нашего» т. 29, с. 208]. Об особенностях книги профессор П. А. Юнгеров писал: «Как при изъяснении книги пророка Иезекииля, так и в книге Даниила, толковники обращали внимание на особенный — символический характер изложения пророчеств. Даниил разъяснял сны и сам получал откровения во сне (Дан. 2:19; 4:11; 7:1). Символы и сновидения нередко открывал и разъяснял ему Ангел (Дан. 7:16–8:15); через Ангела же он иногда получал символические откровения (Дан. 9:24; 10:11). Часто встречающаяся апокалипсическая форма получаемых Даниилом и излагаемых им откровений (особ. 7–12 глл.) также отличает эту книгу от других ветхозаветных писаний. Поражает читателей и грандиозность символики Даниила, превосходящая с этой стороны символику Иезекииля и Захарии (особ. Дан. 7 гл.). Заметно в символике Даниила некоторое единообразие: Сын человеческий, муж, человек (Дан. 7:13–15; 8:15–19; 10:56, 16, 18; 12:5–8) являются представителями ангельского мира, царства Божия и царства святых, а звери разных пород и борьба между ними являются символами язычества и взаимоотношений языческих царств (Дан. 7:3–8; 8:3–25). В этой разности символов толковники справедливо видели указание на человечность и богоподобие царства Божия и его символов и на зверство язычества, его характера и символов» кн. 2, с. 337–338]. |
|
|
