| В Иисусе Христе а) выполнились пророчества, в которых указано было время пришествия Мессии, аа) По пророчеству Иакова ( Быт. 49, 10 ) Мессия должен был придти тогда, как Иуда перестанет иметь своих законодателей и потеряет значение . политического народа. Иноплеменник Ирод, убивший Гиркана, последнего законного первосвященника и вождя иудейского, владел иудеями, когда родился Христос ; а вскоре после смерти Иисуса народ иудейский рассеялся и перестал быть политическим народом ; бб) по пророчеству Даниила (2, 44 ,45) три сильные царства после Навуходоносорова должны явиться на позорище мира, и тогда уже откроется царство духовное вечное. Царства: вавилонское, персидское, македонское, одно за другим пали; из монархии Александровой образовалось несколько царств; и вот нерукотворенное царство Христа Иисуса сокрушает и обнимает все земные царства, вв) Число седмин и их события выполнились с смертию Иисуса ( Дан. 9, 24–27 ). По общему признанию, счет седмин начинается с исхода царского слова или с указа о восстановлении Иерусалима, последовавшего на 20 году Артаксеркса Лонгимана (Невм. 2, 8, 18. Дан. 9, 25 ), так как до того времени стены Иерусалима стояли в разрушенном виде ( Неем. 1, 3 ). А 20 год Артаксеркса по счету хронологов падал на 455 г. до р. Хр. и на 299 г. Рима. Итак с 455 окончание 69 седмин или 483 годов приходится в 782 году Рима и в 15 год имп. Тиверия. А это-тот самый год, в который Христос Иисус вступил в торжественное служение свое ( Лук. 3, 1 ). Евангельская проповедь Христа Иисуса, по свидетельству евангел. Иоанна, указывающего в служении Иисуса четыре пасхи, продолжалась три с половиною года 71 . В конце полссдмины «Христос убит », как говорил пророк ( Дан. 9, 26 ), а с тем вместе кончилось законное употребление прообразовательных жертв . Спустя 35 лет, пока утверждался в понятии людей новый порядок дел, иудеи, скажем словами самого иудеянина и очевидца Флавия, «привели в исполнение пророчество против отечества; было древнее слово, что тогда будет взят город и святое сожжено будет по праву войны, если откроется возмущение; и руки иноземные осквернят святилище Божие. Зилоты не верили тому, и однако ж представили самих себя в служебныя лица» 72 . После того народ рассеян по лицу всей земли и никакие усилия человеческие не могли и не могут возвратить ему политического бытия. Иудеи хотели бы приносить свои вещественныя жертвы, но уже не могут,– когда нет у них храма. Новый Завет , о котором прорекал и Иеремия (31, 31 – 34), утвержден ( Матф. 26, 28 . 2Кор. 3, 6 . Евр. Я, 6) 73 . |
| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Симеон Метафраст. Творения Преподобный Симеон Метафраст известен собранной им коллекцией житий, которые он литературно обработал и подверг исторической критике (насколько тогда было возможно). Кроме дополнений, внесенных Симеоном Метафрастом от себя, ради «полноты и силы» (здесь и далее — цит. Михаил Пселл) повествования и красоты речи, в житиях Симеона Метафраста есть элемент исторической критики: Симеон Метафраст устранял из древних сказаний то, что было написано в них «несправедливого», а также «ошибки в словах», вообще все, что могло вызывать «насмешки и даже презрение» читателей. В собрание творений Симеона Метафраста вошли: «Слово на Плачъ Пресвятыя Богородицы, когда Она объяла, принявъ со креста, Честное Тело Господа нашего Христа», «Житие Святого Григория Великого», «Житие и деяния Илариона Грузина», «Слово на преставление святого Иоанна Богослова», « Сочинения Слово на Плачъ Пресвятыя Богородицы, когда Она объяла, принявъ со креста, Честное Тело Господа нашего Христа. ( Переводъ и архимандрита Это — то, что образно представили тогда волхвы, изъ въ Вифлеемъ, принесли свои дары: не только золото, какъ Царю, и ливанъ — какъ Богу, но и смирну — какъ смертному, родившемуся тогда Тебе (Матф. 2, 11) . Это — то которое имело пронзить Мое сердце, какъ предсказалъ Симеонъ (Лук. 2, 35). Это — тотъ огонь, который Ты пришелъ низвести на землю, какъ это Ты Самъ предсказалъ (Лук. 12, 49). Потому что более жгуче, чемъ огонь, для любящаго сердца Матери смерть единороднаго Сына Ея. Въ маломъ, чтобы не оказаться противоположными, даже Мне представляются слова (Лук. 1, 28–55). Потому что не только сейчасъ Господа нетъ со Мною, какъ Онъ Мне возвестилъ (Лук. 1, 28), но Ты, будучи бездыханнымъ и среди мертвыхъ, озаряеши сокровищницы ада, а Я, между темъ, вдыхаю воздухъ и пребываю среди живущихъ. И, однако, Я не понимаю: за какую вину Ты былъ Потому что добродетель Твоя, какъ говоритъ Аввакумъ, покрыла небеса (Авв. 3, 3); а ныне Ты лежишь не имея образа, Ты — Который прекраснее, паче (всехъ) сыновъ человеческихъ (Пс. 44, 3), и не имея славы, будешь преданъ земле, Ты — славу Котораго возвещаютъ небеса (Пс. 18, 2). И гробница, вырубленная въ камне принимаетъ Тебя, которую, какъ отсеченную безъ человеческихъ рукъ гору виделъ (Дан. 2, 34–35). Безстрастнымъ явилось здесь Рождество Твое, какъ и въ Купине Божественное Твое съ людьми (Исх. 3, 2–4), и на (Прекрасномъ) былъ какъ образъ представленъ злой умыселъ въ Тебя (Быт. 37, 11–28), какъ и смерти — въ Исааке (Быт. 22, 1–18). Итакъ, остается (неисполненной еще) тайна Твоего предъявленная въ (Матф. 12, 39–40; Лук. 11, 29–30). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Покаянный или Великий Канон св. Андрея есть замечательное произведение греческого писателя конца 7го столетия, св. Андрея, архиепископа Критского. На богослужениях этот канон читается по частям на повечериях (с понедельника до четверга включительно) первой недели Великого Поста, и полностью — в среду вечером на 5й неделе Великого Поста. (Примечание: На богослужениях “канонами” называются молитвенные последования, состоящие из 9ти “песней”). Молящиеся чаще всего слышат каноны на всенощных после чтения Евангелия. Каждая песнь канона начинается ирмосом и имеет известное количество тропарей. Ирмосы поются, тропари читаются. Обычно перед тропарями читается стих, соответствующий данному событию. Ирмосы канонов составлены по образцу девяти гимнов Священного Писания. Так, например, ирмосы первой песни канона составлены по образцу песни Мариамны, воспетой по переходе евреев через Чермное (Красное) море “Поем Господеви, славно бо прославися” ( Исх.15:1–19 ); ирмосы второй песни — по образцу молитвы Моисея, написанной в пустыне “Вонми небо и возглаголю,” (Второзаконие 32:1–44). Вторая песнь канона, как покаянная, исполняется только в Великом посту. Ирмосы третьей песни — по образцу благодарственной молитвы Анны, матери пророка Самуила “Утвердися сердце мое в Господе,” ( 1 Цар.2:1 ); ирмосы четвертой песни — по образцу молитвы пророка Аввакума, который видел Бога, грядущего с небесной горы “Господи, услышах слух Твой и убояхся,” ( Авв.3:2–20 ); ирмосы пятой песни — по образцу молитвы пророка Исаии, возвестившего рождение от Девы Еммануила: “От нощи утреннюет (бодрствует) дух мой к Тебе, Боже,” (Исаии 26:9–20); ирмосы шестой песни — по образцу молитвы пророка Ионы, находившегося три дня во чреве кита и потом выброшенного на сушу “Возопих в скорби моей к Господу Богу,” ( Ион.2:1–7 ); ирмосы седьмой и восьмой песни — по образцу гимна трех отроков в печи вавилонской “Благословен еси Господи, Боже отец наших… Благословите вся дела Господня, Господа пойте и превозносите Его во веки,” ( Дан.3:26–72 ); наконец, ирмосы девятой песни — в подражание гимну пророка Захарии по поводу рождения пророка Иоанна Крестителя: “Благословен Господь, Бог Израилев, яко посети и сотвори избавление людем Своим,” ( Лк.1:46–55 ). |
| Содержание Только что выслушали мы сына Громова Иоанна, вернее же — Святаго Духа, Который рыбаря и ремесленника соделал бытописателем и повествователем истинно божественных и возвышенных предметов. Они (Святый Дух и Иоанн Богослов) поведали нам великую и продолжительную беседу Господа, которою Он непокорный и непослушный народ наставлял богопознанию Отца и Сына, отклоняя умы евреев от мысли о единоначалии, отверзая им дверь благодати (для выхода) из предания подзаконнаго и мало по малу приводя (их) к Новому Завету из Ветхаго, как прежде — из пустыни в землю богатую и плодородную. Но между тем как Он многообразно научал их тому, что Его собственное существование превечно и всегда соединено с Отцем, и громко и ясно говорил глухим: «прежде даже Авраам не бысть, аз есмь» (Ин.8:58), — они, не поняв смысл этого изречения и недоказав его неудобоприемлемость никаким разумным возражением, обращались вместо слов к камням и задолго до креста приготовляли к кровопролитию свои смертоубийственныя руки. Он же, решив относиться со всяким великодушием к народу дерзкому и богохульному, отклонил гнев их и смятение, удаляясь не униженно как либо, но по божески: Тот, Который стоял среди них и был в руках у них, (вдруг) сделался невидим, и Споривший с воспламененными от гнева (иудеями) скрылся из глаз. Стояли они в изумлении, намереваясь совершить убийство и не находя средства удовлетворить гнев свой, — подобно неопытным охотникам, которые, прежде времени спугнув добычу, если лань скроется в какой либо чаще и незаметно уйдет (из нея), тщетно блуждают по ущелью, нося сети как излишнюю тяжесть и всуе таская при себе ошейники. Я же, хотя в прочем и худой слуга, не забываю однакож того, что раб есмь и что лежит долг на мне возстать за Владыку против оскорбителей. Посему и вопию к евреям, как бы присутствующим сегодня (здесь) и одержимых неистовством: преступные! вы бросаете камни в своего Благодетеля? бросаете в «Камень избранный и драгоценный», о Коем вам пророчествовал Исаия? (Ис.28:16) бросаете в Камень духовный, отторженный от крутой скалы без руки человеческой, как научил вас божественный Даниил? (Дан.2:44) бросаете камнями в «Краеугольный Камень» (1Пет.2:6), соединяющий две стены Ветхаго и Новаго Завета? ибо если вы и не уверуете, то «может Бог от камней этих воздвигнуть чад Аврааму» (Мф.3:9), то есть собрать Христу «народ особенный» (Тит.2:14), из язычников и необрезанный, о коем и приял Авраам обетование, когда Бог сказал ему, что «благословятся о тебе все племена» (Быт.12:3). |
| Глава 1 2 Введение. Краткое сведение о Св. пророке Аггее, время его пророческого служения, содержание книги Св. пророк Аггей 1 – десятый в ряду так называемых «малых пророков» и первый с Св. пророком Захариею явившийся с пророческим словом после семидесятилетнего Вавилонского плена. О происхождении и жизни пророка Аггея ничего неизвестно. Епифаний, Епископ Кипрский 2 , и Св. Дорофей 3 уверяют, что Св. Аггей в молодости возвратился из Вавилона в Иерусалим, где побуждал строить св. храм, видел окончание его постройки, и тогда первый воспел: «аллилуиа», с честью был погребен вблизи гробниц священнических. Бл. Иероним удивляется мужеству Св. Аггея, с каким он, не смотря на козни врагов Иудейского народа, мешавших строить храм, произносил свои речи и побуждал Иудеев закончить постройку сего храма, а книга Ездры говорит, что, благодаря только убеждениям Св. пророков Аггея и Захарии, народ принялся за работы по постройке храма. 1Ездр.5:1 . Память Св. прор. Аггея 16-го декабря. Св. пророк Аггей жил и пророчествовал, когда кончился плен Вавилонский, а народ Иудейский, освобожденный от плена еще Киром, знаменитым Персидским царем (ок. 573г. до Р. X.), возвращался в свое отечество. К освобождению Иудеев Кир, в первый же год своего царствования, когда сделался единовластителем Азии, по свидетельству Иосифа Флавия, был расположен следующим пророчеством Исаии: так говорит Бог о Кире: пастырь Мой! И всю волю Мою он исполнит, и скажет Иерусалиму: «ты будешь построен», и храму: «ты будешь основан» Ис.44 . «Так говорит Господь помазаннику Своему, Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму поясы с чресл царей, чтобы отворялись для тебя двери, и ворота не затворялись... дабы ты знал, что Я Господь, называющий тебя по имени, Бог Израилев. Ради раба Моего Иакова, и Израиля избранника Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня» 4 . К освобождению Иудеев из плена, конечно, располагал Кира и славный пророк Св. Даниил своими личными беседами с царем Киром ( Дан. 6:29 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НАБЕДРЕННИК В РПЦ наградной элемент богослужебного облачения священников, представляет собой матерчатый плат прямоугольной формы, украшенный изображением креста, крепится за 2 угла к длинной ленте, накинутой через плечо, и носится на правом бедре (если же надета палица , то на левом). Символизирует «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 17). В отличие от палицы Н. используется только в правосл. Церквах, зависящих от рус. традиции (прежде всего получивших автокефалию от РПЦ), в греч. же Церквах Н. никогда не было (иногда Н. встречаются у священников Грузинской Православной Церкви, но все они получены в качестве награды от патриарха или епископов РПЦ). Существует неск. гипотез появления Н. По мнению нек-рых исследователей, он является производным от палицы (греч. πιγοντιον, букв.- «наколенник»; такой перевод дан и в принятом ныне «Чиновнике архиерейского служения»; в древнерус. источниках чаще называется «полица», т. е. небольшой кусок ткани или то, что находится возле полы платья; созвучие с палицей, т. е. «дубинкой», вероятно, появилось под влиянием символического образа «меча»). Палица изначально была частью архиерейского облачения ( Theod. Balsam. Responsa. 37 (1193 г.)//PG. 138. Col. 988-989), но вскоре стала даваться ставрофорам (архонтам Великой ц.), некоторым протоиереям и архимандритам ( Sym. Thessal. De Sacra Liturgia. 83//PG. 155. Col. 261, 264). К кон. XIV в. все греч. архимандриты имели эту привилегию ( Miklosich, Müller. Vol. 2. P. 22 (1381 г.), 568 (1397 г.)). На Руси палица впервые упоминается в «Сказании о черноризском чине» свт. Кирилла II, еп. Туровского (ТОДРЛ. Т. 12. С. 360; этот текст в последующей традиции входил в состав Кормчих книг). В XVI в. палицу носили архимандриты крупнейших монастырей (сначала - Киево-Печерской лавры, с 1561 - Троице-Сергиевой лавры, а позже и нек-рых других). В южнорус. традиции в кон. XVI в. вручение палицы вошло в состав чина на поставление архимандрита. Однако в Архиерейском служебнике 1665 г. (архиеп. Лазаря (Барановича)) вместо палицы говорится о вручении Н. (ГИМ. Син. 370 (271). Л. 239; см.: Горский , Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 126). Возможно, целью введения в обиход Н. было стремление оставить палицу только как элемент архиерейского облачения и знак высокого отличия, а для более массового употребления среди священников использовать иную форму - Н. При этом молитва, к-рая читается при надевании Н., осталась та же, что и при надевании палицы (Пс 44. 4-5). |
| Когда ученики Иисуса Христа узнали и исповедали в Нем Христа Сына Божия: ты еси Христос Сын Бога живаго ( Мф.16:16 ), однакож полного откровения славы его ожидали на земле ( Мф.20:20–28 . Деян.1:6 ): Господь объявил, что Ему должно много пострадать, умереть и в третий день воскреснуть ( Мф.16:21 ), ибо царство Его не от мира сего ( Ин.18:36 ), но внутреннее ( Лк.17:21 ), духовное и вечное ( Пс.144:13 . Дан.2:44 ), и что последователи Его для сохранения веры в Него и для спасения душ своих должны быть готовы все претерпеть ( Мф.16:24–26 ), и ожидать себе славы не на земле, но на небеси. Чтобы явить эту небесную духовную славу ученикам своим, которая последует за временными страданиями ( Мф.5:11 ), Господь в 33 лето своей земной жизни, в последний год своей проповеди евангелия, чрез 6 дней после беседы о своих страданиях, смерти, воскресении и обязанностях последователей своих, преобразился. Для сего Господь взошел на высокую галилейскую гору – Фавор, в сопровождении трех учеников своих – Петра, Иакова и Иοанна, которые, как говорит Церковь , хотели делить с Господом его страдания и смерть ( Мф.20:22 . Лк.22:33 ), и коих число было достаточно для законного засвидетельствования истины преображения ( 2Кор.13:1 ). «Господь вземлет троих, говорит св. Ефрем Сирин , достаточных по закону свидетелей преображения своего, которые по духу представляли в лице своем и всех прочих. Но поскольку будущий предатель – Иуда был недостоин Божественного лицезрения и страшного видения, то Господь оставляет с ним прочих, чтобы не имел он никакого извинения впоследствии». На горе при видимом отрешении от земного и при невозмущаемом безмолвии Господь молится Отцу светов ( Иак.1:17 ) и во время молитвы слава Божества Его открылась, сколько могли вместить ее ученики Его. Лице Господа просияло как солнце, одежды сделались белы как свет, изображая славу, в которую праведники облекутся и телесно по всеобщем воскресении мертвых. На горе явились во славе свидетели преображения Господня и из иного мира – Моисей и Илия; по гласу Церкви, начальники закона и пророков, некогда удостоенные видения Божественной славы Господа, – один на Синае, другой на Хориве, своим явлением на Фаворе свидетельствуя, что Христос есть Бог, глаголавый древле законом и пророки, есть творец и исполнитель закона и пророков и обладает и землею, небом и преисподнею. Как Владыке неба и Царю земли и Господу преисподних во время преображения – предстали Христу с земли апостолы, с неба Илия Фесвитянин, а из мертвых Моисей. Моисей и Илия беседовали с Сыном Божиим о исходе Его, его же хотяше скончати во Иерусалиме ( Лк.9:31 ), т. е. о кончине Богочеловека на кресте. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Библия Слово «библия» происходит от греч. слова библос – «книги». Б. – это собрание 66 отдельных книг. О толковании Б. ⇒ Священное Писание . I. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ 1) СОСТАВ ВЗ. В наст. время ВЗ представляет собой совокупность 39 сочинений различных лит. жанров и принадлежащих перу разных авторов. По содержанию эти книги делятся на три группы: а) исторические (Пятикнижие, Нав.; Суд, Руфь; 1–4 Царств; 1–2Пар.; 1 1Езд.; Неем.); б) учительные (Есф., Иов, Пс., Притч., Еккл., Песн.); в) пророческие (Ис., Иер., Иез., Дан., малые пророки). Книги объединены в эти группы без учета личности авторов и времени создания. Подобная компоновка впервые была сделана в Септуагинте, откуда заимствована Вульгатой и более поздними переводами. В евр. Б. число книг равнялось 24, т.к. разделенные в наст. время ист. книги раньше были объединены попарно, а именно: 1 и 2 Цар, 3 и 4 Цар, 1 и 2Пар, а также Езд и Неем кроме того, в одну книгу были собраны писания 12 малых пророков. Дальнейшее объединение Руфь с Суд и Плач с Иер свело количество книг к 22 (Иосиф Флавий). Они были разделены на три группы: а) Тора, пять книг Моисея (⇒ Пятикнижие Моисея ); б) Невиим (пророки). Пророки подразделялись на ранних и поздних. К ранним относятся Нав, Суд, Цар, 1–2 Сам, к поздним – великие пророки (Ис, Иер, Иез) и 12 малых пророков; в) Кетувим (писания). Их составляют Пс, Притч, Иов, Песн, Руфь, Плач, Еккл, Есф, Дан, Езд, Неем., 1 и 2Пар. Все эти книги различаются как по содержанию, так и по времени создания. Это дало повод позднейшим экзегетам предположить, что расположение их зависело от того, когда они были созданы или признаны. Внутри писаний особо выделяются Мегиллот (свитки), которые читались во время праздничных служб в синагоге: Песн (на Пасху), Руфь (на Пятидесятницу), Плач (в день поста, соблюдаемого в воспоминание о разрушении Иерусалима), Еккл (во время ⇒ праздника Кущей ) и Есф (во время праздника ⇒ Пурим ). Разделение на эти три группы мы находим в Книге Иисуса, сына Сирахова: «Закон, пророки и остальные книги» (Сир, предисловие). В НЗ его подтверждает Иисус ( Лк. 24:44 ); |
|
|
