| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации В. Петрушко. Русская Церковь при Патриархе Иосифе. Часть II В. Петрушко. Курс лекций по истории русской Церкви В период Патриаршества Иосифа в Москве значительно продвинулось вперед дело создания духовных школ. Правда, как и книжная справа, школьное дело устраивалось в основном без участия Патриарха, с которым окружение Алексея Михайловича считалось мало. В это время в Москве начинают постепенно собираться ученые киевляне, которых московские консерваторы встречают с недоверием по причине латинской ориентации Могилянской школы. Еще в 1640 г. митрополит Киевский Петр Могила предлагал царю Михаилу открыть в Москве монастырь, где могли бы разместиться ученые киевские монахи с целью научения москвичей греческому и латыни. Но тогда ответа из Москвы так и не последовало. Киевлян опасались. Но устроить школу с помощью греков тоже не удалось. В 1645 г. в Москву прибыл митрополит Феофан Палеопатрасский, который от имени Патриарха Константинопольского Парфения предложил открыть в Российской столице греческую типографию, которая могла бы одновременно стать основой для школы. Но в 1646 г. митрополит Феофан прислал в Россию для устроения типографии ученого греческого монаха – архимандрита Венедикта, который вызвал неприятие у москвичей своим крайним высокомерием, сочетавшимся с неумеренным попрошайничеством. С Венедиктом пришлось расстаться и с идеей создания в Москве греческой школы – тоже. С воцарением Алексея Михайловича при дворе стали с симпатией относиться к киевским монахам, в которых видели удачный пример перенесения западной учености на православное основание. Так возобладала новая тенденция в подходе к делу устроения духовного просвещения в Москве: привлечение ученых малороссов. Алексей Михайлович лично писал к митрополиту Киевскому Сильвестру Коссову, преемнику Петра Могилы, с просьбой прислать монахов для книжной справы и заведения школы в Москве. Государь называл имена тех, кого хотел бы видеть в своей столице, – Дамаскина Птицкого и Арсения Сатановского. Сильвестр Коссов отозвался на просьбу и прислал в Москву иеромонахов Киево-Братского монастыря, при котором помещалась Могилянская коллегия: Арсения Сатановского и Епифания Славинецкого. Вскоре к ним присоединились Дамаскин Птицкий и Феодосий Сафонович. Киевляне должны были принять участие не только в устроении школы: в Москве намеревались переиздать славянскую Библию, для чего необходимо было сличить ее не только с Острожским изданием 1580 г. и древними славянскими списками, но и с греческим текстом. |
| Глава XII. Раскол и монашество И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 4. Исправление книг при Патриархе Никоне В нашу задачу не входит подробное изложение истории раскола, для нас важно только показать, какое участие приняло монашество в волне протестов и в борьбе против реформ Никона. Поэтому мы собираемся предложить читателю лишь самый сжатый очерк истории раскола и участия монашества в протестах против реформ. 25 июля 1652 г. Никон с большой торжественностью был настолован на московский патриарший престол. Работа по исправлению богослужебных книг, которая велась и при патриархе Иосифе, была продолжена: прибывшие из Киева иноки Епифаний Славинецкий, Арсений Сатановский и Дамаскин Птицкий продолжали заниматься сверкой, монах Арсений Суханов еще в 1650 г. был послан на Восток для того, чтобы ознакомиться с обрядами Греческой Церкви и доставить в Москву необходимые документы (греческие книги, рукописи и т. д.). «Кормчая» , сданная в печать в 1649 г. и вышедшая при Никоне, и «Шестоднев», напечатанный в 1650 г., были исправлены после сличения с греческими рукописями. В конце 1650 г. в Москву прибыл митрополит Назаретский Гавриил, привезший послания Иерусалимского патриарха царю и Московскому патриарху, Гавриил не раз делал замечания о «разностях» в богослужебных обрядах Москвы; Иерусалимский патриарх Паисий, побывавший в Москве, перед отъездом из России (1650) тоже говорил царю и патриарху Иосифу о «московских разностях». Никон, тогда еще Новгородский митрополит, благодаря постоянному общению с царем, разумеется, знал об этих мнениях греков. Подобные упреки Никон слышал и от бывшего Константинопольского патриарха Афанасия (1633, 1633–1635, 1651), который в апреле 1653 г. прибыл в Москву и велел переписать для Никона «Чин архиерейского совершения литургии на Востоке» , торжественность которого была особенно по душе Никону. Первый шаг в проведении своих реформ Никон сделал весной 1653 г.— перед началом Великого поста он дал указание («память») настоятелям всех московских церквей: при чтении молитвы прп. Ефрема, занимающей особое место в великопостной службе, совершать поклоны строго «по преданию св. апостолов и отец», то есть не все 17 поклонов должны быть земными, а нужно делать только 4 земных поклона, остальные — поясные. Это первое «греческое новшество» вызвало большое смущение у некоторых московских священников, особенно у протопопов Ивана Неронова, Аввакума Петрова и Даниила из Костромы, имена и деятельность которых занимают столь важное место в истории раскола. Протопоп Аввакум с пронзительной яркостью охарактеризовал это смущение словами, которые цитировались тысячу раз: «Мы собрались и задумались,— писал Аввакум в своем «Житии»,— видим, зима наступает, сердце озябло и ноги задрожали». |
| Андреевский мужской монастырь (Москва) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Андреевский мужской монастырь в Пленницах — ставропигиальный мужской монастырь Русской Православной Церкви, расположенный в Москве, у подножья Воробьёвых гор. В зданиях монастыря расположены Синодальная библиотека, Синодальный отдел по взаимоотношениям Церкви с обществом и средствами массовой информации, учебный комитет и институт перевода Библии. Содержание История [ править править код ] Андреевский монастырь, 1708–1709 гг. Предание относит возникновение мужской обители «у Воробьёвых круч, в Пленницах» к XIII веку, но ранние документальные свидетельства о ней относятся лишь к середине XVII века. В «Житии милостивого мужа Ртищева » о начале монастыря говорится: «Поискав, обрете место близ царствующего града Москвы, отстоящее двемя поприщема, на брезе реки Москвы, в горах, идеже бе церковь святого великомученика Андрея Стратилата, к жительству иноческого собрания потребно… За благоволением царским и благословением святейшего патриарха Иосифа устои на том месте монастырь во имя Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» и первым настоятелем его был назначен Досифей. Другой источник утверждает, что «по указу царя Алексея Михайловича келарь Новоспасского монастыря Пафнутий Еропкин получил поручение организовать здесь монастырь». Ф. М. Ртищев, памятник «1000-летие России» в В. Новгороде Монастырь был создан с училищем «ради обучения словенороссийского народа детей еллинскому наказанию»; в монастыре поселилось 30 иноков, вызванных Ртищевым ещё в 1646—1647 годах из нескольких малороссийских монастырей. В 1649 году сюда были привлечены учёные иноки Арсений Сатановский и Епифаний Славинецкий, а в 1650 году — Дамаскин Птицкий. Возникшее «Учительное братство», объединившее образованнейших монахов той поры «ради учения книжного», стало по существу первой по времени возникновения академической структурой в Москве. В 1652 году в монастыре поселились киевские певчие с регентом и композитором Фёдором Тернопольским. Открытие училища состоялось в конце 1652 года. В это время Епифаний (Славинецкий) сочинил вирши, в которых назвал монастырь Андреевским: «Во имя же Андреа, Христом первозваннаго апостола, обитель сия бысть созданна». Число братии в обители не превышало 60 человек, а учёных старцев было не более 10—15. |
| В настоящее время монастырь действующий. В храмах обители богослужения совершаются каждый день. Храмы Храм Воскресения Христова (Воскресения Словущего) построен в 1689-1701 гг. Освящен Местоблюстителем Патриаршего Престола Митрополитом Стефаном (Яворским). Колокольня с храмом во имя Архистратига Божия Михаила построена в 1748 г., перестраивалась в 1848 г., после чего «храм под звонами» был освящен святителем Филаретом, Митрополитом Московским , во имя Святого Апостола Иоанна Богослова. Расцвет монастыря связан с основанием в его стенах боярином Федором Михайловичем Ртищевым (†1673) ученого братства. Приехавшие в 1648 г. по его приглашению ученые киевские монахи Епифаний (Славинецкий) , Арсений (Сатановский), Дамаскин (Птицкий) , Феодосий (Сафанович) и др. разместились в стенах монастыря. Ртищевское братство стало основой для созданной впоследствии Славяно-греко-латинской академии, первого по времени возникновения высшего учебного заведения в Москве. В XVIII в. Андреевский монастырь упразднялся дважды: первый раз в 1725 г., и во второй раз, после возобновления в 1730 г., в 1765 г. После упразднения монастыря его храмы были обращены в приходские. В 1803 г. Московское купеческое общество возвело на месте ветхих монастырских стен корпуса Богадельни, которая была закрыта в 1918 г. До 1917 года при храме Воскресения существовала Церковно-приходская школа. Храмы были закрыты: надвратный — Святого Мученика Андрея Стратилата - в 1918 г., храм Воскресения Христова — в 1924 г., храм Святого Апостола Иоанна Богослова — около 1940 г. С конца 1960-х годов в комплексе Андреевского монастыря размещался Всесоюзный научно-исследовательский институт метрологической службы Госстандарта СССР. В августе 1991 г. образовано Патриаршее подворье и принято решение о размещении в обители Синодальной библиотеки Московского Патриархата. С марта 1992 г. в храме Воскресения Христова возобновлены Богослужения В 1997 г. возстановлена звонница на колокольне. 16 июля 2013 г. определением Священного Синода Русской Православной Церкви вместо Патриаршего подворья возсоздан Андреевский ставропигиальный мужской монастырь г. Москвы, наместником монастыря назначен епископ Дмитровский Феофилакт. В настоящее время ведутся реставрационно-возстановительные работы. В 2015 году храму исполнилось 340 лет. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла епископ Дмитровский Феофилакт совершил освящение трех Престолов надвратного храма: центрального во имя Святого мученика Андрея Стратилата, правого во имя Святого апостола Андрея Первозванного и левого во имя Великомученика Феодора Стратилата. |
| Л. 2 об. ...Федор Ртищев... – Федор Михайлович Ртищев упоминается в боярских книгах с 1658 г. как стольник и окольничий – Указатель 1853, 359. В 1649 – 1655 гг. он заведовал Царской Мастерской палатой; в 1656 – 1664 гг. приказом Большого Дворца; в 1658г. приказом Тайных дел; в 1659г. и 1662г. Лифляндским приказом – Богоявленский 1946, 292. Ф.М. Ртищев – человек известный и влиятельный в XVII в. Будучи придворным советником царя Алексея Михайловича, он разделял реформаторские идеи так называемого «кружка ревнителей благочестия», взгляды которого одно время были близки и Никону в бытность его архимандритом московского Ново-Спасского монастыря и новгородским митрополитом. Есть мнение, что по совету окольничего Федора Михайловича Ртищева и царского духовника Стефана Вонифатьева, поддерживавших с Киевом контакты, в 1649 г. в Москву прибыли ученые-старцы из Киевской братской школы Епифаний Славинецкий, Арсений Сатановский и Дамаскин Птицкий в сопровождении старца Феофосия, доверенного человека киевского митрополита Сильвестра Коссова – Румянцева 1999, 297. Патриарх Никон часто встречался с Ф.М. Ртищевым; 29 июля 1656 г. в Крестовой палате он пожаловал Ф.М. Ртищеву 5 р. – РГАДА, ф. 235, оп. 2, д. 38, л. 581. Известно и о том, что приезжавший в Москву в апреле 1658 г. игумен лубенского Мгарского монастыря Виктор Загоровский встречался с патриархом Никоном , Ф.М. Ртищевым и Б. М. Хитрово , которые поручили игумену сообщить по возвращении домой об отношении гетмана Ивана Выговского к московскому правительству – Козловский 1906, 48. После оставления Никоном патриар- шей кафедры и удаления в Воскресенский монастырь отношения его с Ф.М. Ртищевым расстроились. 17 мая 1659 г. Никон говорил дьяку Дементию Башмакову, что ему стало известно, будто Крутицкий митрополит, белое и черное духовенство собиралось навестить его, Никона, на Светлой неделе и докладывали об этом царю, однако окольничий Ф.М. Ртищев «говорил митрополиту и властям, чтобы из них никто ко мне без указа великого государя не ездил» – РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140, ч. 1, л. 65а – 69; Гиббенет 1, 38, 168 – 173; Козловский 1906, 95. Но в ноябре 1663 г., находясь в Воскресенском монастыре, патриарх Никон просил Ф.М. Ртищева доложить одну из его челобитных царю; свою просьбу Никон изложил в письме к Ртищеву, в котором напомнил об обещании окольничего помогать во всех монастырских нуждах – РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140, ч. 5; Гиббенет 2, 87 – 88, 645 – 646; Макарий 1996, 229 – 230. 3. Письмо патриарха Никона о проезде ночью через Можайск (2 февраля 1655 г.) |
| Приостановить распространение южнорусских влияний не могло ни правительство, ни церковные власти. Немаловажным было и то обстоятельство, что уже в 30–40-е гг. многие монахи, из-за преследований со стороны поляков, поодиночке и группами бежали и переселялись из Киевской митрополии в Московскую Русь и расходились по разным монастырям . Патриарху Никону для предпринятого им исправления богослужебных книг нужны были образованные люди, он мог найти таковых лишь в Киевской митрополии. Этим и объясняется то, что в это время в Москве появилось много монахов из южнорусских монастырей, которые участвовали в исправлении книг в качестве писцов, справщиков и переводчиков . Царь Алексей Михайлович, несмотря на свой церковный консерватизм, видел, что церковная жизнь страдает от недостатка образованности и знаний у духовенства. Западные влияния проникли даже в царскую семью: царевна Софья и царевич Федор воспитывались уже в совсем ином духе, чем это было принято раньше . В 1649 г. царь Алексей направил Киевскому митрополиту особое послание с просьбой прислать в Москву «учителей для справки Библеи греческия на словенскую речь, на время нам, великому государю, послужити». Подобно тому как в начале XVI в. для исполнения такой же работы Москва пригласила Максима, так и теперь нужны были подходящие люди извне — столь ничтожны были успехи просвещения за прошедшее с тех пор столетие. Среди прочих тогда приехали в Москву три монаха, которые заслуживают особого упоминания. Это были Арсений Сатановский, Дамаскин Птицкий и Епифаний Славинецкий . Монах Епифаний Славинецкий сыграл особенно важную роль как в деле исправления богослужебных книг, предпринятом при патриархе Никоне, так и во вспыхнувшем позже споре о преложении Святых Даров. Это была личность, которая не проявила себя в Москве какой-нибудь особенно заметной для поверхностного взора деятельностью, напротив, то был смиренный, талантливый и нравственно чистый человек, который всегда оставался в тени. Он был типичным ученым мужем, державшимся в стороне от московской суеты. Но благодаря своему характеру, благодаря своему образованию он мог оказывать влияние на других людей, мог воспитывать учеников, которые действовали потом на арене общественной жизни. |
| «Боголюбцы» сыграли значительную роль в развитии книгопечатания. Благодаря деятельности кружка расширился круг книг, издававшихся Печатным двором: помимо богослужебных книг были выпущены учебная «Грамматика» Мелетия (Смотрицкого) (1648), полемические Сборник из 71 слова (1647) и «Книга о вере» игум. Нафанаила (1648, напечатана, по свидетельству диак. Феодора Иванова, «тщательством благаго духовника [царя.- архим. М.] Стефана Вонифатьевича»), «Собрание краткия науки о артикулах веры», содержащее «Малый Катехизис» свт. Петра (Могилы) (1649), Книга Кормчая (1650) и др. издания. В нач. 50-х гг. XVII в. В. получал жалованье на Печатном дворе. По мнению нек-рых исследователей, царь поручил В. наряду с Крутицким митр. Питиримом надзор за работой Печатного двора. Алексей Михайлович и В. по-новому понимали дело просвещения на Руси, считая необходимым привести рус. церковную жизнь в строгое соответствие с греческой. Эта позиция во многом сформировалась под влиянием приезда в 1649 г. в Москву Иерусалимского Патриарха Паисия , обратившего внимание царя на нек-рые расхождения между рус. и греч. богослужебными чинопоследованиями, после чего к царю обратился В., указывая на необходимость унификации. По-видимому, решение об исправлении рус. богослужебных книг по греческим и было началом церковной реформы, практическое осуществление к-рой, связанное с деятельностью Патриарха Никона, привело к расколу. Посредником в соотнесении рус. церковной жизни с греческой стала юго-западнорус. книжность, греч. книги почти не были использованы (привлекались отдельные совр. венецианские издания, а не греч. рукописи). Под влиянием В. и Ртищева была составлена царская грамота, благодаря к-рой для исправления рус. богослужебных книг из Киево-Могилянской коллегии в Москву 2 июля 1649 г. прибыли укр. дидаскалы Дамаскин (Птицкий) , Арсений Сатановский , Епифаний (Славинецкий) . Они преподавали в греко-лат. школе, созданной В. в кон. 40-х гг. в Москве на Государевом дворе. Москвичи при этом отмечали, что «киевляне всех укоряют и ни во что не ставят благочестивых протопопов Ивана [Неронова], и Стефана [Вонифатьева], и иных». |
| В 1996 году комплекс Андреевского монастыря передан в бессрочное пользование РПЦ. Зинаида Одолламская, автор статьи. http://um.mos.ru/houses/4870/ Церковное предание относит возникновение мужской обители «у Воробьевых круч, в Пленницах» к XIII веку, однако ранние документальные свидетельства о ней относятся к середине XVI века. До конца XVI века обитель называлась Преображенской пустынью. В 1591 году Москва была чудесно избавлена от набега войск крымского хана Казы-Гирея. Битва, в которой защитники города одержали победу, произошла в день памяти мученика Андрея Стратилата (284–305), а вскоре в обители, в благодарность Богу за спасение, был построен деревянный надвратный храм во имя святого мученика. Особый расцвет Андреевская обитель переживала в XVII столетии, когда боярин Федор Ртищев (†1673), «ближний человек» царя Алексея Михайловича, взялся за устройство в Москве первой школы с преподаванием греческого и славянского языков. В 1648–1649 годах в столицу были приглашены из Киева образованные монахи-книжники, основавшие ученое братство, которое Ртищев разместил в монастыре под своим попечением, и основал в обители также библиотеку и школу для подростков разных сословий. Членами «Ртищевского братства» были такие известные личности, как иеромонахи Епифаний (Славинецкий), Арсений (Сатановский), Дамаскин (Птицкий) и Феодосий (Сафанович). В 1648–1654 годах под руководством зодчего Григория Копыла был сооружен первоначальный комплекс монастырских зданий, в частности, построен Воскресенский храм. Строительные работы финансировались из царской казны. В 1675 году деревянный надвратный храм святого Андрея Стратилата был заменен на каменный. Одним из жертвователей на его строительство был Патриарх Московский и всея Руси Иоаким, в начале своего монашеского пути подвизавшийся в этой обители. Фасады храма, сохранившие полихромные изразцы работы известного мастера Степана Иванова, по прозвищу Полубес, являют замечательный пример декоративного убранства в московской церковной архитектуре. |
| В Москву прибыли ученые иноки, воспитанники также братских школ, Епифаний Славеницкий, Арсений Сатановский (1649 г.) и Дамаскин Птицкий (1650 г.) 285 . Занимаясь переводами, они находили время и обучать других. Под влиянием их некоторые из москвичей захотели отправиться в Киев для образования. Но многие стали роптать на южнорусских ученых. Видя, что они дают ученикам иное, чем простое чтение по богослужебным книгам, как привыкли в Москве, московские грамотеи начали говорить, что «те старцы недобрые, что доброго учения у них нет»; начали подозревать науку, преподаваемую пришлецами, в неправославии: «в греческой грамоте еретичество есть, кто по – латыни научится, тот с правого пути совратится», – говорили они; начали удерживать любознательных юношей от путешествия в Киев, а боярина Ртищева, покровительствовавшего ученым старцам, обвинять в ереси. Все эти нападки были пока не страшны. За южно – русских ученых стояли сам царь, любимец его Ртищев, и друг, новгородский митр. Никон. Сделавшись патриархом, последний оказал им явное покровительство. Он поручил им книжное исправление. Епифаний сделан был главным справщиком на печатном дворе; он же поставлен начальником, основанного в московском Чудовом монастыре, греко – латинского училища; помощником его здесь стал Арсений грек. Несмотря на то, что Епифаний, Арсений и др. были обременяемы книжными исправлениями и переводами, они и теперь находили время заниматься с учениками латинским и греческим языком. Епифаний даже составил в помощь учащимся греко – славяно – латинский лексикон. Между москвичами, учившимися у южнорусских старцев, находились такие, которые хорошо знали греческий язык, например чудовские монахи Евфимий и Моисей, священник Никифор и игумен Сергий. С падением Никона послышались прежние упреки против ученых; оставшаяся без поддержки, чудовская школа пала; андреевское братство так же расстроилось. Но просветительное движение не совсем остановилось. Многие из русских юношей, особенно знатных фамилий, поехали в Польшу для образования; в Москву свободно шли знакомые с наукой люди из вновь присоединенных городов Малороссии и Белоруссии, принося оттуда и рассеевая по Москве семена образования. |
| Статья Данная статья посвящена учено-монашеским концепциям двух великих представителей академического монашества и епископата Православной Российской Церкви второй noлobuhы XVIII — nepboй половины XIX b.: митрополита Платона (Левшина; 1737–1812) и святителя Филарета (Дроздова; 1782–1867). Ученое монашество — особое явление в истории Русской Церкви и означает не просто монашествующих авторов, имеющих ученые труды (таковые были на Руси с первых десятилетий христианства), а выпускников духовных школ, принимавших монашество и продолжавших в дальнейшем духовно-просветительское служение. Наверное, в современном контексте, когда под «ученым» понимается человек, посвятивший жизнь научным исследованиям, более адекватен термин «академическое монашество», ибо не от каждого монашествующего выпускника духовной школы можно требовать научной деятельности в прямом смысле слов. Однако этот диссонанс между именованием «ученые монахи» и отсутствием у большинства из них научных трудов — реалии kohцa XIX — haчaлa XX b. В эпоху, на которой сфокусировано внимание в данной статье, именование «ученое монашество» только складывалось и подразумевало выученное монашество, то есть иноков, обучавшихся в духовной школе. Связь митрополита Платона и святителя Филарета всем известна и в определенном смысле их можно называть учителем и учеником — не в школьно-аудиторном смысле, а в смысле наставнического влияния, покровительства, духовного пестования. Этим обусловлены некоторые общие черты и в богословии, и в служении, и в духовно-школьных концепциях двух московских архиереев, хотя далеко не все идеи митрополита Платона были в дальнейшем разделяемы святителем Филаретом, и объяснять это различным историческим контекстом было бы неправильным. Предысторию ученого монашества в его академическом смысле можно вести с перенесения малороссийских школьных традиций в Великороссию, которое начинается еще с cepeдuhы XVII b.: 1640-е гг. — Епифаний Славинецкий, Дамаскин Птицкий, Арсений Сатановский (выпускники Киево-Братской школы); в 1660-х гг. — новое поколение, выпускники уже Киево-Могилянской коллегии, наиболее значимым из которых был Симеон Полоцкий. |
|
|
_by_Gau.webp)
