| Беседа на слова: „Всех же родов от Авраама до Давида, родове четыренадесяте: и от Давида до преселения Вавилонского, родове четыренадесяте: и от преселения Вавилонского до Христа, родове четыренадесяте» (Матф. 1:17). Св. Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского Евангелист разделил все родословие (Христа Иисуса) на три части, желая тем показать, что иудеи с переменою правления не делались лучшими (под управлением судей, священников и царей не оказали никакого успеха в добродетели); кстати он упоминает о пленении, показывая, что иудеи и в плену не сделались благоразумнее, так что из всего была видна необходимость пришествия Христова. Начав с Авраама, Евангелист ведет родословие до Давида, потом с Давида до переселения Вавилонского, а с последнего до Самого Христа: как в начале всего родословия обоих – Давида и Авраама он поставил рядом, так точно упомянул об обоих и в конце родословия, потому что им даны были обетования. Когда Евангелист перечислил всех предков, то присовокупил: Иосифа мужа Мариина, показывая, что для Марии он упоминал в родословии об Иосифе. Потом, чтобы ты, услышав о муже Марии, не подумал, что Иисус родился по общему закону природы, смотри, как он устраняет эту мысль дальнейшими словами. Ты слышал, говорит он, о муже, слышал о матери, слышал об имени данном младенцу; теперь выслушай и то, как Он родился. Иисус Христово рождество сице бе. Евангелист не вдруг стал говорить о рождении, но прежде напоминает нам, которым был Христос (в порядке родов) от Авраама, которым от Давида и от переселения в Вавилон: а этим побуждает слушателя тщательно исследовать время, желая показать, что Он есть Тот Самый Христос, Который предвозвещен пророками. В самом деле, когда исчислишь роды и по времени узнаешь, что Иисус есть точно Христос, тогда без затруднения поверишь и чуду, совершившемуся в рождении. Поскольку же Евангелисту нужно было говорить о великом деле, каково рождение от Девы, то сперва, не приступая к исчислению времени, он с намерением затемняет речь, упоминая о муже Марии, и даже прерывает повествование о рождении, а потом исчисляет уже лета, напоминая слушателю, что рожденный есть Тот Самый, о Котором говорил патриарх Иаков, что Он явится при оскудении князей от Иуды, и о Котором пророк Даниил предвозвестил, что Он придет по истечении многих седмиц. |
| Вахитовский район. Церковь Феодора, Давида и Константина, Ярославских чудотворцев. Святых благоверных князей Феодора, Давида и Константина, Ярославских чудотворцев Карта и ближайшие объекты Этот храм находится на Арском кладбище. Он был построен в 1796 году как двухпрестольный (придел был освящен во имя свт. Николая Чудотворца). В 1843 г. был построен левый придел во имя святителя Никифора, патриарха Цареградского (Константинопольского), а в 1844 г. - перестроен правый придел, освященный заново во имя трех святых: свт. Николая Чудотворца, свт. Льва папы Римского и св. праведной Марфы. В эти же годы была сооружена колокольня по проекту архитектора Фомы Ивановича Петонди. Постройка и реконструкция храма осуществлялись на средства городского общества. Сам храм, будучи кладбищенским и изначально сооружавшийся для отпевания православных христиан, не имел собственного прихода и был приписан к кафедральному Благовещенскому собору. Так продолжалось до 1925 года, когда, после закрытия Благовещенского собора, кладбищенская церковь стала приходской. В 1934 году, несмотря на протесты верующих и духовенства, храм был передан обновленческому епархиальному управлению. Именно в это время здесь оказалась незаконно присвоенная обновленцами гробница с мощами святителя Гурия Казанского. Однако вскоре православным удалось отстоять свой храм, и он был возвращен православной общине. К концу 30-х годов все монастыри и большинство городских храмов были закрыты, поэтому все святыни были перенесены в кладбищенский храм. Здесь хранились чудотворные иконы: Смоленско-Седмиозерная икона Божией Матери (из Седмиозерной пустыни), Раифская икона Божией Матери (из Раифской пустыни), икона преподобного Сергия Радонежского (из Свияжского Иоанно-Предтеченскогомонастыря), икона великомученицы Варвары (из Варваринской церкви г. Казани), Тихвинская икона Божией Матери (из Тихвинской церкви г. Казани) и др. Значение церкви Ярославских чудотворцев (мало чем прославившейся в прежние годы) в истории Казанской епархии XX века чрезвычайно велико. С 1938 по 1946 год кладбищенский храм являлся единственным во всей Казани и потому имел статус кафедрального. В годы войны здесь служил архиепископ Андрей (Комаров), известный тем, что благословил сбор средств и одежды в помощь Советской армии. Кладбищенская церковь в Казани — единственная не закрывавшаяся в советские годы. |
| Ярославский Спасо-Преображенский монастырь, что ныне архиерейский дом с присовокуплением жития святых благоверных князей Феодора, Давида и Константина Ярославских чудотворцев Источник I. Очерк обители На левом берегу Котрости, близ впадения ее в Волгу, высятся каменные стены и башни, блещут кресты и главы церквей. Это древний Спасо-Преображенский монастырь, нынешний Архиерейский Дом 1 . История его связуется с историею края. Еще град Ярославль младенчествовал, а в Спасовом уже курился фимиам, возносились мольбы. Ко Спасу притекали князья и народ. Пред образом Спаса давали обеты, слезы радостей и горя изливались пред Ним. При бедствиях народных искали все спасения под благодатию Всемилостивого Спаса, под сению обители Его. А в начале XIII века в нем было уже училище. Лаврентьевская летопись, говоря о деяниях Великого князя Константина Всеволодовича, прозванного, за любовь его к просвещению, мудрым, замечает, что он, при посредстве духовника своего, Игумена Ярославского Петровского монастыря Пахомия 2 , основал в Спасо-Преображенском монастыре первое на севере училище. Бывши первым по времени, училище это было таковым и по учебным пособиям, ибо Державный Основатель его завещал ему драгоценное собрание книг, в числе которых находилось более тысячи кодексов Греческих 3 . Сверх сего, Князь наделил училище и волостями; оставалось расти вертограду и укореняться. На беду, задумали пересадить его на новую почву, в Ростов. Это случилось в 1214 году, по вступлении помянутого Пахомия на кафедру Ростовскую. Тут прозябало оно, но не долго – всего 14 лет. Пожар, в 1227 году, истребил, к общей жалости, здания училища и его библиотеку 4 . Другой памятник священный, воздвигнутый в Спасском монастыре Константином, составляют две церкви. Одна из них – Преображенская заложена в 1216 году; другая Входо-Иерусалимская в 1218-м 5 . О церкви Преображенской известно, что она достраивалась сыном Константина Всеволодом и освящена Кириллом I-м, епископом Ростовским, 1-го Августа 1224 года 6 . Три с половиною столетия существовал храм сей, сохраняя во всех частях первобытный свой видь, затем в 1516 году обновлен он, а можно думать, что и распространен. Но в чем бы ни заключались возобновления сии, только основания храма доднесь остались не тронутыми. За это ручается совершенное сходство кладки и самых материалов с теми, какие усматриваются в Ростовском соборе, строенном, как известно, в одно время с церковию Преображенскою и одним и тем же Державным Князем. Должно полагать, что и самое стенное письмо Преображенской церкви, хотя многократно подновляемо было, но делалось это с мудрою осмотрительностию и с глубоким уважением к священной старине. Чтоб убедиться в этом, стоит только внимательно приглядеться к типам ликов, начертанных в паперти и в самой церкви. |
| Преподобнии отцы всечестнии, Феодоре и Давиде и Константине, добрыми детельми возшедше, аки на колесницу, к Богу востекосте, победныя почести приемлюще, и, яко милоти, телеса ваша нам, положена во гробе, отцы, остависте источати исцеления и прогонити духи лукавыя; темже блажим вас, прехвальнии. (Стихира ) Святая Православная Церковь каждогодно три раза 1 празднует память святых благоверных князей Феодора и детей его Давида и Константина, Ярославских чудотворцев. Эти угодники Божии жили в очень отдаленное время, когда Русская Православная Церковь обиловала сонмом святых Божиих и великих подвижников. В то время обширное русское государство не находилось еще под благотворным управлением единого владыки-царя, а представляло собой сеть разрозненных княжеств, имевших отдельных князей из потомков Рюрика. Одним из замечательных князей и по внешней деятельности, полезной для блага Руси и отчины, и особенно по своему благочестивому образу жизни является в северной Руси благоверный князь смоленский и ярославский Феодор, дети которого Давид и Константин высокими нравственными качествами и христианскими добродетелями вместе со своим благочестивым родителем представляют одинаково назидательный образец жизни для христиан всех времен. Князь Феодор, получивший в истории прозвание Черного, был сын великого князя смоленского Ростислава Мстиславича, внук великого Мстислава Давидовича, праправнук Владимира Мономаха и в девятой степени потомок святого равноапостольного князя Владимира 2 . По словам древнего биографа его иеромонаха Антония 3 , князь Феодор с юных лет был воспитан в страхе Божием. Чуждаясь детских игр и обычаев и вообще самых невинных развлечений, Феодор с тщательным вниманием и усердием занимался чтением священных книг и особенно изучением божественных догматов и уставов святой Церкви, которыми с любовью наполнялось его сердце. Княжий юноша не был чужд и воинских доблестей своего возраста и мужества своего рода; необычайной силой, воинской отвагой и красотой он превосходил сверстников. Наилучшим же украшением князя Феодора было строгое соблюдение чистоты душевной и телесной, и много утешались родители его, видя в нем столь прекрасный цвет разраставшихся добродетелей. |
| Храм Димитрия Прилуцкого (Вологда) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Церковь Димитрия Прилуцкого на Наволоке (полное название — Церковь святого Димитрия Чудотворца, что на Наволоке) — православный храм в Вологде, возведённый в 1651 году, одна из первых каменных церквей Вологды. В церкви сохранились фрески начала XVIII века. Действует как подворье Спасо-Прилуцкого монастыря. Содержание История [ править править код ] Постройку церкви связывают с событиями, описанными в житии Димитрия Прилуцкого. Хозяин дома, где останавливался Димитрий летом 1371 года (по другим сведениям 1378), увековековечив память об этом событии, соорудил рядом со своим домом деревянную часовню. После причисления в XV веке Димитрия Прилуцкого к лику святых, часовня была заменена деревянной церковью. В «вологодское разоренье» 1612 года деревянная церковь Димитрия Прилуцкого сгорела. Наиболее раннее упоминание о деревянной церкви встречается в окладной книге 1618 года Вологодского архиерейского дома. В начале XVII века в комплекс церкви Димитрия Прилуцкого входила церковь в честь ярославских чудотворцев князя Феодора, Давида и Константина, которая упоминается в писцовой книге 1627 года. Описание церкви в Переписной книге Вологды 1646 года выглядит следующим образом: «Церковь преподобнаго Димитрея Прилуцкого чудотворца древяна на каменное дело о пяти верхах, другая церковь благоверных князей Федора и чад его Давыда и Констянтина Смоленских и Ярославских чюдотворцов древяна клецки». В 1651 году ярославскими зодчими Борисом Назаровым и Панкратом Тимофеевым был построен каменный холодный храм Димитрия Прилуцкого. По-видимому, это первый каменный храм города, возведённый после Софийского собора (1568—1570). Предположительно, в 1710—1711 году к северной стене этого здания пристроили тёплую каменную придельную церковь во имя святого князя Феодора и его чад Давида и Константина — ярославских чудотворцев, а с северо-запада — колокольню. В 1750 году придел разобрали и на средства купца Афанасия Алексеевича Рыбникова построили отдельную тёплую церковь, соединив её с колокольней. Главный престол этой церкви освятили во имя Всех Святых. В 1781 (по другим данным в 1779) году на средства купца Максима Ивановича Рыбникова к западной стене церкви Дмитрия Прилуцкого была пристроена паперть с приделом преподобного Максима Исповедника, ризница и лестница-всход. |
| Вячеслав Пономарев Скачать epub pdf Основные праздники церковного года (кроме пасхального цикла) Сентябрь 1 (14) сентября. Начало индикта – церковное новолетие. Преподобного Симеона Столпника (около 390–459 гг.) и матери его Марфы. 2 (15) сентября. Святителя Иоанна Постника , патриарха Цареградского (595 г.). Преподобного Антония (1073 г.) и Феодосия (1074 г.) Печерских. 4 (17) сентября. Пророка Боговидца Моисея (около 1531 г. до P. X.). Иконы Божией Матери «Неопалимая Купина». Обретение мощей святителя Иоасафа, епископа Белгородского (1911 г.). Собор Воронежских святых. 5 (18) сентября. Пророка Захарии и праведной Елизаветы (I в.), родителей Иоанна Крестителя. Убиение благоверного князя Глеба, во святом крещении Давида (1015 г.). 6 (19) сентября. Воспоминание чуда Архистратига Михаила, бывшего в Хонех (Колоссах). 8 (21) сентября. Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии 48 . 9 (22) сентября. Святых праведных Богоотец 49 Иоакима и Анны. 11 (24) сентября. Преподобного Силуана Афонского (1938 г.). 14 (27) сентября. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. 16 (29) сентября. Святителя Киприана, митрополита Московского, всея России чудотворца (1406 г.). 17 (30) сентября. Мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии (около 137 г.). 18 сентября (1 октября). Молченской иконы Божией Матери, именуемой «Целительница». 19 сентября (2 октября). Благоверных князей Феодора Смоленского (1299 г.) и чад его Давида (1321 г.) и Константина, Ярославских чудотворцев. 20 сентября (3 октября). Мучеников и исповедников Михаила, князя Черниговского, и его болярина Феодора, чудотворцев (1245 г.). Собор Брянских святых. 21 сентября (4 октября). Обретение мощей святителя Димитрия, митрополита Ростовского (1752 г.). 23 сентября (6 октября). Зачатие честного, славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Прославление святителя Иннокентия, митрополита Московского (1977 г.). 25 сентября (8 октября). Преставление преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца (1392 г.). |
| Князь Федор (Черный) Литературные первоисточники 700 лет прошло со дня кончины ярославского князя Федора Черного – 19 сентября 1299 года. За это долгое время его жизнь неоднократно привлекала к себе внимание пишущих. Еще до причисления князя Федора к лику святых существовала повесть “о его преставлении с немногими известными [фактами] о жизни его”4. Наличие такой повести, необязательной, поскольку герой ее еще не был известен во святых, свидетельствует об интересе и большом уважении к Федору со стороны современников. В 1463 году произошло прославление святых князей Федора и его сынов Давида и Константина. Это совпало с важным политическим событием – присоединением Ярославского княжества к владениям московского Государя Uoahha III и с концом второй династии ярославских князей, потомков Федора, – она завершилась на князе Александре Федоровиче Брюхатом. Тогда потребовалось более подробное житие, и великий князь Московский Иоанн III и митрополит Московский Филипп (первый) “поручили описать жизнь новоявленного чудотворца Антонию, иеромонаху Спасского ярославского монастыря”4. Жизнеописание, составленное Антонием, существенно дополняет известие о преставлении Федора рассказом об отношении его к Орде. Этот рассказ не встречается в дошедших до нас летописях. Он заимствован, по-видимому, у местного летописца и поэтому является источником особой ценности3. Другой вариант “повести о преставлении”, принадлежащий перу некоего Андрея Юрьева23, и новое житие, составленное во второй половине XVII века, не доставляют новых данных о жизни Федора4. Существенное дополнение дает печатная Книга Степенная, которая, заимствуя сказание Антониево, приводит новые данные, неизвестные из других источников4. Отрывочные сведения из летописей и указанные повести и жития составляют то, что можно назвать первоисточниками по жизни Федора. Очень тщательный анализ имеющегося материала с подробной ссылкой на литературу дал, в весьма изящном изложении, С. М. Шпилевский в своей речи, произнесенной в Ярославле в день шестисотлетия годовщины смерти Федора, 19 сентября 1899 года4. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАСИЛИЙ (в монашестве Варлаам; после 1565, Крыпецкий во имя св. Иоанна Богослова мон-рь?), псковский свящ., автор житий, служб, похвальных слов святым (преимущественно русским, связанным с новгородско-псковскими землями). Сведения о В. известны исключительно из его произведений. Писательская деятельность В. приходится на 40-60-е гг. XVI в. и связана с митр. св. Макарием . Можно предположить, что рукоположение В. во священника совершил сам святитель, будучи архиепископом Вел. Новгорода и Пскова (1526-1542). Позднее, овдовев, В. принял монашество с именем Варлаам. Из описания чудес в созданном агиографом житии прп. Саввы Крыпецкого , к-рые совершились в 1557-1564 гг., явствует, что в эти годы В. был иноком Крыпецкого во имя св. Иоанна Богослова муж. мон-ря , возможно, здесь он и скончался. Наиболее ранним трудом В. является житие прп. Евфросина Псковского ( 1481), составленное в 1547 г. по просьбе иноков псковского Елеазарова мон-ря во главе с игум. Феодосием в связи с канонизацией прп. Евфросина на Соборе 1547 г. Основным источником для автора явилась первоначальная редакция жития святого кон. XV - нач. XVI в., в к-рой большое место уделено вопросу двоения аллилуия . В. систематизировал первоначальное житие в хронологическом порядке и сделал нарративные дополнения, взятые из творений Епифания Премудрого и иером. Пахомия Логофета . В житие включены послание прп. Евфросина Новгородскому архиеп. св. Евфимию II (Вяжицкому) и ответ святителя, а также молитвы преподобного к Пресв. Богородице и перед кончиной. Завершает житие описание посмертных чудес святого, составленное на основании монастырских записей и рассказов очевидцев. Труд В. был включен свт. Макарием в Успенский и Царский списки Великих Четьих Миней (ВМЧ). Вскоре после Собора 1547 г. В. составил также 4-ю редакцию жития блгв. кн. Александра Ярославича Невского , прославленного Собором. За основу автор взял текст из Псковской II летописи, кроме того, он использовал выписки из житий блгв. кн. Михаила Всеволодовича Черниговского и Новгородского архиеп. Иоанна, написанных Пахомием Логофетом, а также из жития ярославских князей Феодора Ростиславича и его сыновей Давида и Константина, созданного иеромонахом ярославского Спасо-Преображенского мон-ря Антонием. Молитва, к-рую кн. Александр Невский произносит перед боем, заимствована В. из Сказания о Мамаевом побоище. В конце жития В. обращается к святому с традиц. просьбой о молитве за царя, князей, бояр, войско и всех правосл. христиан, в т. ч. за себя - «многогрешнаго, и грубаго, и недостойнаго раба Божиа Василиа... написавшаго тебе малое сие гранословие». В. знал о чудесах, совершавшихся от мощей кн. Александра Невского, но в житии их не описал. Творение В. включено в Царский список ВМЧ. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Жития Святых Благоверных Князей-страстотерпцев Бориса и Глеба Жития Святых Благоверных Князей-страстотерпцев Бориса и Глеба (во святом крещении Романа и Давида) (1015 год) День памяти: 24 июля/6 августа Содержание аудиокниги отличается от текстовой версии Жития Бориса и Глеба Святые Благоверные Князья-страстотерпцы Борис и Глеб Краткое Житие Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в Святом Крещении – Роман и Давид) – первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира († 15 июля 1015). Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев – Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести. Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным. Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!» |
| «Здесь спасешься» К 10-летию возрождения обители страстотерпцев Бориса и Глеба Борисо-Глебский на Устье мужской монастырь 10 лет назад, в день празднования Казанской иконе Божией Матери, к престолу Борисо-Глебского на Устье мужского монастыря впервые встал игумен. Так было положено начало возрождению молитвенной жизни, прерванной богоборцами в 1923 году. В этот праздничный день Божественную литургию возглавил архиепископ Ярославский и Ростовский Кирилл, ему сослужило духовенство Ростовского и Борисоглебского благочиния. После молебна владыка благословил всех молящихся Казанской иконой Божией Матери. По случаю 10-летия возрождения обители архиепископ Кирилл удостоил наместника монастыря игумена Иоанна (Титова) епархиальной награды - медали Ярославских чудотворцев благоверных князей Феодора и чад его Давида и Константина и Василия и Константина. Борисо-Глебский монастырь, третий (после Лавры и Кержачского монастыря) из основанных преподобным Сергием Радонежским, возник в 1363 году на том месте, которое указал преподобный своим собеседникам и ученикам Феодору и Павлу, первостроителям обители. В истории Борисо-Глебского монастыря много замечательных страниц, но особенно памятна та из них, которая повествует о роли Борисо-Глебского монастыря в спасении Отечества от польско-литовского нашествия. Преподобный Иринарх-затворник, подвизавшийся в Борисо-Глебском монастыре, дал благословение на поход на Москву и медный поклонный крест вождям русского ополчения князю Димитрию Пожарскому и Козьме Минину. Крест преподобного и его молитвы сопровождали воинов-освободителей до самого Кремля. С этим крестом и Казанской иконой Божией Матери была одержана победа. Эти две святыни стояли вместе у кремлевских стен как свидетельство небесного заступничества и помощи в прекращении великой смуты в русском царстве. За десять лет возрождения монастырь стал центром духовной жизни для многих и многих православных людей из разных мест России и зарубежья. Начиная с 1997 года, дважды в год, в зимнюю и летнюю пору сюда стекается православный народ на Иринарховский крестный ход и для участия в научно-практических и краеведческих чтениях, посвященных памяти преподобного Иринарха. |
|
|
