| Иером. Макарий. Гравюра. XIX в. [Румын. Macarie] (1750 (в источниках также упом. 1770, 1780), с. Периеци, совр. жудец Яломица, Румыния - 30.08.1836, мон-рь Вифорыта близ Тырговиште, совр. Румыния), иером., румын. протопсалт и мелург. Согласно записи, сделанной в 1897 г. митр. Молдавским Иосифом (Наниеску) в Калофоническом Ирмологии, написанном М. в 1833 г. (Bucur. Acad. Rom. m. r. 1685. Fol. 2-2v), иеромонах умер в возрасте 86 лет. С детства М. пел в церкви. Принял монашество одновременно со своей сестрой Иустиной: он был пострижен в мон-ре Кэлдэрушани , она, с именем Феврония,- в мон-ре Вифорыта. При митр. Досифее (Филитти) (1793-1810), который, вероятно, рукоположил его во иеромонаха, М. преподавал одноголосное церковное пение по «старой системе» протопсалта Константина, «ученика учителя Шэрбана, протопсалта Румынской земли». В 1816-1818 гг. М. изучал «новую систему» пения визант. традиции (см. Новый метод ) у греч. мелурга Петра Эфесского в школе при ц. свт. Николая Чудотворца (Сфынтул-Николае-дин-Шелари) в Бухаресте. В 1819 г. митр. Дионисий (Лупу) назначил М. руководителем певч. школы (вероятно, тогда же он получил церковный чин портария) и поручил ему заняться переводом певч. книг с греч. языка на румынский. В 1821 г. М. уехал в г. Сибиу, а затем в Вену, где в 1822-1823 гг. в типографии арм. монахов-мхитаристов издал первые певческие книги визант. традиции на румын. языке: «Церковный Анастасиматарий согласно правилам новой системы» (переведен гл. обр. с греч. Анастасиматария лампадария Петра Пелопоннесского († 1777 или 1778), изданного Петром Эфесским (Бухарест, 1820); см. также греческий рукописный Ирмологий, имеющий аналогичные содержание и структуру: Bucur. Acad. Rom. m. g. 751), «Ирмологий, или Сборник музыкальных катавасий» (перевод книги Петра Пелопоннесского с добавлением задостойников М.) и «Теоретикон, или Всеобъемлющий взгляд на церковное певческое искусство согласно правилам новой системы» (краткое изложение основ нотации и гласовой теории Нового метода, 1-я печатная книга по теории церковного пения на румын. языке). Эти книги М. были переизданы Д. Сучевяну (Яссы, 1848) и иером. Серафимом (Бузэу, 1856). А. Панн и Сучевяну продолжили перевод на румын. язык и адаптацию греч. песнопений. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЛЛИНИК ЧЕРНИКСКИЙ Св. Каллиник Черникский. Икона (?). 1956 г. (частное собрание) Св. Каллиник Черникский. Икона (?). 1956 г. (частное собрание) (в крещении Константин) [румын. Calinic de la Cernica] (7.10. 1787, Бухарест - 11.04.1868, мон-рь Черника), свт. (пам. румын. 11 апр.; пам. РПЦ 3 дек. вместе с его учителем исп. Георгием), еп. Рымникский и Новосеверинский. Его родители были глубоко верующими людьми, мать в старости приняла постриг с именем Филофея в монастыре Пасэря близ Бухареста. К. Ч. обучался грамоте и греческому языку в школе при одной из бухарестских церквей (предположительно Колця или св. Георгия), часто совершал паломничества в пригородный мон-рь Черника , куда и поступил в 1807 г. Был пострижен в монашество 12 нояб. 1808 г., 3 сент. болг. еп. Врачанский Софроний, находившийся в то время в Валахии, рукоположил его во диакона. В 1812 г. К. Ч. вместе с духовником был послан в Нямецкий монастырь для сбора средств на восстановление разрушенного землетрясением черникского монастырского храма свт. Николая Чудотворца. Жизнь монахов в древней обители повлияла на К. Ч. В 1813 г. в бухарестской ц. Батиште еп. Севастийский Дионисий (Лупу) (впосл. митрополит Унгро-Влахийский) рукоположил К. Ч. во иерея. Два года спустя К. Ч. стал духовником и великим экклисиархом обители. В 1817-1818 гг. совершил паломничество на Св. Гору Афон. Рака с мощами св. Каллиника Черникского в ц. вмч. Георгия Победоносца мон-ря Черника Рака с мощами св. Каллиника Черникского в ц. вмч. Георгия Победоносца мон-ря Черника 14 дек. 1818 г. К. Ч. избран монастырским собором настоятелем монастыря Черника и руководил им в течение 32 лет. В 1820 г. возведен в сан архимандрита. Число монашествующих постоянно росло: в 1824 г. их было 130, в 1838 г.- 300, в 1850 г.- более 350 чел. К. Ч. был духовным отцом мн. паломников, посещавших мон-рь. Настоятель стал широко известен благодаря делам милосердия. Так, в 1821 г. бежавшие в страхе перед тур. нашествием жители Бухареста и окрестностей в течение неск. месяцев питались в мон-ре Черника. В 1832-1836 гг. К. Ч. построил в мон-ре на острове храм во имя вмч. Георгия Победоносца, к-рый вскоре был разрушен землетрясением. К 1842 г. храм был отстроен заново; были возведены настоятельские покои, колокольня, монастырская больница, расписана ц. свт. Николая Чудотворца. В 1846 г. в мон-ре Пасэря, находившемся под управлением мон-ря Черника, началось возведение ц. Св. Троицы, затем кладбищенской церкви, в г. Кымпина - ц. Успения Пресв. Богородицы. К. Ч. построил приходские церкви в селах Буешти (совр. жудец Яломица), Сохату (совр. жудец Кэлэраши), оказывал материальную помощь монастырям Гигиу и Пояна-Мэрулуй, скиту Икоана в Бухаресте, церквам в селах Черника, Рэтешти, Геноая и др., основал школу в Кымпине. |
| Сказал старец: «Человек дает плоть своему сыну. Бог дает душу. Когда ребенок вырастает, то родители слагают с себя ответственность. Бог дает каждому человеку Ангела Хранителя. Он помогает человеку всю жизнь. Почему же мы боимся вверить себя Богу? 16 Кто-то спросил старца, не утомляют ли его ежедневные посетители, и тот ответил: «Вот что скажу тебе». Когда беседа духовна, то – нет. Плохо, когда задают совершенно бессмысленные вопросы. Если люди не образованы и задают такие вопросы, то имеют оправдание. Но приходят ученые, математики, и спрашивают тебя, например, какое отношение имеет космос к человеческой совести. Давай теперь сделаем заключение. Я им обычно говорю так: «У меня есть кофе. Посидите пока в тени, а потом мы потихонечку разрешим ваши вопросы». Видите, вам нужно, чтобы у нас был кофе. У меня же не было даже трех вечеров подряд, когда бы я вообще спал. Мне очень хотелось этих трех вечеров, когда бы я спал хоть по три часа подряд. И все же я не устал. И когда внешние люди кружат мне голову своими пятьюстами вопросами у меня болит голова. Это единственное, что меня утомляет». 17 Я как-то спросил старца, как не принимать похвалы, и он мне ответил: «Имейте смирение и хорошо познайте себя. Вот вам пример: когда я закончу вырезать из дерева образ какого-либо святого, думаю, что получилось хорошо. Через малое время смотрю на него снова, и вижу недостатки. Я же не буду брать лупу, чтобы увидеть, что нет серьезных недостатков? То же самое, когда мы смотрим на руки. Мы видим, что они чистые. Разве мы смотрим в лупу, чтобы увидеть грязь и множество микробов? То же самое, когда мы напряженно всматриваемся в нашу душу. Мы видим, что мы вовсе не то, что говорит о нас мир». 18 Сказал старец: «Иногда мы говорим, что имеем любовь. Но в какой мере? Тогда преуспеет человек в духовной любви, когда он будет созерцать весь мир, как своих братий. Пусть всякий знает, что идолопоклонник или иеговист все равно по плоти нам брат. Но, естественно, не по Духу, в Котором мы – православные. Нам надлежит плакать о нем. И опять же, если православный сделался иеговистом или папистом, надлежит о нем плакать. Теперь столько миллионов неправославных. И разве я сколько-нибудь плакал? Следовательно, я нахожусь очень далеко от истинной любви». 19 |
| 1554 В.Г. Ченцова в частной беседе высказывала предположение, что и бывший константинопольский патриарх Афанасий Пателар, скончавшийся в расцвете сил в 1656 г., тоже пал жертвой интриг Паисия. Прежние союзники могли не сойтись во мнениях относительно быстро меняющейся политической обстановки в Восточной Европе. После свержения в 1653 г. Василия Лупу Паисий быстро нашел общий язык с новым молдавским господарем, который поддержал геополитические проекты иерусалимского патриарха (см. ниже). Афанасий же задействовал все свои возможности, чтобы склонить османские власти к возвращению молдавского трона Василию. Это уже не входило в планы Паисия, и Афанасий внезапно умер в Лубенском монастыре на Украине. Останки патриарха почитались как св. мощи, потом, в советское время, хранились в Музее атеизма в Ленинграде, а ныне возвращены церкви. Таким образом, провести их химический анализ, который мог бы подтвердить или опровергнуть версию об отравлении Афанасия, в настоящее время не представляется возможным. 1563 См.: Павел Алеппский. Т 2. С. 100–101, 129, 165–166, 174, 188, 199, Т 3. С. 3, 30, 168–169, T 4. С. 142, 185. 1564 Там же. T 4. С. 158–160; РГАДА. Ф. 52/1. 1654 г. 21. Ч. 3. Л. 7–14, 21–22, 37, 40, 75–76, 79–80, 86–87, 90, 93, 99, 116, 146–150, 161–166. 1578 Каптерев Н.Ф. Господство греков. С. 36–38; Неофит Кипрский. Рассказ. С. 18–19; Муравьев А.Н. История. T. 2. С. 311–313; Ченцова В.Г. Митра Паисия. С. 11–12, 33–35. Посланцы Паисия, прибывшие в Россию в 1657 г. с извещением об этих событиях и просьбами о милостыне, столкнулись с малопонятным бойкотом московских властей: патриарших клириков остановили в Путивле и отправили назад с небольшими дарами. По мнению В.Г. Ченцовой, тесные контакты с Паисием, мечтавшем об антикатолическом альянсе православных и протестантских народов, уже не вписывались в интересы московского правительства, воевавшего со Швецией (Ченцова В.Г. Митра Паисия. С. 30–31). 1584 Каптерев Н.Ф. Сношения иерусалимских патриархов. С. 161; Ченцова В.Г. Дионисий Ивирит. С. 58–62. |
| Πорфирия, в 1488 или 1489 г., в копии и на 3-х листах подлинной рукописи XVI в., но откуда взятой, не сказано, с) грамота константинопольского патриарха Иеремии II, d) грамота константинопольского патриарха Дионисия 1686 г., из старого кодекса Синайского монастыря, е) грамота патриарха Гавриила 1705 г., f) Πρ ξις το ρχιεπισκπου Σν κυρ Κοσμ (русск. перев. во Втором путешествии на Синай, стр. 306–310) из иерусалимского кодекса, хранящегося в библиотеке святогробского подворья в Константинополе, g) помощь России Синайскому монастырю.(по Степен. Кн. II, Карамзину V, Снош. России с восток. Муравьева, I и II, и " πιστολριονу в рукоп. XVIII в. Джуванийск. библиотеки), h) два письма: одно архиеп. Космы к царям Иоанну и Петру Алексеевичам и другое к императрице Екатерине Великой с Синая. ι) «Сказание о православных приходах в городах английской Индии, Калькутте и Дакке, состоящих под священноначалием Синайского архиепископа. 1852 г.», в особой тетради, начисто писанной о. Порфирием, с отношением к поверенному в делах русской миссии в Константинополе Озерову. х) Выметки из рукописи » πιστολα μολογαι, хранящейся в библиотеке иерусалимского патриарха Хрисанфа; 2 письма последнего на листках из записной книжки (стр. 295–315). λ) Греческое повествование о синайской церкви в Каире, и по какой причине она была обращена в мечеть (стр. 335–367). μ) Соборные и патриаршие грамоты и послания, относящиеся к истории Синая в русском переводе: а) грамота константинопольского патриарха Тимофея 1607 г., b) грамота иерусалимского патриарха Софрония 1607 г., с) паслание цареградского синода к молдавскому господарю Василию Лупу при патриархе Парфении младшем 1646 г., d) грамота константинопольского патриарха Иоанникия 1646 г., е) κοпия c патриаршего соборного отлучения архиепископа Синайской горы Иоасафа 1646 г., f) копия с соборной патриаршей грамоты константинопольского патриарха Иоанникия 1648 г., g) 2 копии с запретительных грамот антиохийского патриарха Евфимия 1646 г., h) копия с переведенной с арабского языка на греческий грамоты Иоанникия патриарха александрийского, i) грамота иерусалимского патриарха Нектария 1668 г., j) 3 грамоты константинопольского патриарха Мефодия 1668 и 1670–1671 гг., к) соборная грамота иерусалимского патриарха Досифея, l) 2 синодальные грамоты константинопольского патриарха Иакова 1687 г., m) 4 грамоты константинопольского патриарха Каллиника 1689–1691 гг., n) 2 греческие грамоты: антиохийского патриарха Михаила 1576 г. |
| Акт был датирован П. Ш. Нэстурелом 1589 г. В соответствии с этим документом ежегодная денежная помощь К. должна была составлять 5 тыс. аспр и 500 аспр на дорожные издержки приезжающим за этой суммой. Монахи обязывались поминать имя господаря, его супруги и детей на церковных службах, молиться о здоровье правителя в день первомч. Стефана (престольный праздник монастыря) и ежегодно служить панихиду после его смерти ( Nsturel. 1986. P. 284-286). Несмотря на эти имения и доходы, по-видимому полученные К. от монастыря Трех святителей в Яссах (1637-1639), пожалованного в 1641 г. молдав. господарем Василие Лупу в совместное владение афонским мон-рям, в XVII - нач. XVIII в. материальное положение К. было нелегким. В 1719 г. для восстановления К. после пожара 1717 г. господарь Николае II Маврокордат даровал кастамонитским монахам право ежегодно в день перенесения мощей первомч. Стефана (2 авг.) получать по 500 пиастров (Ibid. P. 285, not. 17). Доходы от владений в Молдавии и от скита Маламуч, перестроенного в 1802 г., позволяли направлять средства и на развернувшееся с нач. XIX в. строительство в самой афонской обители К. ( Moldoveanu. 2002. P. 428). Лит.: Nsturel P. . Aperçu critique des rapports de la Valachie et du Mont Athos des origines au début du XVIe s.//RESEE. 1964. T. 2. N 1/2. P. 93-126; idem. Le Mont Athos et les Roumains: Recherches sur leurs relations du milieu du XIVe siècle а 1654. R., 1986; Moldoveanu I. Contributii la istoria relaiilor rilor Române cu Muntele Athos (1650-1863). Bucur., 2002. Связи К. с Россией В 1584 г. Иоанн IV Грозный после смерти царевича Иоанна Иоанновича отправил на Афон милостыню с Иваном Мешениным, из которой 50 кастамонитским монахам было передано 80 р., а 18 скитникам - 5 р. 5 алтын (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. Кн. 2 (1582-1588 гг.). Л. 74 об.; Муравьев А. Н. Сношения России с Востоком по делам церковным. СПб., 1858. Ч. 1. С. 142). В начале царствования Феодора Иоанновича в Москву приезжал кастамонитский игум. Дионисий со старцем, однако неизвестно, предоставлялись ли ему пожертвования (Там же. |
| В 60-х гг. XVII в. именно ивириты осуществляли контакты между Москвой и Георге Стефаном, находившимся в изгнании в швед. Померании, к к-рому отправился иверский архим. Исаак под предлогом «монастырских дел» (о поездке иверского архим. Исаака из Москвы в Штеттин и Стокгольм - РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1666 г. Д. 56. Л. 1-21; Αλεξανδροπολου. 1994. Σ. 64). Исаак приехал в Москву «на перемену» архим. Дионисию, однако рус. правительство продолжало удерживать в Москве и Дионисия, пользуясь его связями с политической элитой Дунайских княжеств и высокой квалификацией в печатном деле. Столь активное участие ивиритов и роль Дионисия Грека в дипломатических связях между молдав. господарем и Россией и в сношениях с христ. Востоком (особенно в эпоху подготовки «дела патриарха Никона») дают представление о том, почему царский двор настаивал на продолжении пребывания Дионисия в Москве. Не случайно спустя 7 лет после приезда в рус. столицу в челобитной Дионисий Грек писал, что «ты, великий государь, велел мне, богомольцу своему, еще пребыти на Москве до своего, великого государя, указу» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1661 г. Д. 10. Л. 39). Об участии в каких-то сложных политических демаршах со стороны иверского архим. Исаака, царского посланца к гетману Юрию Хмельницкому Феоктиста Сухотина и самого гетмана свидетельствуют распросные речи Исаака в Москве о пребывании в Чигирине по пути в Россию (Там же. Л. 36-38). Архимандрит привез в Москву грамоту от проигумена и братии И. м., в к-рой ивириты сообщали о притеснениях со стороны и «франков» и «турок», об обветшании зданий и о долгах мон-ря. Жалуясь на прекращение ктиторской помощи груз. правителей после «Теймуразова разоренья» (имеется в виду потеря трона царем Кахети Теймуразом I в 1648) и смещения с престола пообещавшего отстроить разрушившуюся башню молдав. господаря Стефаницэ Лупу, ивириты просили помощи у царя. В качестве заслуг перед рус. правительством они указывали на присланные ранее с Дионисием Греком книги и «святую десную руку иже во святых священномученика и чюдотворца Василия епископа Амасийского» (Там же. 1662 г. Д. 28. Л. 25, ср.: Там же. 1655 г. Д. 22. Л. 38: длань была заключена в золотой мощевик, «весу в золоте 70 золотников»), а также на привезенные архим. Исааком мощи вмч. Евстафия Плакиды (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 606; Оп. 1. 1661 г. Д. 10. Л. 5-18; публ.: Белокуров С. А. Арсений Суханов. М., 1891. Ч. 1. С. CII-CV; библиогр.: Греч.-рус. связи. 1991. 63. Рис. 24; Греч. док-ты. 1995. С. 49. 28; Греч. рукописи Афона. 2004. С. 109. 1. 54). Известной иверской святыней и поныне является левая рука свт. Василия Амасийского, к-рую видел в мон-ре Григорович-Барский ( Григорович-Барский. 1887. Ч. 3. С. 152; Натроев. 1909. С. 88). О единственной в мон-ре реликвии, связанной с именем свт. Василия Амасийского, обозначенной как «часть длани с плотью», упоминает и католич. миссионер Николай Росси в письме от 20 окт. 1639 г. (Rom und der Athos/Einf. G. Hofmann. R., 1954. S. 79). |
| Издательское дело еп. Кесария продолжил его преемник еп. Филарет , до этого бывший титулярным митрополитом Мир Ликийских (господарь Александр Ипсиланти получил разрешение на его поставление у патриарха К-польского Софрония 3 марта 1780). Он завершил издание Минеи (апр.-сент.), поддерживал деятельность книжников Григория Рымничяну, Кириака Рымничяну, Дионисия Экклисиарха и Наума Рымничяну. При нем издавались переводы еп. Дамаскина (Даскэлула), лит-ра просветительского характера, переводы сочинений св. отцов, «Грамматика» Е. Вэкэреску. За 9 лет (в 1788 издательская деятельность была приостановлена из-за начавшейся русско-австро-тур. войны) им на собственные средства были изданы 30 наименований книг. 6 сент. 1792 г. еп. Филарет был перемещен на Унгро-Влахийскую кафедру († в 1794 в мон-ре Кэлдэрушани). На Рымникский престол был поставлен иконом епископии архим. Нектарий (греч. происхождения). Издательская деятельность при нем была менее активной, чем в предыдущие годы, в основном опубликовали книги, подготовленные к изданию еп. Филаретом, а также «Кириакодромион» (1806) - одну из первых книг на совр. болг. языке. 16 дек. 1812 г. еп. Нектарий стал митрополитом Бухарестским, Рымникскую кафедру за значительную сумму, данную господарю Иоанну Караджу, 26 янв. 1813 г. занял племянник еп. Нектария, настоятель мон-ря Говора игум. Галактион. При нем был издан 1-й перевод на румын. язык соч. Агапия Ланд(ос)а (Критянина) «Чудеса Пресвятой Девы Марии» (1820), представлявшего собой 3-ю часть его труда «Αμαρτωλν σωτηρα» (Спасение грешников). На подъеме антифанариотских настроений в стране митр. Унгро-Влахийский Дионисий (Лупу) в 1819 г. попытался сместить еп. Галактиона, однако последний за взятку, данную господарю Александру Суцу (1818-1821), сохранил престол (в письмах австр. имп. Францу I и канцлеру К. фон Меттерниху он жаловался на то, что из-за господаря, потребовавшего с него большую сумму, епископия оказалась в долгах). Во время революции 1821 г. еп. Галактион бежал в Сибиу, затем вернулся в Рымник и 12 апр. 1824 г. подал в отставку. |
| Объем и значение этой мысли станет для нас еще яснее, если мы обратим внимание на то, как тесно сближала патристическая литература первообраз и подобие. Сочинения писателей, которым посвящен настоящий отдел, дают нам для этого немного материала, но тенденции их учения мы вправе комментировать на основании позднейшего явления, в котором они достигли своего полного выражения. Если перед вами лежит тонкая ткань, рисунка которой во всех его подробностях не воспринимает глаз, возьмите лупу и рассмотрите расположение нитей через увеличительное стекло. После этого вы легко будете различать тонкий рисунок и простым глазом. Так точно и в нашем вопросе. Идея необходимой связи между первообразом и образом, которая предносилась двум Григориям и Псевдо-Дионисию, когда они говорили об обожении через уподобление Богу, достигла своего полного развития и была выяснена со стороны всех ее логических последствий, когда жгучая потребность полемики с иконоборцами создала достаточные побуждения для деятельности мысли в этом направлении. В таком завершенном виде мы находим эту идею на страницах сочинений Феодора Студита в защиту иконопочитания. Тот, кто, взирая на благоухающую красоту Божества, говорит Ареопагит, отображает ее в себе и становится подобен ей, напоминает собой художника, который внимательно смотрит на лицо, служащее первообразом для его портрета, не отвлекается ни к чему, находящемуся перед его глазами, и ничем не рассеивается, а лишь старается воспроизвести оригинал со всей точностью. Такой художник «сделает, если так можно выразиться, двойник того, кого изображает, и представит действительность в подобии, первообраз в образе и один в другом, кроме различия сущности» 115 . Подчеркнутые слова Ареопагита стали лозунгом для защитников икон. Всякое изображение предполагает первообраз и образ. Действительное тело Христа есть первообраз, Его икона – образ. То и другое тесно связаны между собой. Тело Христа в себе самом имеет образ, очертание, внешний вид. И этот же самый образ в силу подобия присущ иконе. Поэтому между первообразом и образом есть различие в веществе, природе, сущности, но в отношении к подобию они – одно и то же. «Изображение Христа не есть что-либо другое по сравнению со Христом, кроме различия сущности» 116 . Необходимое реальное отношение между первообразом и образом выражается, с одной стороны, в том, что образу передается сила, присущая первообразу, с другой – в том, что всё совершаемое над образом восходит к первообразу. |
| С посл. четв. XVI в. молдав. иконописцы все чаще вдохновлялись иллюминированными кодексами, что отразилось в памятниках стенописи и иконописи, а также характеризует молдав. миниатюру. Различные источники указывают на хождение в М. к. и в соседнем Валашском княжестве ряда известных иллюминированных визант. кодексов (иногда это их южнослав. реплики). Не всегда установлено время появления визант. кодексов в М. к., тем не менее некоторые факты могут указывать на представление о данном явлении. Так, известно о нахождении в М. к. знаменитого Четвероевангелия болгарского царя Иоанна Александра 1356 г. (Lond. Brit. Lib. Add. 39027 (бывш. Curzon 153)), реплики визант. кодекса XI в. (Paris. gr. 74), выкупленного из залога в нач. XV в. господарем Александру I Добрым. Визант. рукопись Евангелия-Апракос (XII-XIV вв.) в период правления в М. к. господаря Иеремии Мовилэ (1595-1600, 1600-1606) заказчик Глигорча Крэчун украсил окладом и подарил афонскому мон-рю Ватопед; Четвероевангелие (XII-XIII вв.) ок. 1598 г. украсил окладом великий логофет Лупу Строич и передал в дар афонскому мон-рю Дохиар; Четвероевангелие XII в. с окладом Елизавета Мовилэ вложила в афонский мон-рь Кутлумуш. Валашский господарь Мирча Чобан († 1534) украсил окладом Лекционарий XI в. из мон-ря Дионисиат на Афоне (Ath. Dionys. 587). Визант. иллюстрированную книгу Апостол (Rockfeller McCormick NT.- Chicago. Bibl. Univ. 2400) украсил окладом валашский господарь Александру II Мирча (1568-1574), брат молдавского господаря Петру VI Хромого. Известная рукопись IX в., т. н. Sacra Parallela (Paris. gr. 923), Псалтирь XI в. (Ath. Vatop. 760), Типикон монастыря Пантократор на Афоне XII в. (не сохр.) принадлежали б-ке династии Маврокордатов, правивших в Молдавии и Валахии в XVIII - нач. XIX в. ( Costea. 1992. P. 44. Not. 16-17). C 1587 по 1608 г. в М. к. жил Яннакис Симотас, купец из Эпира, тесно связанный с молдав. господарями и высшими сановниками, для к-рых он приобретал в К-поле ценные предметы церковного искусства ( N sturel. 1986. P. 72). |
|
|
