| Содержание Предисловие к русскому изданию. Предисловие Введение. Общие основы церковного права. § 1. Церковь и ее задача § 2. Церковь в области права § 3. Церковное право § 4. Церковное право в общей системе права § 5. Наука церковного права. § 6. Способ изложения церковного права § 7. Вспомогательные науки церковного права § 8. Система церковного права. § 9. Литература православного церковного права. Отдел I. Источники и сборники церковного права § 10. Общий обзор Глава первая. Об источниках церковного права вообще § 11. Священное писание. § 12. Св. Предание § 13. Церковное законодательство. § 14. Обычное право § 15. Гражданские законы § 16. Каноническое право Глава вторая. Применение правовых источников § 17. Применение и обязательная сила церковных законов § 18. Толкование законов § 19. Отмена законов Глава третья. Источники церковного права § 20. Общий обзор I. Общие источники церковного права А. Основные источники § 21. 1. Св. Писание и Св. предание § 22. 2. Каноны Б. Дополнительные источники § 23. Канонические постановления патриарших синодов В. Вспомогательные источники § 24. Мнения известных канонистов § 25. Церковно-гражданские законы II. Частные источники церковного права § 26. Общий обзор § 27. Константинопольский патриархат § 28. Церковь в Российской империи § 29. Карловацкая митрополия § 30. Церковь в Греческом королевстве § 31. Сибинская митрополия. § 32. Болгарский экзархат § 33. Буковинско-Далматинская митрополия § 34. Церковь в королевстве Сербском § 35. Церковь в королевстве Румынском Б. Сборники церковного права § 36. Общий обзор I. Период до Миланского эдикта § 37. Сборники с именем апостолов II. Период до издания основного канонического сборника православной церкви § 38. Общий обзор § 39. Сборники исключительно канонические § 40. Сборники церковно-гражданские § 41. Номоканоны III. Период после издания основного канонического сборника православной церкви § 42. Общий обзор § 43. Греческие канонические сборники § 44. Славянские канонические сборники § 45. |
| Слесарев А. В. Глава II. Календарная реформа в Элладской Православной Церкви II.I. Исторический контекст и предпосылки проведения реформы II.I.I. Элладская Церковь и греческое государство накануне реформы С самого начала турецкого завоевания Византии, произошедшего в середине XV столетия, в сердцах покорённых греков не угасали надежды на восстановление греческого национального государства. Частичное осуществление стремлений многих поколений произошло в 1830 году, когда состоялось провозглашение независимого Греческого Королевства. Однако возрождённая Греция в территориальном отношении мало походила на некогда необъятную Византийскую Империю. Кроме того, множество греков в то время всё ещё проживало под властью турок на исконно греческих территориях. Именно в этих условиях первой половины XIX столетия зарождается и программно вызревает греческая великодержавная национально-освободительная доктрина «Μεγλη δα» («Великая Идея»). «Великая Идея» воплотила в себя греческую национальную мечту об освобождении всего народа и о воссоздании национального государства в пределах Византийской Империи. Начало в теоретическом построении данной идеологии было положено Адамантисом Кориасом (1748–1833) и Ригасом Фереосом (Велестинлисом) (1757–1838) 80 . Наиболее же целостное оформление идейно-политическая программа греческого освобождения получила в трудах влиятельного политика (впоследствии премьер-министра Греции) Иоанниса Коллетиса. Впервые И. Коллетис озвучил принципы «Великой Идеи» 27 января 1844 года на заседании Греческого Национального Собрания, заявив о том, что Собрание это призвано решать не только судьбу Греческого Королевства, но и судьбы всей греческой нации, широко представленной на территории Европейской Турции и Малой Азии 81 . Осуществление «Великой Идеи» предполагалось при комплексном использовании политических, исторических, военно-стратегических, этнических и конфессиональных элементов 82 . Наличие религиозной составляющей в национально-освободительной идеологии предполагало адаптацию внешней и внутренней деятельности Православной Церкви к требованиям «Великой Идеи». |
| Блохин В. С. Раздел III. Балканские Православные Церкви Глава 8. Сербская Православная Церковь 8.1. Христианство на территории Сербии в первые века по Р. Х. Церковь в королевстве Сербском Необходимо указать на то, что современная Сербская Православная Церковь сложилась из трех, исторически возникших, ветвей: 1) Церкви в королевстве Сербия; 2) Патриархата в Австро-Венгрии и 3) Черногорской митрополии. Рассмотрим, как возникли и развивались эти три ветви Сербской Церкви. Первую проповедь Святого Евангелия Балканский полуостров услышал от святых апостолов Андрея Первозванного (мученически скончавшийся в Ахаии), Павел (прошедший по восточной и южной частям Балканского полуострова) и Тита (проповедовавшего в Далмации). В IV в. на территории будущей Сербии образовались Салонийская архиепископия (охватывала приходы римской провинции Далмации) и Сирмийская митрополия (состояла из приходов, находящихся между притоками Дуная – Дравой и Савой). До 732 г. сербы находились в юрисдикции Римской церкви. В 732 г., благодаря завоеваниям византийского императора Льва III Исавра, Восточная Иллирия, где жили сербы, отошла к Византии. Таким образом, сербские епархии перешли под омофор Константинополя. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, так как они совершали богослужение на непонятном для народа латинском или сербском языке. Христианство у сербов укрепилось лишь после того, как здесь начали вести проповедническую деятельность святые братья Кирилл (826 – 869) и Мефодий (820 – 885), создавшие славянскую азбуку. Вероятно, направляясь в Великую Моравию из Константинополя, они прошли через сербские земли. Позже их ученики, Климент и Наум, были изгнаны из Моравии и поселились в Охридском крае, в Македонии. Здесь стала расцветать славянская письменность и монашество, возникла первая славянская Величская епархия, первым епископом которой в 893 г. стал св. Климент. В тот период Сербия еще не имела своей церковной организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях. |
| А.В. Слесарев Глава II. Календарная реформа в Элладской Православной Церкви II.1. Исторический контекст и предпосылки проведения реформы II.1.1. Элладская Церковь и греческое государство накануне реформы С самого начала турецкого завоевания Византии в XV ст. в сердцах покоренных греков не угасали надежды на восстановление греческого национального государства. Частичное осуществление стремлений многих поколений произошло в 1830 г., когда была провозглашена независимость Греции, которая, однако, в территориальном отношении мало походила на некогда необъятную Византийскую Империю. Кроме того, множество греков в то время все еще проживало под властью турок на исконно греческих территориях. Именно в этих условиях первой половины XIX столетия зарождается и программно вызревает греческая великодержавная национально-освободительная доктрина «Μεγλη δα» («Великая Идея»). «Великая Идея» воплотила в себя греческую национальную мечту об освобождении всего народа и о воссоздании национального государства в пределах Византийской Империи. Начало в теоретическом построении этой идеологии было положено Адамантисом Кориасом (1748–1833) и Ригасом Фереосом (Велестинлисом) (1757–1838) 68 . Однако наиболее целостное оформление эта идейно-политическая программа получила в трудах влиятельного греческого политика (впоследствии премьер-министра) Иоанниса Коллетиса. Впервые И. Коллетис озвучил принципы «Великой Идеи» 27 января 1844 г. на заседании Греческого Национального Собрания, между прочим заявив и о том, что Собрание это призвано решать не только судьбу Греческого королевства, но и судьбы всей греческой нации, широко представленной на территории Европейской Турции и Малой Азии 69 . Осуществление «Великой Идеи» предполагалось при комплексном использовании политических, исторических, военно-стратегических, этнических и конфессиональных эллементов 70 . Наличие религиозной составляющей в национально-освободительной идеологии предполагало адаптацию внешней и внутренней деятельности Православной Церкви к требованиям «Великой Идеи». |
| IV. Церковь и новые национальные государства Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Runciman, The Great Church; Meyendorff, The Orthodox Church; Шмеман, Исторический путь. 1. К началу XIX в. завершилась эпоха Просвещения. Мир вступил в новую эпоху. Это было время расцвета национального самосознания, образования национальных государств, время революций и переворотов. Балканы новые процессы не обошли стороной: там также происходили революции и создавались национальные государства. Поначалу все они использовали Церковь в качестве знамени, вокруг которого собирались для восстания. Затем, когда они наконец завоевывали свободу и независимость, Церковь использовалась в качестве декоративного элемента национальной символики. И, к сожалению, мы должны констатировать, что эти новые государства совершенно не стремились предоставить Церкви позиции ни для интеллектуального, ни для духовного лидерства в обществе. 2. Итак, греческая война за независимость (1821-1829) в конце концов увенчалась успехом, и на карте мира появилось греческое государство. В него входили Пелопоннес, Аттика и Беотия с близлежащими островами. Столицей его стали Афины - в знак преемственности с великим древнегреческим прошлым. После поражения Турции в войне с Россией (1828-1829) Турция, по Адрианопольскому мирному договору, признала независимость Греции. Греция поначалу провозгласила себя республикой, но затем, под давлением международных сил, стала королевством. С 1828 г. премьер-министром страны был граф Иоаннис Каподистрия, прибывший туда из России на должность президента республики, но затем «пониженный» в звании. После долгих консультаций с различными «группами влияния» на греческий престол был приглашен немецкий принц Отто из одного из мелких германских княжеств. По вероисповеданию он был лютеранином. Что касается положения Церкви нового государства, то после анафемы патриарха Григория V, произнесенной в 1821 г., она формально пребывала в расколе с Константинополем. Каподистрии пришлось заняться организацией церковных дел. Так как он до этого долгое время провел в России, то и его идеи об управлении Церковью также сформировались там. |
| VIII. Православный мир после IV Крестового похода. Никейская империя. Балканские Церкви Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Obolensky, The Byzantine Commonwealth; Obolensky, Byzantium and the Slavs; Papadakis; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Острогорски, Buзahmuja и словени; Runciman Steven. The Fall of Constantinople 1453. Cambridge, 1969; Runciman, The Great Church; Meyendorff, Ideological Crises in Byzantium; Previte-Orton; Vasiliev. 1. Итак, крестоносцы провозгласили себя хозяевами и властителями Византийской империи. Однако эта хвастливая заявка была весьма преждевременной: падение Константинополя не отдало всю страну в руки латинян. Имперские земли им предстояло еще завоевать. А это оказалось весьма трудным делом, ибо происшедшая катастрофа, как, впрочем, часто бывает во время бедствий, послужила, безусловно, для возрождения лучших черт греческого духа - мужества, выносливости и энергичности. Когда латиняне уже были в городе, император Алексий V Мурчуфл бежал, и в Св. Софии императором был провозглашен Феодор Ласкарис , зять бывшего императора Алексия III - первый за много лет достойный кандидат на императорский трон. Спасти город уже было невозможно, новый император удалился вместе с патриархом из Константинополя на азиатский берег, где и возглавил борьбу с оккупантами. Через два года после катастрофы падения Константинополя независимый греческий мир реорганизовался. На развалинах Империи возникли три греческих государства. Внуки Андроника Комнена с помощью своей тетки - великой грузинской царицы Тамары - основали на северном побережье Черного моря Трапезундскую империю . Благодаря торговле с черноморским регионом, а также серебряным рудникам на ее территории, Империя стала весьма состоятельным государством, известным всему тогдашнему миру из-за красоты своих принцесс. На Западе Балкан побочная ветвь династии Ангелов основала Эпирский деспотат . Его правители в конце концов уничтожат Фессалоникское королевство Бонифация Монферратского. |
| I. Евхаристический конгресс римских католиков в Иерусалиме В прошедшем 1893 году мы уже обращали внимание читателей «Богословского Вестника» на некоторые стороны жизни православного востока в виду доклада митрополита Афинского Германа депутатам 13-го периода Парламента греческого королевства 1 . Но тогда мы коснулись только одной части многомиллионного населения православного востока (и только одной части пространства, занимаемого этим населением), именно свободной Греции. А между тем на обширных пространствах Турецкой империи обитает еще громадное число православных христиан, доселе не пользующихся политической свободой. На этих пространствах раскинулись целых четыре патриархата православной восточной церкви: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Из них Иерусалимский, хотя по теперешнему значению числится и на последнем месте, однако есть древнейший из всех по времени основания в нем церкви. Иерусалим есть священный центр, из которого впервые воссиял миру свет истины Христовой. На этом-то центре, ближе всего, мы теперь и остановим свое внимание, начав речь о нем сообщением о бывшем там в мае прошедшего 1893 г. евхаристическом конгрессе римских католиков. Состоявшийся в истекшем году в Иерусалиме так называемый евхаристический конгресс римских католиков, и по намерению учредителей его и отчасти в действительности, долженствовал быть и был событием, значение которого было весьма велико во многих и различных отношениях 2 . Уже давно папство питает вожделенную для него мысль – подчинить своему господству православную восточную церковь , не довольствуясь двумя сотнями миллионов душ римских католиков, безусловно вверившихся его водительству. Эту мысль папство начало питать с самого времени окончательного разделения церквей на восточную и западную и со времени развития и утверждения идеи всемирного господства папского престола, в средние века. Но тогда папство, гордое абсолютизмом своего господства на западе и в самоупоении завоеванною им светской властью, смотрело на ослабленный и постоянно раздираемый политическими смутами православный восток с пренебрежением и религиозной нетерпимостью, как смотрело не только на схизматиков вообще, но и на язычников, а не взирало на православных восточных христиан как на братьев по вере, нуждающихся, с точки зрения папства, в приведении под кров римского патриаршего престола. |
| Август Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на пророка Авдия/Пер. П. И. Казанского; под род. М. Д. Муретова//Богословский вестник 1893. Т. 3. 8. С. 5–18 (1-я пагин.). —5— Предисловие Авдий пророчествовал вероятно в те же самые времена, что и Иоиль; и едва ли не по отношению к нему получил он свое видение и сообщает раскрытие того же предмета; ибо Иоиль в самом уже конце своего пророчества говорит: Египет в погибель будет, и Идумеа в поле погибели будет за озлобление сынов Иудиных, понеже пролияша кровь праведную на земли своей ( Иоил.3:19 ), а Авдий подробно повествует о погибели Идумеи, каким образом и как в свое время совершится она. Поскольку же для читателей библейских Писаний полезно в точности и прежде всего узнать, что такое Идумея и что с нею случилось и ради чего подверглась она бедствиям от гнева божественного, то мы и скажем о всем этом, раскрывая это любознательным насколько возможно ясно. Так как он (Исав) Едомом, то есть, земным назван за то, что продал первородство и пренебрег честью, проистекающею отсюда для него, и предпочел предложенное блюдо одной и притом весьма дешевой снеди: то и происшедших от него стали называть Идумеями. Страна же Идумеев называется Сеир и —6— Феман; Сеиром называется потому, что жители её, говорят, косматы, как и Исав был космат и покрыт волосами ( Быт.25:25 ), а Сеир значит: обрастание волосами или обросший волосами. В этой стране была и гора Сеир. Феманом же еще называется она ради того, что лежит на самом юге, а Феман на Еврейском языке и значит юг. Но некоторые думают, что Феманом она называется и по другой причине, а именно говорят, что у Исава был некогда сын Елифаз, а от Елифаза Феман, от которого и страна получила имя Феман. Сказанного об Идумее и её жителях достаточно. Погибли же они по следующей причине. Когда Иерусалим терпел осаду от Навуходоносора и дошел до последних зол (ибо бесчисленное множество жителей его истреблено было мечами язычников), тогда некоторые с трудом спасались и уходили в страны соседних языческих народов. Но особенно много Израильтян переселилось в Идумею, соседнюю с ними страну; ибо они думали, что Идумеи окажут сочувствие к ним, как братьям, и вспомнят о кровном родстве и окажут им помощь в столь тяжком бедствии. Они же, хотя и обязаны были оказать им сострадание, как братьям, не допускали их в свою страну, но, разбойническим образом обегая проходы Идумеи, избивали и подвергали грабежу находившихся в смятении и страхе, – и были столь бесчеловечны, что превзошли даже лютость Вавилонян; ибо, как я сказал, они нападали на погибающих, издеваясь над ними, и бедствия единокровных обращая в повод к радости. Итак, Иудеи уходили тогда в страну Персов и Мидян. Когда же по прошествии семидесяти лет Господь |
| Блохин В. С. Раздел V. Православие в Греции и Албании Глава 12. Элладская Православная Церковь 12.1. Элладская Православная Церковь до образования независимого Греческого королевства На территории современной Греции первая христианская проповедь была произнесена в 40 – 50-е гг. по Р. Х. благодаря миссионерским путешествиям святого апостола Павла и его ученикам. Во время второго и третьего своих благовестнических путешествий он основал христианские общины в ряде городов Македонии и Ахаии (Филиппах, Фессалониках, Афинах и Коринфе), написав им свои послания (одно – к филиппийцам и по два послания – жителям Коринфа и Фессалоник). В Коринфе трудился сподвижник апостола Павла – Аполлос ( Дeяh. XVIII, 24; XIX, 1 ). В Ахаии проповедовал святой апостол Андрей, в Афинах – апостол Филипп. На территории Греции проповедовал также апостол и евангелист Лука, а на острове Патмос получил Божественное Откровение святой Иоанн Богослов. На Крите первым епископом был ученик апостола Павла Тит. О точном устройстве церковных общин на территории Греции сведений не сохранилось. Известно лишь, что Коринф был главным городом римской провинции Ахаии, вследствие чего епископ Коринфа постепенно возвысился над другими иерархами Греции и стал митрополитом. В начале IV в. император Константин Великий провел административную реформу, в результате которой Римская империя была разделена на 4 префектуры – Восток, Иллирия, Италия, Галлия, которые в свою очередь делились на диоцезы, а диоцезы – на провинции. Территория Греция вошла в состав Македонского диоцеза (центр – Фессалоники). В итоге Коринфская кафедра начала терять свое значение, на первый план вышел Солунский епископ, который стал добиваться признания своей власти другими епископами своего диоцеза (в силу политического значения Солуни). В 415 г. папа Иннокентий I назначил Солунского епископа своим викарием над всей Восточной Иллирией. В 421 г. император Восточной Римской империи Феодосий II отвоевал Восточную Иллирию у папы и подчинил её Константинопольскому Патриарху, но вскоре, по настоянию императора Западной Римской империи Гонория, она вновь отошла в подчинение папы. |
| Житие святого новомученика Серафима, архиепископа Фанарийского и Неохорийского Турецкое иго, нависшее над греческим народом после падения Константинополя в 1453 году, принесло много страданий, среди которых – непосильный гнет, изъятие имущества, насильственное обращение в ислам. Православные греки неоднократно поднимали восстания, что в начале XIX века привело наконец к образованию независимого Греческого королевства. Но этой победе предшествовали века тяжелой борьбы и неудач на пути к освобождению. Одно из восстаний разгорелось в начале XVII столетия при поддержке епископа Ларисского и Трикальского Дионисия, называемого еще Философом. Восстание было жестоко подавлено, а сам епископ Дионисий был казнен мучительной смертью в 1601 году – турки с него с живого содрали кожу и несли ее, набитую соломой, до Константинополя, дабы посеять страх среди греков. В это же время пострадал и священномученик Серафим, житие которого дает верное представление о том, в каких условиях жили православные под игом иноверных и каких подвижников даровал Господь Церкви в те нелегкие времена. Святой Серафим родился около 1560 года. Он был родом из селения Безила Невропольской области, которое находится у отрогов Аграфских гор, в 42 километрах от города Кардица. До сих пор сохранились развалины дома, где вырос святой. У его родителей, Софрония и Марии, поначалу не было детей, но наконец, после долгих лет молитв и поста, родился сын. Как говорят, святой Серафим был послушным ребенком, любил учиться. Грамоту он выучил в монастыре святого Пантелеимона по Священному Писанию, богослужебным книгам и житиям святых. В то время, при отсутствии школ, монастыри часто становились центрами образования для православных греков. С детства святой также помогал при богослужении и при посещении близлежащих сел с чудотворными иконами и мощами, что монахи устраивали для укрепления греков в вере. Еще в молодости святой Серафим принял решение стать монахом, дабы всецело последовать Христу. Это решение утвердилось, когда он посетил монастырь Божией Матери, известный под именем «Корона». Эта обитель находится над селением Мосхато с восточной стороны Пиндских гор, а перед монастырем виден город Кардица и Фессалийская степь. Монастырь венчает местность, как некий венец, – вероятно, поэтому его и назвали «Корона». Он был построен в XII веке во время правления императора Иоанна Комнина. |
|
|
