| Закрыть itemscope itemtype="" > Униатство на русском Севере 04.03.2024 437 Время на чтение 5 минут Источник: блог автора Любопытная новость пришла из ХМАО. Оказывается, в Нижневартовске находится самый большой униатский (греко-католический) храм в России. Его 22 мая 2022 года торжественно освятил во имя Святого Николая Чудотворца преосвященный отец епископ Иосиф Верт, глава российских униатов. В этой новости прекрасно всё! И то, что в это же время по всей западной Украине валом шли погромы православных приходов Московского патриархата, которые эта самая униатская церковь горячо поддержала! И то, что уже три месяца шла Специальная Военная Операция. И то, что УГКЦ (украинская греко-католическая церковь) является непримиримой ненавистницей Россией и активно поддерживает бандеровщину и нацизм. Достаточно напомнить выступление главы УГКЦ Святослава Шевчука ещё в 2014 году на встрече с украинской диаспорой в Австралии: «Я удовлетворён тем, что 23 года украинизации и бандеровщины не прошли даром для Юго-Восточных областей Украины. Украина сейчас украинизируется. Сегодня появились новые формы украинского патриотизма, которые можно прослеживать в тех областях Украины, в которых в основном употреблялся русский язык, в Харькове, Полтаве, Одессе, Николаеве, Запорожье и Херсоне. Там теперь можно увидеть те лозунги, которые в 1990-е годы были отражением социальных изменений только в Западной Украине. Например, на остановках можно увидеть надпись «Украина превыше всего». И после этого в Нижневартовске с помпой и пафосом открылся «самый крупный на территории России униатский храм»! Вообще, история появления униатства на русском Севере в Нижневартовске чрезвычайно любопытна. Сайт российской греко-католической церкви излагает такую историю: однажды в 2000-ом году в город Мегион в гости к своей сестре Нине приехал священник Василий Поточняк, клирик Самборско-Дрогобычской епархии Украинской греко-католической церкви. Затем ненадолго уехал на Украину и вновь вернулся оттуда уже с неким «диаконом Иваном». В 2007 году отец Иван регистрирует в Нижневартовске римско-католическую общину, после чего администрация Нижневартовска тут же выделяет униатам земельный участок под строительство соответствующего храма, куда тут же потянулись выходцы с Западной Украины. Причём, многие тогда совершенно не скрывали своей приверженности бандеровской идеологии и русофобии. |
| Михаил Сарни Греко-Российская церковь Русско-греческая паства, и греческие священнослужители – таким было начало Православной греко-российской церкви в Лондоне. Архивы не сохранили портрета – даже словесного – архимандрита Геннадия, правой руки митрополита Арсения в депутации Александрийской Церкви. Остались их подписи на документе, излагающем учение Православной Церкви о истинном преложении Святых Даров в таинстве Евхаристии, составленном ими для знакомого англичанина (илл. 2.1–2.2). Архимандрит Геннадий и его племянник также исполняли роль посредников в тайных переговорах между англиканами и православными. «Неприсягающие» – группа англиканских епископов, отделившихся от официальной церкви, – желали воссоединения с Восточной Церковью . В 1716 г. они, назвавшись «кафолическим остатком Британских Церквей», через архиепископа Арсения отправили Восточным Патриархам предложения о соединении церквей. В ответ на сдержанный отклик Патриархов неприсягающие вынуждены были признать себя неготовыми принять ряд важных положений православного вероучения и церковного предания. В то же время на предложение англикан с радостью откликнулся Петр I, приказавший Государственному Канцлеру и Святейшему Синоду Русской Церкви оказать содействие неприсягающим, однако в 1725 г. с кончиной Петра Великого переговоры прервались. Хотя в конце 1720 г. дипломатические отношения между Россией и Англией были прерваны и почти все русские вернулись на родину, службы в Успенской греко-российской церкви не прекращались. Большинство прихожан были греки – купцы, моряки; было и несколько русских. Стали понемногу принимать Православие англичане – чаще всего невесты и жены православных. Согласно «Книге церковной записной» (илл. 2.3–2.4), 15 августа 1724 г. к Св. Церкви была присоединена англичанка Елисавета, жена Варфоломея Кассано(илл. 2.5). Чтобы подготовить Элизабет Бартон к св. Крещению, Варфоломей перевел православный Катехизис на английский. На Рождество 1731 г. приняла Православие первая английская семья – Роберт Райт с женой Елисаветой и детьми (илл. 2.6). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Протоиерей Александр Горский о греко-болгарской церковной распре 26.10.2018 719 Время на чтение 11 минут Проблемы церковного единства и канонической автокефалии имеют большое значение в современной общественно-религиозной жизни и межправославных отношениях. Попытки решить данные вопросы в наши дни неизменно оборачиваются противостоянием и излишней политизированностью. Для грамотного преодоления существующих в православном мире разногласий по вопросу предоставления автокефалии следует обратиться к положительным примерам из истории Церкви. В этой связи, большой интерес представляет позиция выдающегося церковного историка и богослова XIX века, ректора Московской Духовной Академии протоиерея Александра Горского. В данной статье проанализированы его взгляды на природу греко-болгарской церковной распри и пути ее преодоления, отраженные в проповедях, сказанных перед учащимися духовной школы, будущими пастырями Церкви. В начале 60-х годов XIX века болгарские епархии решили отделиться от Константинопольского Патриархата и образовать самостоятельную, автокефальную Православную Церковь, чтобы восстановить утраченную в XVIII веке церковную независимость. Вселенский Патриарх и его Синод были против отделения болгар. Обострившиеся отношения между Константинопольским Патриархатом с одной стороны и болгарским духовенством и народом - с другой, привели к церковному конфликту, получившему название греко-болгарской церковной распри Вмешались сюда и политические противоречия, вызванные так называемым «Восточным вопросом». В России выражалось явное сочувствие болгарам в их борьбе за национальную Поместную Церковь. Поддержка болгар велась в русле общего курса императора Александра II, направленного на постепенную ликвидацию Османской империи, через обретение свободы порабощенными славянскими народами. Российская дипломатия в эти годы пыталась добиться от Константинопольской Патриархии уступок для болгар. Светским властям оказывала содействие Русская Церковь. Болгарский церковный вопрос вызвал также большой отклик в и русской общественной жизни с. 240-249]. |
| Параграф I II III IV В истории протестантизма, начиная с первых моментов её, можно проследить ряд попыток со стороны протестантов к соединению с православной церковью. Более искренние между протестантами всегда сознавали уклонение их религиозной доктрины от догматов и обрядов первенствующей христианской церкви и их всегда страшила та пропасть, которая отделяет их от этой церкви и которую (т. е. пропасть) они никак не могут наполнить, несмотря на все свои научные изыскания в области церковной истории. Отсюда естественным является у протестантов стремление, если не достигнуть религиозного единения с восточной церковью, как сохранившей в чистоте и неповреждённости учение Господа нашего Иисуса Христа и Его Апостолов, то, в крайнем случае, получить от неё подтверждение истинности их религиозной доктрины. Это стремление было особенно сильно в первый момент отделения протестантов от католической церкви, что вполне понятно – пылкие религиозные новаторы, во главе которых стояли такие лица, как Ф. Меланхтон, который с глубокой учёностью соединял живость религиозных чувств, домогались оправдать свой уход из католичества одобрением со стороны православной греко-восточной церкви их действий и их религиозной доктрины. Этот именно момент в истории взаимоотношений между лютеранами и православной греко-восточной церковью мы и избрали предметом нашего исследования. Но мы полагаем, что этот вопрос имеет некоторый интерес и современности. Начиная со второй половины XIX столетия, протестанты с новой энергией возобновили свои попытки к соединению с православной церковью, с тем различием, что теперь главную роль в этих попытках играют не лютеране, не кальвинисты, а англикане. Мы не будем перечислять здесь этих попыток: всякому интересующемуся делами православной церкви они известны. Напомним только, что в самое последнее время в роли деятелей по соединению церквей выступили американцы. На последней генеральной конвенции американской епископальной церкви была принята грандиозная мысль о созыве всемирной конференции по вопросам о вере и устройстве церковном. Главная цель конференции – «обсудить пункты отличия, разделяющие христианские исповедания, в той надежде, что лучшее понимание расходящихся между собою взглядов на веру и устройство церковное повлечёт за собою более глубокое желание воссоединения и вызовет официальные действия со стороны самих разделяющихся теперь исповеданий». В этом смысле сделано предложение и представителю православной российской церкви в Америке. («Новое Время» 1911 г. 27 сент. 12764). Показать, как относилась православная греко-восточная церковь к попыткам подобного рода, как ревностно, смело и открыто в лице своего высшего представителя, Константинопольского патриарха Иеремии II, она защищала свои догматы и обряды, свято оберегая каждую церковную крупицу, составляет задачу нашего исследования. |
| Святитель Филарет Московский. Разговоры между испытующим и уверенным о православии восточной греко-российской церкви (1815) И. Я ищу истины. Я желаю быть в истинной христианской Церкви. Я желаю получить спасение. У. Если сии желания искренны, то Сам Господь ответствует тебе: Аз есмь путь и истина и живот ( Ин. 14:6 ). Идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их ( Мф. 8:20 ). И. Но ныне многие общества, между собой различные, собираются во имя Христово. К которому же мне присоединиться? У. А разве ты не принадлежишь ни к которому из оных? И. Судя по чувствам и расположению моего сердца, я не знаю, как на сие ответить. У. В каком христианском обществе получил ты первое познание Бога и Христа? И. В Восточной Греко-Российской Церкви. У. Посему не соединен ли ты с сей Церковью хотя некоторыми узами благодарности? И. Более, нежели одной благодарностью. Я соединен с Восточной Церковью принятием от нее таинств и обязательством, данным ей при крещении, в исповедании ее учения. У. Хорошо. Но я хотел прежде говорить о твоей благодарности. Разве ты уже заплатил сей долг совершенно? И. Напротив. Я не имел к тому средств. У. Ты всегда имеешь к тому средства – в послушании. И. Я готов к искреннему послушанию Восточной Церкви, если удостоверюсь, что ее надо мною власть угодна Богу. Ибо повиноватися подобает Богови паче, нежели человекам ( Деян. 5, 29 ). У. Приложим, если тебе угодно, к настоящему делу сии апостольские слова: Повиноватися подобает Богови паче, нежели человекам. Мне кажется, они значат то, что мы, чувствуя себя обязанными повиноваться какой-либо на земле власти, должны повиноваться ей дотоле, доколе она не требует от нас того, что Бог запрещает. И. Справедливо. У. Но чего требует от тебя Восточная Церковь ? И. Я думаю, того, чтобы я верил, как она верит, и жил, как она заповедует. У. Иначе сказать, чтобы ты верил и жил так, как она исповедует в Никейско-Цареградском Символе и учит в десяти заповедях. И. Пусть так. У. Теперь ответь: запрещает ли Бог веровать и жить так, как Восточная Церковь исповедует в Никейско-Цареградском Символе и учит в десяти заповедях? |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Посмотри за Днепр…» Как спастись православным Украины от обращения в унию 22.02.2023 616 Время на чтение 8 минут Фото: свт. Петр (Могила), митр. Киевский и всея Руси Во время гонений на православных западной части нынешней Украины, входившей в XVII-XVIII вв. в состав Речи Посполитой, русское православное население этих областей массово мигрировало на левый берег Днепра – под политическое убежище русского царя, что позволяло им остаться в ограде Русской Церкви, сохранить верность вере своих отцов. Потому что целью гонений было принуждение к переходу в униатство, или в католичество «восточного обряда». Другие, напротив, пользовались предлагаемой опцией для сохранения прописки и привычных удобств – и становились вероотступниками. Вспомнили же мы об этом факте, как всегда, по той причине, что эта историческая аналогия позволяет нам лучше понять происходящие сейчас на тех же территориях события. Почему в России (в отличие от большинства других стран с историческим большинством православных среди населения) никогда не было и до сих пор нет «русской греко-католической церкви»? – Именно потому, что Россия всегда обладала политическим суверенитетом, который обеспечивал суверенитет и Русской Церкви, являлся гарантом ее подлинной юридической и духовной независимости, хранил ее от колонизации, которая произошла с теми ее западными епархиями, которые согласились принять унизительную и душепагубную унию. И это еще один аргумент в нашей полемике с теми политическими диссидентами из числа членов Русской Церкви, кто до сих пор критически (или просто пацифистски) настроен в отношении СВО. Не будет победы Москвы в этом противостоянии глобальных империй – не будет и суверенной России. Не будет геополитически независимой России – Русскую Церковь ждет судьбы УПЦ МП и вообще Православия на Украине. Собственно говоря, Русская униатская церковь исторически все-таки существовала, только это и есть первоначальное название нынешней УГКЦ (Украинской греко-католической церкви), образовавшейся в результате Брестской унии в 1596 г. в Речи Посполитой. Правда, существовала еще так называемая «Российская греко-католическая церковь», созданная уже непосредственно на территории России после царского указа об «Укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 года, дававшего право подданным Российской империи менять вероисповедание. Но эта «церковь» измерялась одним приходом, располагавшемся в мансарде одной из прихожанок. В настоящее время в РФ не зарегистрировано католиков «византийского обряда» за исключением прихожан той же УГКЦ. Все остальные – просто католики, без «восточного» камуфляжа. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Горидовец В., свящ. История духовной семинарии в Полоцко-Витебской епархии У истоков создания духовной семинарии в Полоцко-Витебском крае стоял митрополит Греко-униатских церквей, архиепископ Полоцкий Ираклий (Одровонж-Лисовский). Он родился в семье небогатого помещика Лепельского уезда Витебской губернии и был крещен в римско-католическом исповедании. Но с детства он проявил любовь к славянскому богослужению и в воскресные и праздничные дни посещал базилианскую монастырскую церковь. После принятия монашества по чину базилианского ордена Ираклий завершил свое образование в высшем училище этого ордена при полоцком Софийском кафедральном Будучи архимандритом Онуфриевского монастыря Мстиславского уезда Могилевской губернии, а затем и архиепископом Полоцким, Ираклий проявил себя последовательным приверженцем Греко-славянского богослужения и обряда. В 1785 г., в начале своего архипастырского служения, он обратился к папе Римскому с просьбой восстановить унию в ее первоначальной чистоте и отменить все нововведения, вошедшие в богослужение через базилиан после 1595 г., и по его поручению даже составил славянский Служебник. Не дождавшись в своих начинаниях помощи из Рима, архиепископ Ираклий решил обратиться за поддержкой к русскому правительству, преследуя цель ослабления влияния ордена базилиан в Полоцкой епархии. Орден был весьма влиятельным: его членами являлись помещики, ему принадлежали громадные имения, из его членов назначались высшие духовные лица, а помимо этого орден ведал образованием юношества. Чтобы вывести греко-униатскую молодежь из-под влияния базилиан, архиепископ Ираклий стал ходатайствовать об учреждении в Полоцке духовной В базилианском ордене его деятельность, естественно, не приветствовалась и в 1795 г. противостояние достигло апогея, когда архиепископ Ираклий, поручив епархию своему единомышленнику архипресвитеру Полоцкой кафедры Иоанну Красовскому, удалился в Иерусалим искать духовной помощи. Он вернулся через год, имея облик православного священнослужителя: с бородой, длинными волосами, покрытыми белой скуфьей, в одежде, похожей на рясу православного духовенства, только с узкими рукавами. В таком виде он пребывал до своей смерти 30 августа 1809 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛЬВОВСКИЙ СОБОР (8-10 марта 1946) Украинской греко-католической Церкви (УГКЦ), принявший решение о ликвидации Брестской унии 1596 г. и о воссоединении с РПЦ. В решениях Л. С. нашли отражение как объективные процессы преодоления многовекового разделения правосл. Церкви на Украине, так и политика Советского гос-ва по отношению к УГКЦ в сер. 40-х гг. ХХ в. Навязанная правосл. населению Речи Посполитой Брестская уния препятствовала национально-религ. развитию белорус. и укр. народов, привела к тяжелым и продолжительным межконфессиональным конфликтам. На Полоцком Соборе 1839 г. произошло воссоединение с правосл. Церковью униатов Белоруссии, Волыни и Подолья, входивших в состав Российской империи. Однако на территории Галиции, ставшей частью Австрийской империи (с 1867 - Австро-Венгрии), уния была сохранена. С кон. XIX в. среди униатов развивалось движение против латинизации, за сближение с правосл. Церковью (такие тенденции не были чужды даже митр. Андрею Шептицкому , главе Львовско-Галицкой архиепархии УГКЦ с 1901); нередко происходили массовые переходы в Православие греко-католич. общин. Однако подобные процессы сдерживались репрессиями со стороны властей Австро-Венгрии, а с 1918 г.- Польского гос-ва, негативно относившихся к правосл. Церкви. После разгрома Польши гитлеровской Германией в сент. 1939 г. Зап. Украина была включена в состав СССР. Для Советского гос-ва в тот период была характерна политика подавления всех религ. конфессий. В Галиции происходили аресты и высылки греко-католич. священников, закрытие униат. изд-в, больниц и благотворительных учреждений, конфискация церковной собственности. Однако эти репрессивные акции не достигли масштаба гонений, к-рым подвергалась ранее в СССР правосл. Церковь. Не шла тогда речь и о запрете УГКЦ (хотя советские власти прорабатывали вопрос о возможности выведения униатов из-под контроля Ватикана). С началом в июне 1941 г. Великой Отечественной войны Зап. Украина оказалась под нем. оккупацией. В это время руководство УГКЦ активно сотрудничало с властями гитлеровской Германии и способствовало организации укр. националистических формирований. После освобождения в июле-авг. 1944 г. Зап. Украины советскими войсками отряды укр. националистов начали террор против местных органов власти и лояльного к ним населения. Ответственность за связь с гитлеровской Германией и вооруженным националистическим движением могла создать для УГКЦ серьезные проблемы во взаимоотношениях с советскими властями, однако к.-л. организованных репрессий по отношению к униат. духовенству сразу после освобождения Зап. Украины не последовало. |
| Оренбург. Церковь Вознесения Господня при Гостином дворе. Вознесенская (Благовещенская) церковь /// Объект утрачен Церковь. Утрачена. Престолы: Вознесения Господня Архитектурный стиль: Классицизм Год постройки:Между 1782 и 1784. В 1837-1845 гг. капитально перестроена и расширена. Год утраты:1936 (снесена) Адрес: Россия, Оренбургская область, г. Оренбург, Советская ул., на месте памятника И.И. Неплюеву Координаты: 51.762615, 55.101111 Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Добавить статью «По подобию греко-российских церквей…» На излёте XIX века обнародован труд священника И. Сперанского о церквах г. Оренбурга, выдержки из которого предлагаю вниманию читателей: «Прошлое столетие (т.е. XVIII-oe. — Т.С.) известно тем, что каждое сословие строго обособлялось. Это стремление к обособленности выразилось и в религиозной жизни. Своя церковь была у губернатора, своя у чиновников, своя у казаков, своя у каждого из двух батальонов и своя, наконец, у купцов. Возникновение купеческой Благовещенской церкви совпадает с постройкой Гостиного двора: 12 июня 1750 года Духовное правление получило от губернской канцелярии сообщение: «20 числа февраля сего 1750 года велено по представлению оной вместо имеющегося ныне при Оренбурге преждесделанного плетнем из хворосту и обмазанного глиной Гостиного двора построить вновь каменный Гостиный двор, который да за помощью Божьей сего лета строением начался и производится, а понеже по учинённому плану назначено быть при том Гостином дворе за умалением тамо приходских церквей и по многолюдству русских купцов на вратах того Гостиного дворацеркви Божией во имя Благовещения Пресвятые Богоматере». По ведомости 1782 года, «Благовещенская церковь отстроена в 1755 году 5 мая из казённой суммы». Она была высоко построена на воротах Гостиного двора, холодная, так что, по словам священника Ивана Осипова, в зимнее время «приходилось греть руки и воздухи с покровами под горном». Далее говорилось: «В 1770 году прихожане просили губернатора ходатайствовать о распространении церкви, потому что и самая церковь и особенно алтарь были весьма тесны, а кстати просили позволения «по левую сторону построить во имя святого пророка Илии и придел». Консистория Казанская на ходатайство губернатора Рейнсдорпа от 22 июня прислала оренбургскому протопопу указ, которым позволено было пристроить новый придел, «заложить обще с тоя церкви священнослужителями по церковному чиноположению и, по устроении, убрать иконостасом и святыми иконами и прочим церковным благолепием, как правила и уставы повелевают по подобию других греко-российских церквей». |
| I. Беседа иконника Попова с иргизским учителем Я писал об иконнике Иване Порфирове Попове, что по причине его перехода из поповщины в безпоповщину много было в Сызрани между старообрядцами того и другого согласия религиозных споров, и что они друг другу давали письменные вопросы и ответы 1 . Теперь скажу о том и еще несколько слов. Как только Попов начал сомневаться в правильности учения поповцев и сделалось о том известно сызранским поповцам, они стали его уговаривать, чтобы не оставлял соборную апостольскую церковь (разумея под оною свое общество) и не уходил к безпоповцам, у которых нет священств а и таинств тела и крови Господни; в успокоение же совести советовали ему съездить на Иргиз, в монастырь, где, говорили, о всем недоумеваемом получить разрешение. Попов принял такой совет с удовольствием, ибо и сам желал подвергнуть сначала тщательному рассмотрению свои недоумения о поповщине и потом уже исполнить намерение перейти в безпоповщину. Содержатель сызранской часовни купец Елистратов, Иван Петров, снабдил его письмом к настоятелю монастыря. Так поповцы старались утвердить колеблющегося своего сочлена; но и безпоповцы не оставались без действия. Чтобы не потерять свое влияние на Попова, они научили его, о чем он должен спрашивать поповщинских монастырских начетчиков. Когда Попов прибыл на Иргиз, он явился с письмом от содержателя сызранской часовни к настоятелю монастыря, и по его распоряжению был послан к одному из монастырских начетчиков, человеку, который и самой своей наружностью внушил ему уважение. Попов объяснил ему, что имеет сомнения о своем религиозном положении, и просил позволения сделать ему некоторые вопросы. Я приведу здесь нечто из их беседы, содержание которой передавал мне сам Попов. Почему, спросил он, священники в нашей церкви не рукополагаются, a приемлются от греко-российской церкви? Иргизский законник отвечал: 2-е правило св. Апостол повелевает только епископу поставлять пресвитера и диакона; а мы, по постигшим нас обстоятельствам, епископа не имеем и по сей нужде приемлем священство от греко-российской церкви. |
|
|
