| Хорьков М.Л. Майстер Экхарт: Введение в философию великого рейнского мистика. – М.: Наука, 2003. Хорьков М.Л. Экхарт и Маймонид: Герменевтическая идентичность философского диалога//Диалог цивилизаций: Исторический опыт и перспективы XXI века. – М., 2002. Штайнер (Штейнер) Р. Мистика на заре духовной жизни Нового времени и ее отношение к современным мировоззрениям. Ереван: Ной, 1993. С.28–36. Штёкль А. История средневековой философии. – СПб.: Алетейя, 1996. С.288–300. Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. – М.: Рудомино; СПб.: Университетская книга, 1997. с.181–186. Энциклопедия мистицизма. – СПб.: Литера, 1994. Юнг К.Г. Психологические типы/Пер. с нем. – СПб.: Ювента; М.: Прогресс–Универс, 1995. С.296–315. Библиография работ автора: Духовные проповеди и рассуждения/Пер. со средне–верхне–немецкого и вступит. статья: М.В.Сабашникова. – М.:Издательство политической литературы, 1991. (Репринт 1912 г.). Духовные проповеди и рассуждения. – СПб.: Азбука, 2000. Избранные проповеди и трактаты. – СПб., 2001. Изложение святого Евангелия от Иоанна. Глава вторая// Церковь и время. – М., 1998. – 3. Книга божественного утешения//Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. – М.: Издательство политической литературы, 1991. Латинские трактаты/Пер. В.В.Можаровский фрагментов из 3–х трактатов//Начало. – СПб., 1997. – 5. Немецкие проповеди Майстера Экхарта и Иоганна Таулера/ Пер.: В.В. Можаровский//Начало. – СПб., 2001. – 11. О нищете духом //Вопросы саморазвития человека: Междисциплинарный теоретико–методологический сборник. – Киев, 1990. – Вып. 2. Об отрешенности//Диалог. Карнавал. Хронотоп. – Витебск, 1999. – 1. Об отрешенности. – М.; СПб.: Университетская книга, 2001. Проповеди/Пер. и прим.: И.М.Прохоровой//Антология средневековой мысли: Теология и философия европейского Средневековья. – СПб.: Российский Христианский гуманитарный институт, 2000. – Т. 2. Сильна как смерть//Эрос: Философские маргиналии проф. П.С. Гуревича. – М., 1992. |
| О Слове Божием. ( Об истинном христианстве. Книга первая. Часть первая. Статья первая. Глава первая ) Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, — говорит Христос. (Ин 5:39) Слово Божие содержится в пророческих и апостольских книгах, которые на греческом языке называются: «Библия», то есть книги. Эти книги иначе называются «Писания», как говорит Христос: Исследуйте Писания, и прочее. И апостол Павел написал Тимофею: Ты из детства знаешь священные писания, и прочее (2 Тим 3:15). Называются же они и книгами Закона Божия, так как в них закон Божий содержится. Слово Божие потому называется и есть Божие, что от Бога через пророков и апостолов, как посланников, нам объявлено и передано, как святой апостол Петр написал: Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет 1:21). И апостол Павел говорит: Приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, — каково оно есть по истине (1 Фес 2:13). И Тимофею говорит: Все Писание богодухновенно (2 Тим 3:16). Святое Писание — это послание Небесного Царя к подданным Своим рабам, нам, недостойным, которое через верных и Духом Святым умудренных Своих рабов благоволил послать и волю Свою святую и милостивое Свое благоволение открыть. Поэтому имеет в себе некую дивную и божественную силу и действие, так что за короткое время, как видим в апостольской проповеди, не через многих, но через двенадцать человек, не мудрых, но простых и некнижных, по всей вселенной пронеслось, как пишется: Во всю землю вышло вещание их, и в концы вселенной слова их (Пс 18:5; Рим. 10:18). И не только пронеслось, но и такой плод принесло, что народы, в прелести идолопоклоннической увязшие и закосневшие, бросив суеверие идолобесия, ко Христу распятому, такой бесчестной смертью умершему, пристали и Его Спасителем и Богом своим сердцем признали. И хотя дьявольская хитрость и козни действовали так, что мудрецы и сильные века сего проповеди их сильно противились, но ничего не успели. |
| 16 января по новому стилю Православная Церковь отмечает день памяти пророка Малахии. Предлагаем вам статью Андрея Десницкого об этом пророке и его перевод книги пророка Малахии, выполненный в рамках проекта под руководством М. П. Кулакова. Статья Книга пророка Малахии Глава 1 Глава 2 Глава 3 Глава 4 Малахия: грядущий Вестник Источник: журнал «Фома» Книга пророка Малахии идет последней в списке двенадцати «малых пророков», и он вероятно, и в самом деле был последним из них по времени жизни — а стало быть, вообще последним ветхозаветным пророком, чья книга дошла до нас. Его имя означает «Вестник Господень», и оно очень подходит к содержанию его пророчеств. Когда точно он жил, сказать трудно, но, скорее всего, он был современником Ездры и Неемии — это вторая половина V века до н. э. Малахия пророк. Византия. XIV в. Малахия говорит прежде всего об отношениях Бога со Своим народом, и начинает он с самого главного: «“Я люблю вас”, — Господь сказал, — а вы спрашиваете: “в чем любовь Твоя?” Разве Исав — Иакову не брат? Но вот что изрек Господь: Иакова Я возлюбил, а Исава отверг». Вся логика этих отношений основана на том, что Господь особым образом возлюбил израильский народ. Тот может задаться вопросом: в чем же это проявляется, чем доказывается? И Малахия вспоминает историю из книги Бытия, которая рассказывала о близнецах Иакове и Исаве. Господь действительно избрал Иакова, а значит, и его потомков, хотя был свободен в выборе. Очевидно, видя судьбу эдомитян (о которой пророчествовал и Авдий) израильтяне очень ясно должны были увидеть, в чем заключается разница между ними и потомками Исава. Один народ прошел через все испытания и сохранился, второй неуклонно двигался к своему концу. Сегодня нет человека, который не слышал бы про Израиль, но кто помнит про Эдом? Однако отеческая любовь Бога — не просто приятный бонус, но и высокое требование. «Сын почитает отца, и раб — господина своего. Если Я Отец — то где же почет? Если ваш Господин — уважение где? Так говорит Господь Воинств вам, священникам, что презирают имя Мое. Скажете: “как презираем мы имя Твое?” Приносите на жертвенник Мой пищу, что в жертву не годна… Приносите, что отняли у других, хромое или больное — вот ваш дар. Приму ли благосклонно его от вас?» |
| Софийский собор, главный храм города, был заложен в 1045 г. новгородским кн. Владимиром Ярославичем, в 1050 г. строительство было завершено; освящение храма произошло по сообщению ряда летописей в том же 1050 г., по данным других — в 1052 г. Храм представляет собой «сокращенную» версию собора Св. Софии в Киеве — это 5-нефный храм с 3 апсидами (центральная граненая, боковые — полуциркульные) и одним поясом широких 2-ярусных галерей, заканчивающихся на востоке закрытыми пределами с апсидами. Первоначально галереи имели разную структуру, в нижнем ярусе они были частично открыты и имели проемы с арочным завершением. Галереи были задуманы одноэтажными, однако в ходе строительства замысел зодчего был изменен, у них появился 2-й ярус (исследования Г. М. Штендера). Церковь имеет обширные хоры, занимающие не только боковые нефы и зап. поперечный неф, но и 2-й ярус галерей. Основной объем здания завершают 5 глав, 6-я глава венчает лестничную башню, встроенную в юго-зап. угол галерей. Большая часть прясел фасадов храма завершена закомарами, помимо традиционных полуциркульных закомар в здании есть и уникальные для древнерус. архитектуры треугольные закомары-щипцы. Стены выложены из чередующихся рядов плинфы и камня (известняка и ракушечника) на известково-цемяночном растворе, на нек-рых участках фасадов обнаружена сделанная с помощью раскраски имитация кладки из каменных квадров, а также декоративная кладка. Сделанные позднее штукатурка и окраска стен собора в белый цвет существенно изменили облик храма, привнесли в него монументальность и определенную лаконичность художественного решения, изначально ему не свойственные. Среди других декоративных элементов — полуколонки на гранях центральной апсиды и аркатурные пояски с зубчиками, находящиеся в основании куполов, а также карниз из зубчиков, проходящий в завершении здания. Храм был построен визант. мастерами, возводившими до этого собор Св. Софии в Киеве, однако киевский образец получил здесь иную интерпретацию — были уменьшены общие размеры здания, у новгородского храма есть только 3 апсиды и одна лестничная башня, нет 2-го пояса галерей. Как следствие, уменьшилось и количество глав, завершающих храм и галереи. Из-за использования местного строительного камня существенно изменился и характер трактовки поверхности стен. В литературе неоднократно встречались суждения о романском влиянии на архитектуру новгородского собора Св. Софии, что не подтверждается, однако, анализом архитектурных особенностей памятника (Иоаннисян. 2002. С. 88–113). После завершения строительства собора мастера ушли из Н., никаких данных о каменном строительстве в городе во 2-й пол. XI в. нет. |
| Степ. кн. 1. 262 Снес.: П. собр. р. лет. 3. 20 Ист. росс. иерархии. 3. 64 П. собр. р. лет. 1. 192 Выписка из жития Боголюбского — у Доброхот. Древн. Боголюбов город и монастырь. С. 7 «Святый же архиепископ Иван створи праздник светел, и начаша праздновати всем новым городом, все мужи новгородци, жены и дети, честному знамению святыя Богородица» (из сказ. о чуде, см. прим. 161). «Иоанн же епископ праздновати устави месяца мая в 23 день»,— сказано в житии святого Леонтия (см. прим. 171). Но об установлении праздника в честь святого Исаии, в житии его прямо не сказано. Может быть, епископ Иоанн, установивший праздник в честь святого Леонтия, сам же и написал тогда и службу или канон «на обретение честнаго телесе» его, который доселе в наших Минеях (за май под 23 ч.) надписывается именем «Иоанна епископа» и под этим именем встречается в рукописях XV в. (Историч. исслед. о древних русск. церковн. песнопениях, в Руковод. для сельских пастырей. 1867. 2. С. 71–73 О победе Боголюбского над болгарами в 1164 г.— П. собр. р. лет. 1. 151 Об установлении праздника — Степ. кн. 1. 299 Никон. лет. 2. 159–160 Пролог под 1 числом августа Составитель последней статьи, помещенной в Прологе, замечает: «Аз же написах сие малое писание повелением царя Мануила и всего причта церковнаго, да празднуем вси обще праздник сей, месяца августа в 1-й день, во славу Всемилостиваго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Пречистыя Его Матери». Следовательно, статья эта написана современником и переведена с греческого, хотя в нынешнем печатном греческом Синаксаре, или Прологе, не находится. Прежде бывшее в Царьграде поклонение Честному Кресту значится в некоторых древних греческих месяцесловах (Morcelli Calend. Constantinop. V. 1. P. 63. Rom., 1788 и в нашем славянском при Остромировом Евангелии под 31-м днем июля; но оно начиналось за три, иногда за пять, за шесть, даже за семь дней до этого числа и продолжалось до 13 августа, как видно из подробного описания Константина Багрянородного (De cerem. aulae Byzant. II. Cap. 8, in vol. 1. P. 538. Ed. Bonn. Праздник Всемилостивому Спасу под 1-м числом августа значится в Кондакаре XII в. Троицкой Сергиевой лавры (см.: Ундольск. Замеч. для истории церковн. пения в России, снимок 2-й из означенн. Кондакаря, в Чтен. Москов. истор. общ. 1846. 3. Отд. 1, после с. 46 |
| Три сохранившихся храма и ц. Благовещения на Городище принадлежат к одному типу зданий — это 4-столпные храмы с нартексом и хорами, с позакомарным покрытием. Однако в деталях постройки заметно отличаются друг от друга. Наиболее близки ц. Благовещения на Городище и Георгиевский собор Юрьева мон-ря — к северо-зап. углу храма примыкает квадратная в плане лестничная башня, завершающаяся главой, в юго-зап. углу находилась глава, освещавшая хоры, имевшие П-образную форму (эти формы сохранились в Георгиевском соборе, по аналогии с ним реконструируются в ц. Благовещения). Подобной формы хоры были устроены и в Никольском соборе, однако этот храм освещен не 3, а 5 главами. Появление этой уникальной черты связано с естественной ориентацией на 1-й новгородский храм — собор Св. Софии, находящийся на противоположном берегу Волхова (Никольский собор стал 2-й церковью, построенной собственно на территории Н.). В Никольском соборе, очевидно, изначально не было лестничной башни, а способ попадания на хоры пока не вполне понятен (во 2-й пол. XII в. в южный угловой компартимент нартекса храма была встроена лестница). Фасады этих 3 построек, сложенных в смешанной технике кладки (из камня и плинфы со скрытым (утопленным) рядом), украшали уступчатые ниши с полуциркульным завершением, арочные пояски в основании куполов и зубчатые карнизы по контуру закомар. Несколько иной облик имеет собор Рождества Пресв. Богородицы Антониева мон-ря — первоначально это был 4-столпный храм без нартекса и хор, затем в ходе 2-го строительного этапа (видимо, в 20-х гг. XII в.) зап. стену церкви частично разобрали, к 4-столпному ядру примкнул нартекс с круглой лестничной башней и хорами, занимавшими пространство только над нартексом. Подобный тип башни и хор не характерен для архитектуры этой эпохи, на фасадах Рождественского собора нет ниш, к-рые существуют в др. 3 храмах. Отличается и форма зап. столбов — в соборе Антониева мон-ря они имеют граненую форму, в то время как в остальных постройках их форма традиционная крещатая. Среди декоративных элементов Рождественского храма — только аркатурные пояски в основании куполов и зубчатые карнизы по контуру закомар. |
| (2) Трактат, иногда ошибочно приписываемый святителю Фотию и озаглавленный «Против тех, кто называет Рим первой епархией» . (3) Два сочинения ученого диакона Николая Месарита, весьма сходные по содержанию с псевдо–Фотиевым трактатом: первое в форме диалога с Морозини (диалог действительно состоялся в Константинополе 30 августа 1206 г.) , второе — памфлет, написанный Николаем уже в бытность его архиепископом Ефесским . (4) Письмо неизвестного патриарха Константинополя патриарху Иерусалима . (5) Статья неизвестного греческого автора «Почему латинянин одолел нас?», нападающая на назначение Морозини с особым неистовством . Эти рукописи интересны тем, насколько они отражают первую реакцию греческих богословов на папство. Их аргументация не всегда хорошо обдумана, например, некоторые из них (Месарит, псевдо–Фотий и автор анонимного памфлета) пытаются впервые противопоставить апостольство Константинополя, предположительно основанное апостолом Андреем, апостольству Рима. Ф. Дворник недавно доказал весьма позднее происхождение легенды, на которой основывается эта концепция, но в любом случае этот аргумент был совершенно не важен для византийцев, чья действительно сильная и православная позиция против Рима заключалась в ином понятии о самом апостольстве . Все документы представляют доводы, касающиеся первенства апостола Петра среди Двенадцати и связаны с проблемой его преемства. Письма патриарха особенно настаивают на первом. Анонимный памфлет, напротив, совершенно отвергает первенство Петра, что является крайней позицией, уникальной, кажется, во всей византийской литературе. Что касается Николая Месарита, то хотя он и использует как вспомогательный аргумент легенду об апостоле Андрее, все же он справедливо основывает свой главный довод на том, что православная позиция состоит не в отрицании первенства, но в отличной от латинян интерпретации преемства Петра. Все авторы, за исключением автора анонимного памфлета, называют Петра «первым апостолом», «корифеем» и «камнем». Но Иоанн Каматер постарался сократить широту этих именований, противопоставляя им другие тексты Нового Завета; Церковь утверждена не только на одном Петре, но «на основании Апостолов и пророков» (Еф 2:20); если Петр «первый» и «корифей», то Павел — «избранный сосуд» (Деян 9:15), а Иаков занимает первое место в соборе Иерусалима. Неизвестный патриарх Константинопольский в письме патриарху Иерусалимскому идет еще дальше в своей попытке умалить роль Петра: «Телу невозможно лишиться головы, — пишет он, — и Церкви невозможно быть телом без головы». Но ее Глава — Христос. «Голова, по–новому вводимая латинянами, не только излишняя, но вносит беспорядок в тело и опасна для него» . У римлян, следовательно, была та же болезнь, от которой страдала церковь в Коринфе, когда Павел писал им, что ни Кифа, ни Павел или Аполлос, но Сам Христос есть Глава. |
| 161–317) собственно Слова на эти дни, поучения, разные сказания о частных случаях из Патериков, Лимониса, Пандекты и под. В первой части нет начала; из всего сентября сохранились только статьи на 4, 24, 25 и 30 числа, и то не сполна. Потом с 1-го октября сохранилось все до конца февраля: недостает только статей между 14 и 26 генваря и еще 29 февраля. Вторая часть цела вся с 1-го сентября по 30-е февраля, только листы 235–242, содержащие статьи между 21 и 29 ноября, писаны в позднейшее время на бумаге, и нет статей на 3-е генваря (вырван лист), да есть, к изумлению, статья на 30 февраля. В первой части пред началом статей в праздники и нарочитые дни помещены тропари, иногда сполна, иногда только первые слова, но устава службы нигде нет. Из русских святых и праздников здесь не упомянуто ни одного. Снес.: Срезневск. Указ. соч. 200 П. собр. р. лет. 1. 187, 193; 2. 72, 79 Там же. 1. 165, 172, 184, 185, 193; 2. 93, 105, 107, 117 и др. Там же. 1. 150, 171, 174, 178, 186, 191; 2. 128 и др. Сохранился доныне один антиминс 1149 г., освященный Новгородским архиепископом Нифонтом. Это четвероугольный плат или кусок простого, довольно толстого полотна, кругом подрубленный. Посредине плата изображен осмиконечный крест, а вокруг плата по краям запись, для какой церкви, кем и когда он освящен. Сведения об этом антиминсе и снимок с него см.: Прохоров. Христианск. древн. и археолог. Кн. 4. СПб., 1862 Снес.: Изв. Акад. наук. 6. 87, 88 . П. собр. р. лет. 1. 157, 179, 185, 187, 188, 194 Там же. 1. 185; 2. 107, 117, 122, 136, 141, 143, 152. Там же. 1. 184, 193; 2. 136. Там же. 2. 126, 128. Там же. 2. 72. Там же. 1. 151, 154, 156, 161, 164, 173, 176, 185, 186, 190 и др. Там же. 2. 64, 115. Там же. 1. 165, 195; 2. 111–112, 175. О колоколе, устроенном неизвестным, упоминается в приписке к Евангелию XII–XIII в. (выше прим. 192). П. собр. р. лет. 1. 190; 2. 29 В Никоновой летописи (2. 95 и в Истории Татищева (2. 301 прибавлено еще о Клименте Смолятиче, что он, «многа писания написав, предаде» к научению народа. |
| П. собр. р. лет. 1. 65 Иларион. Приб. к Твор. св. отц. 2. 278 В том, что собор был посвящен Ипостасной Премудрости Божией — Господу Иисусу, не может быть сомнения после ясного свидетельства м. Илариона о Ярославе, что он «создал дом Богу великий и святый в честь Его Премудрости» (Приб. к Тв. св. отц. 2. 278 тем более что и Софийский храм в Цареграде, послуживший образцом для киевского, был посвящен Сыну Божию, Ипостасной Премудрости Божией, по сказанию самих византийцев (см.: славянск. печатн. Кормч. Ч. 2. Л. 237 об. и Евген. Опис. К.-Соф. соб. С. 16–18 В пергаменном Прологе Новгор. Соф. библ. XIII–XIV вв., без на 132 листах , под 4-м числом ноября (л. 42 об.) читаем: «В тот же день священа бысть великая церковь святая София, иже в Руси, юже бе создал благоверный князь Ярослав и митрополию святой Софии створи» и проч. Вся статья напечатана в Извест. II Отд. Акад. наук. 6. 305 10. 670–671 Сказав о заложении Софийской церкви, летописец выражается: «И посем церковь на Золотых воротех...» (П. собр. р. л. 1. 65 См. там же прим. под буквою т. Иларион в Приб. к Тв. св. отц. 2. 279 См. приложен. 4. П. собр. р. лет. 1. 65 Представленное сказание о построении и освящении церкви святого Георгия сохранилось в Прологах, каковы: Погодинский XIV в., писанный на пергамене и библиотеки СПб. Дух. Академии под 271 бумажный XVI в. и в других рукописных сборниках (моей библ. 2. Л. 313 об. Из первого Пролога оно взято и напечатано сполна в Киевлянине (3. С. 66–67 под заглавием: «В тот же день (т. е. 26 ноября) священие церкви святаго Георгия в Киеве пред враты святыя Софии». Праздник святого Георгия под 26 ноября значится в наших месяцесловах XII–XIII вв. (в перг. Евангелии XII–XIII вв. Новг. Соф. библ., пис. попином Максимом . Снес.: Оп. рук. Рум. муз. С. 172 Этот же праздник святому Георгию 26 ноября существовал, как доселе существует, и в Греции по случаю освящения в честь его одной тамошней церкви. См. греческ. Синаксарий и Минею под 26 ч. ноября О древн. киев. церкви св. Ирины, в ЖМНП. 1846. 12. Отд. 2. С. 423–453 ; Фундукл. Обозр. Киева. С. 48–51 |
| Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Как Агиасма стала «скачущей» (история одного литургического разночтения) Публикуемая статья начинает цикл публикаций о богослужебном Чине Великой Агиасмы. В данной статье протоиерей Георгий Крылов подробно исследует вопрос о появлении звучного и непривычного неологизма «скачущая» в Чине водоосвящения на праздник Богоявления. Статья Статья посвящена истории одного разночтения в современных русских богослужебных книгах: между Требником и Богослужебной Минеей. Тема публикации инициирована тем, что на конференциях и семинарах по книжной справе XVII b. мне неоднократно задавали вопрос о появлении слова скачущаяв Чине водоосвящения на Богоявление. Звучный и непривычный неологизм традиционно привлекает внимание . Речь идет о прошении Мирной ектении: О еже быти воде сей скачущей/приводящей в жизнь вечную, Господу помолимся. Первый вариант ( скачущей) печатается в современных новообрядческих Требниках, второй ( приводящей) – в Минеях. Попутно я исследую никоновскую и послениконовскую справу Чина Агиасмы в целом, и в особенности справу ектении Чина. Рассмотрим историю появления этого неологизма. Для этого обратимся к позднейшей истории самого Чина Агиасмы . В дораскольных печатных книгах этот Чин печатался только в Потребнике (первоначально в Служебнике) , в Минее его не было (точнее, имелись начальные стихиры и чтения из Священного писания, а ектении и молитв не было) . Надо сказать, что для этого были свои исторические причины. Старопечатные книги наследовали архаичную традицию, согласно которой Чин Агиасмы не присутствовал в Минеях . В славянских рукописных Минеях XIV–XVI bb. этого чина нет , отсутствует он и в греческих рукописных Минеях этого времени . Но в печатных греческих Минеях XVI–XVII вв. (Венецианского издания) этот чин уже был (причем в несколько иной редакции, чем в печатных Евхологиях). |
|
|
