| Иеросхимонах Александр, затворник Гефсиманского скита (1810–1878) Старец Александр (Стрыгин) положил начало своей монашеской жизни в Оптиной пустыни, где вместе с будущим преподобным Амвросием Оптинским проходил одно послушание и вместе с ним ходил для духовного наставления к старцу Леониду. Эта духовная дружба не прекратилась и впоследствии: когда отец Александр принял старчество в Гефсиманском скиту, преподобный Амвросий нередко присылал к нему своих духовных чад на исповедь. Прожив в Оптиной пустыни, по смерти отца Леонида, еще несколько лет, будущий старец, по предложению преподобного Антония (Путилова, брата игумена Оптиной пустыни), перешел в его Николо-Черноостровский монастырь в городе Малоярославце Калужской губернии. Здесь он прожил пять с половиной лет и был сначала рясофорным, а затем и мантийным монахом, и при пострижении наречен Агапитом. В 1849 году отец Агапит, по совету своего товарища и побуждаемый нерасположением к нему братии, подал прошение о переходе в город Харьков. Там же он был рукоположен в иеродиакона, а через год – в иеромонаха и был назначен на должность эконома при архиерейском доме. На этом новом месте, при полной свободе, при больших доходах и других соблазнах, отец Агапит незаметно начал было свыкаться с жизнью, наполненной мирской суетности. «И вот, однажды, – рассказывал старец, – я подумал: прежде, когда я был послушником, у меня было тогда одно только желание спасти душу; а теперь, что я делаю? Леность мною начала обладать. И этого я убоялся; думаю: погибну от нерадения о своем спасении. Вскоре после этого я подал прошение об отпуске на богомолье и, получивши разрешение, отправился. Слышал я тогда, что близ Троице-Сергиевой лавры устроился скит Гефсимания, весьма удобный для безмолвия. Отправившись туда, я по дороге заехал на свою родину; взял с собою своего родителя Димитрия и с ним поступил в число братства Гефсиманского скита». Это было в 1851 году. Поступив в скит по благословению святителя Филарета, отец Агапит построил келью на пчельнике, по примеру Георгия, затворника Задонского , чтобы проводить жизнь свою в безмолвии. В 1858 году некоторые из старцев скита (среди них был и отец Агапит) перешли для большого безмолвия в глубь леса, где была вскоре выстроена церковь во имя Святого Духа Параклита, с приделом во имя святого Иоанна Крестителя Господня. На день Введения во храм Пресвятой Богородицы в Гефсиманском скиту отец Агапит принял пострижение великого ангельского образа – схиму и наречен опять Александром. Но архимандрит Антоний (Медведев) просил старца: «Отец Александр, прошу тебя, пожалуйста, перейди опять в скит, потому что в скиту осталась более молодежь, надо там поддерживать дух монашества» – и старец Александр, повинуясь своему духовному отцу, в 1861 году вернулся в скит. |
| Матфей и Харитон, схимонахи Троице-Сергиевой лавры и иеромонах Тихон (Память 9 августа). Схимонахи о.о. Харитон и Матфей подвизались в Гефсиманском скиту. Различная была их прежняя жизнь, различным был и подвиг спасения. О. Харитон пришел к монашеству от жизни довольной, обычно-мирской, исполненной многих соблазнов, а жизнь о. Матфея была проста, как и сам он был прост душой и незлобив сердцем. Посему, что давалась о. Харитону с большим трудом, то без всяких усилий принимал о. Матфей. Много скорбей потерпел о. Харитон от нападений вражиих. Непрестанны были его борения с самодовольством, тщеславием и унынием. Но духи лукавства не переставали озлоблять его, то они выкрадывали память молитвенную, в чтении закрывали слова, в стоянии расслабляли силы, то устрашали и смущали пустыми привидениями. «В этом подвиге, писал наместник Сергиевой лавры о. Антоний к м. Филарету, нужно терпение, смирение и благодушная вера в Господа спасающего. Но работа эта тяжела: не скоро выкинется нравственная пыль, а покуда, по грязи этой близко и свободно подходят демоны. Да, видно, задолго до уединения, уединению надо учиться». Так шел подвиг о. Харитона. Отец же Матфей без особенной борьбы восходил от силы в силу, от меры в меру чистоты и святости. Вот, как описывает беседу с этим подвижником о. наместник Лавры архим. Антоний в письме к м. Филарету: «в воскресенье, вечером, бывши в скиту, я взял с собой о. Илариона, и в 7 часов пошли к о. Матфею. Тихонько подошли мы к его келлии и услышали, что он поет. Постучали, сотворили молитву; по обычаю, сотворил и он и, узнав нас, принял с радостью. Мы сказали, что слышали, что он пел, и он простодушно ответил: так что-то весело на сердце стало, я и попел. И попросил повторить то, что он пел. После некоторого отказа, он согласился, сел и стал петь. И видимо, душа его восходила к поемому им. Сначала он стал прославлять Святую Троицу, Отца и Сына, и Святого Духа, и заключил прошением прощения всех грехов и освящения благодатью. Потом обращался к Божией Матери, к Предтече и все с особыми прошениями о предстательстве за всех верующих. Далее – к небесным Силам, праотцам, патриархам, пророкам, апостолам, святителям, учителям церковным, мученикам, исповедникам, преподобным и праведникам. В каждом лике поименно именовал святых многих, и заключал к каждому лику прошением о предстательстве пред Господом о грехах наших. После всего пел кондак великого канона «душе моя, душе моя» ... и потом стихиры Кресту, которые поются в скиту после правила. И нельзя было не приметить благодатной радости в душе его, проявляющейся на лице. |
| В.А. Долгоруков Путеводитель по Троицко-Сергиевой Лавре, Вифании, Гефсиманскому скиту и другим примечательным монастырям, а также селениям, близ Москвы лежащим Источник Сергиева Свято-Троицкая Лавра. (Сергиевский Посад) Лежит под 55° 5» Север. шир. и 56° 30» В. долг., от Санкт-Петербурга – 744 версты, от Москвы 70 верст. Свято-Троицкая Лавра основана преподобным Сергием – в мире Варфоломей, род. в Ростове, около 1314 г., при великом князе Юрие Даниловиче. Родители его, Кирилл и Мария, были из боярского рода – в начале были богаты и знатны, но впоследствии, чрез разные обстоятельства, пришли в упадок. Жили они с 1328 г. в селе Радонеже, принадлежавшем сыну вел. кн. Иоанна Даниловича, Андрею (см. Собр. госуд. грам. T. I. стр. 30, 31). Сергий, вместе со своим старшим братом Стефаном, приняли иночество, и желая предаться совершенному уединению, избрали место в глубокой пустыне, в лесу, на горе – верстах в десяти от Радонежа и от Хотькова, и устроили здесь келлию и церковь , которая и была освящена во имя Святой и Живоначальной Троицы. Вскоре к Сергию (принявшему пострижение на 24 году от роду) стали собираться различные люди, искавшие, как и он, уединенной жизни... Начались строиться келлии. Так было положено основание Троицко-Сергиевской Лавры, столь достопамятной в летописях отечественной истории. В настоящее время Троицко-Сергиева Лавра состоит из следующих зданий: 1. Соборный храм Пресвятой Троицы. Построен над гробом преп. Сергия, весь из белого камня (кроме трапезы). Верх собора вызолочен, глава и крест покрыты медью и позолочены через огонь царем Иоанном Васильевичем, в 1556 году. У южной стены, близ иконостаса, почивают мощи преп. Сергии. Рак – две: серебряная, позолоченная – устроена царем Иоанном Грозным; и другая – императрицею Анною Иоанновною, тоже серебряная; весом 25 пудов. В юго-западном углу храма находится медная доска над могилою кн. Андрея Владимировича, в иноках Саввы, удельного князя Радонежского. 2. Церковь преп. Никона. В юго-западном углу находятся мощи преп. Никона. |
| Константин Леонтьев Малолюдные окраины посада великой нашей лавры… Впервые мы решили отправиться к своей целине привычным путем – через оживленный и благоустроенный монашеский центр, – мы едем дорогой незнакомой, но, по рассказам, более короткой. Миновав лесной участок хорошего шоссе, мы выполняем несколько замысловатых поворотов, минуем ряд шлагбаумов, череду неказистых, словно полузаброшенных, построек и, поплутав немного в однообразных проулках, останавливаемся перед красной кирпичной стеной с небольшими крепостными башенками. Это Гефсиманско-Черниговский скит. С каждым приездом мы находим его все более благоукрашенным. Вот и сейчас видим высокую надвратную колокольню в строительных лесах, реставрируются также святые врата и большой собор. Восточная часть скита – часть площади между главным входом и алтарем собора – усажена красивыми розами разных сортов. Посетители и паломники могут отдохнуть в этом замечательном " розарии», полюбоваться цветами. В скиту, как всегда, немноголюдно и, несмотря на активные восстановительные работы, тихо, спокойно и торжественно. Здесь сердце человека, взыскующего Бога, явственно ощущает присутствие Божественной благодати. Здесь место аскетических подвигов, великих и страшных – размышление о них вселяет в душу спасительный страх Божий, возгревает ревность по Бозе. Гефсиманские старцы особенно близки нам, поскольку они почти наши современники. В пещерном отделении скита они в XIX – начале XX столетия подвизались подобно древним аскетам-затворникам. Как и многие другие святые и подвижники благочестия, гефсиманские отцы жили в обмирщенный век демократического " прогресса» и " просвещения», но жили иными ценностями. Они были доброй евангельской закваской в толще либерально-эгалитарного всесмешения, частью того духовного и культурно-исторического явления в российской жизни, которое с полным основанием можно назвать православным возрождением XIX века. Да, удивительно верно сказал один афонолюбивый ученый архимандрит о том, что святыня обители – это ее насельники, люди, пришедшие туда в поисках спасительного жития . Их святые мощи, почитаемые могилы – вместилище Божественной благодати. |
| О совершении чина Погребения Божией Матери В некоторых местах в виде особого чествования праздника совершается отдельная служба погребения Богоматери. 26 августа, 2003 В некоторых местах в виде особого чествования праздника совершается отдельная служба погребения Богоматери. Как совершается чин Погребения Божией Матери? Читайте об этом в нашей статье! Здесь Вы найдёте полную последовательность этой службы в храмах. Как совершается чин Погребения Божией Матери? Особенно торжественно чин совершается в Иерусалиме, в Гефсимании (на месте предполагаемого погребения Богоматери). Эта служба погребения Божией Матери в одном из греческих изданий (Иерусалим, 1885 г.) носит название «Священное последование на преставление Пресвятой Владычицы нашей и Приснодевы Марии». В рукописях (греческих и славянских) служба открыта не ранее XV века. Служба совершается по подобию утрени Великой субботы и основная часть ее («Похвалы», или «Непорочны») представляет собой искусное подражание великосубботним «Похвалам». В XVI веке она была широко распространена на Руси (потом эта служба была почти забыта). В XIX веке погребальный чин на Успение совершался у нас в немногих местах: в Московском Успенском соборе, в Киево-Печерской Лавре, в Костромском Богоявленском монастыре и в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой Лавры. В Киево-Печерской Лавре он не составлял отдельной службы, а совершался на всенощном бдении праздника перед полиелеем (Непорочны с припевами, разделяющиеся на 3 статии). В настоящее время в Киево-Печерской Лавре полный чин погребения Богоматери совершается на утрене под 17/30 августа по чину Гефсиманскому с некоторыми изменениями. На праздничном же всенощном бдении перед полиелеем бывает пение особым напевом перед иконой Успения первых стихир и стихов трех статий чина «Погребения Богоматери». По благословению Святителя Московского Филарета в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой Лавры помимо Успения был установлен праздник воскрешения и взятия на небо Богоматери (17/30августа). Накануне на всенощном бдении совершалось Иерусалимское последование. В Троице-Сергиевой Лавре (согласно рукописному уставу Лавры 1645 г.) этот чин в древности совершался на бдении праздника после 6 песни. В Иерусалиме, в Гефсимании эта служба погребения совершается патриархом накануне праздника — утром 14/27 августа. |
| Преподобный Герман (1844–1923) В молодости отец Герман провел три с половиной года в Гефсиманском скиту в послушании у старца Тихона и семь лет – у старца Александра. Отец Герман был иконописцем. Ему выпало счастье расписывать пещерный храм и реставрировать Черниговский образ Божией Матери, так дивно прославившийся. Написанные старцем иконы внушали особенное молитвенное чувство. Старец сам рассказывал: «Был я однажды в Киеве. Захожу по пути в часовню и спрашиваю: „Какая у вас здесь святыня“ – „А вот чудотворный Черниговский образ Божией Матери“. Подхожу и вижу, что он писан моей грешной рукой, гляжу, а на нем уже много различных привесок – ручек, ножек, глаз и других эмблем исцелений, полученных болящими в разное время». Отец Герман в течение всей своей подвижнической жизни искал молитву Иисусову. Он не успел ей научиться у своего наставника, вследствие его скорой кончины, а еще более потому, что этот старец по смирению не брался обучать других. Господь, видя со стороны отца Германа искреннее и усердное искание, внушил ему обратиться за разъяснениями к святителю Феофану. Завязавшаяся между ними по этому поводу переписка издана отдельной брошюрой под заглавием: «Ответы епископа Феофана, затворника Вышенской пустыни, на вопросы инока о молитве». В последующее время отец Герман так утвердился в мыслях Вышенского затворника о молитве, что не иначе говорил о ней, как словами своего великого наставника, перед памятью которого весьма благоговел. Свою любовь к нему он засвидетельствовал потом сооружением неугасимой лампады на его гробнице. Тихо, мирно проходила иноческая жизнь отца Германа в Гефсиманском скиту. Он успел стать монахом, иеродиаконом, иеромонахом и даже братским духовником. Узнала о нем Московская Духовная академия. И вот келья его сделалась уютным уголком, где многие ученые иноки находили себе окормление и утешение. Такие видные деятели того времени, как ректор академии Антоний Храповицкий (впоследствии митрополит Киевский и Галицкий; был первым кандидатом на патриаршество на Всероссийском Поместном соборе 1917–1918 годов; с 1919 года – в эмиграции, возглавлял Русскую Православную Церковь за границей), инспектор Григорий Борисоглебский , и другие были духовными детьми отца Германа. Но Господь готовил старца к иному деланию. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Богослужебные указания за 30 августа 2024 года 17. Пятница. Попразднство Успения Пресвятой Богородицы. Мч. Мирона. Прп. Алипия, иконописца Печерского, в Ближних пещерах. Иконы Божией Матери, именуемой «Свенская-Печерская» . В некоторых храмах ради особого чествования праздника Успения в один из ближайших дней периода попразднства (обычно накануне третьего дня праздника вечером) совершается служба Погребения Божией Матери (А) . В тех храмах, где служба Погребения Божией Матери не совершается, поется служба мч. Мирона (без праздничного знака) в соединении со службой попразднства Успения (Б) . А. Служба Погребения Божией Матери представляет собой всенощное бдение, состоящее из великой вечерни со входом и литией, утрени с пением непорочных и похвал Пресвятой Богородицы и 1го часа. Примечание. Совершение службы Погребения Божией Матери является благочестивым обычаем, принятым литургической жизнью Церкви. В современной редакции действующего в Русской Церкви Типикона самого чинопоследования и необходимых уставных указаний нет. Впрочем, умолчание Типикона об этой службе не полагает серьезных препятствий к ее совершению . Приводим авторитетное высказывание о службе Погребения Божией Матери – из Православного календаря на 1929 г., изд. Митрополита Сергия (Страгородского) : «В последнее время входит в широкое употребление чин Погребения Божией Матери, соединяемый со службой Успения. По установившемуся (по-видимому, с XV–XVI вв., так как более древних рукописей этого чина нет) обычаю, чин совершается в Иерусалиме, при гробнице Божией Матери, накануне праздника Успения утром. В других Церквах Востока этот чин соединяется со службой праздника. Однако в Уставе Великой (Константинопольской) церкви под 15 августа читаем примечание: „Тотчас после катавасии 9й песни в некоторых местах, где этот праздник совершается с особой торжественностью, существует обыкновение, как бы для большей славы и чести Богородицы, петь так называемые Похвалы Богоматери – по подражанию поемых на утрене Великой Субботы. (На православном Востоке в древнее время существовал и другой чин, не подражательный, но у нас он не получил распространения. – Сост.) Великая церковь , осуждающая всякие новшества и искажения, открыто отвергает это и строго воспрещает, хотя бы это и делалось ради чести Богоматери. …Последование Погребения Богоматери в виде одних только похвальных статей, то есть тропарей в соединении с 17й кафизмой, издавна (но с какого времени, неизвестно) совершалось вместе с праздничной службой в Киево-Печерской Лавре и в костромском Богоявленском монастыре. В Гефсиманском скиту, близ Троице-Сергиевой Лавры, со времени митрополита Филарета весь чин Погребения совершался на 3й день праздника. Принимая приведенное суждение об этом предмете в смысле не столько осуждения самого чина, сколько соединения его со службой праздника, можно было бы допустить совершение его, как в Гефсиманском скиту, на 3й день праздника» . |
| Схимонах Филипп, основатель Пещерной обители и Киновии Боголюбивой Богоматери, при Гефсиманском скиту близ Свято-Троицкой Сергиевой лавры (Память 18 мая) Родина схимонаха Филиппа деревня Стряпкова, Вязниковского уезда, Владимирской губернии. Родился он 9 ноября 1802 года. Родители его крестьяне Андрей и Феврония Хоревы, были крепостными помещицы Варвары Борисовны Баженовой. Раньше Филиппа у них было еще два сына: Козьма и Феодор. Все семейство Хоревых отличалось набожностью и благочестием; но из детей преимущественно пред другими братьями религиозностью и усердием к посещению храма Божия отличался с раннего возраста меньшой – Филипп. Когда Филипп подрос и стал, как крепостной, значиться работником на «барщине», это усердие к храму сделалось для него источником неприятностей, так как иногда ради храма он оставлял неисполненными работы; но это опущение он всегда старался вознаградить потом, так как он был трудолюбив, и никакой тяжелый труд деревенской жизни не пугал его. И в детстве, и в отрочестве он наряду со старшими братьями исполнял все крестьянские работы по дому, заменяя родителей, работавших на «барщине». На 22 году, по настойчивому убеждению родителей и вопреки собственному желанно, Филипп вступил в брак с девицею-крестьянкой Евдокией Степановой. В скором времени у них один за другим родилось четверо детей: три сына – Игнатий, Порфирий и Василий и дочь Синклитикия. Более десяти лет Филипп прожил с женою, – в 1836 году она умерла. Сильно скорбел Филипп, оставшись вдовым с маленькими еще детьми. Вскоре к этой скорби присоединилась другая – сильнейшая: господа отдали среднего сына его в приданое за дочерью. С этого времени и всегда-то тихий, богомольный и не любивший веселья и празднословия, Филипп стал еще более замкнутым в себя, избегал сношений с соседями, сделался еще набожнее, усиленно постился и посещал храм Божий. Родители его, бывшие еще в живых, приписывали все это единственно тому, что Филипп грустил вследствие потери жены, и употребляли все меры, чтобы опять женить его. |
| Преподобный Варнава Гефсиманский (1831–1906) На монашеский подвиг преподобного Варнаву благословил старец Геронтий, подвизавшийся в Зосимовой пустыни, что близ Нарофоминска. Среди множества посетителей, искавших совета и руководства в жизни, старец Геронтий особенно полюбил и приблизил к себе богобоязненного юношу Василия (так звали преподобного Варнаву в миру), нередко подолгу оставляя его у себя для беседы. Под влиянием этого опытного в духовной жизни старца в юном Василии возникла и постепенно созрела мысль отречься от мира и всех его суетных, скоропреходящих радостей. В 1851 году двадцатилетний Василий оставил суетный мир, получив родительское благословение на новую жизнь, и удалился в обитель преподобного Сергия Радонежского. Вслед за учеником своим в обитель прибыл и наставник его – отец Геронтий, пожелавший окончить свой иноческий путь у мощей преподобного Сергия. Здесь он принял схиму с именем Григорий. Но только один месяц Василий и старец-наставник прожили вместе, в одной обители. Множество братии и тысячи богомольцев не давали юному ревнителю благочестия и подвижничества наслаждаться уединением, которого так искала его душа. Вследствие этого Василий, по благословению своего старца и с разрешения наместника лавры преподобного Антония (Медведева), перешел в Гефсиманский скит. Здесь среди многих подвижников перст Божий указал ему духовного руководителя в лице монаха Даниила, у дверей кельи которого постоянно толпился народ, жаждущий слова истины из уст праведника-прозорливца. Юный Василий всем сердцем прилепился к нему, совершая дело послушания ради Господа. Уроженец Вятской губернии, монах Даниил почти двадцать лет подвизался отшельником в уединенной келье в глубине леса, окружающего Гефсиманский скит. По внешнему виду это был высокий старец, в белом подряснике, поверх которого надевалась полумантия. С виду он казался весьма суровым. Действительно, он был таковым, то есть строгим и немилостивым, но только по отношению к себе; по отношению же к другим и в обращении с посетителями, от которых большей частью уклонялся, он всегда был добр, кроток и снисходителен. В скиту он был известен как строгий подвижник и постник. Старец Даниил, скрывавший под видом юродства дар прозорливости, своим примером и вообще всей своей личностью имел нравственное влияние на послушника Василия – будущего старца Варнаву, оставил глубокий след во всей его жизни. |
| Жизнеописание старца-затворника иеросхимонаха Александра Содержание Старец Гефсиманского скита Предисловие издателя и записавшего беседы Иеросхимонах Александр (Стрыгин) положил начало своей монашеской жизни в Оптиной пустыни, где вместе с будущим преподобным Амвросием Оптинским проходил одно послушание и вместе с ним ходил для духовного наставления к преподобному Леониду Оптинскому. Эта духовная дружба не прекратилась и впоследствии: когда отец Александр принял старчество в Гефсиманском скиту, преподобный Амвросий нередко присылал к нему своих духовных чад на исповедь. Беседы с отцом Александром, которые публикуются в нашем издании, были записаны его келейником Гавриилом (будущим великим старцем Зосимовой пустыни схиигуменом Германом), который поступил в Гефсиманский скит в феврале 1868 года и прожил в послушании у отца Александра семь лет. «Я не решился бы их напечатать, если бы не преосвященный Феофан Вышенский, — рассказывал старец Герман. — Когда я еще в Гефсиманском скиту жил, я о себе возомнил много, по гордости: и наставлял, и учил кое-кого, и даже старцем прикинулся; ко мне даже приходили за советом из братии, да и миряне тоже. Так вот я и писал тогда преосвященному Феофану о своих сомнениях. И он меня наставлял. Послал я ему и свои записки о старце моем, отце Александре, и он мне на это ответил, что советует напечатать, потому что скрыть это от могущих почерпнуть в них назидания было бы «небезгрешно». О молитве и как ею заниматься Ученик . Батюшка, назначьте мне какое-нибудь келейное правило. Старец . По словеси Господню: «Бдите и молитесь, чтобы не впасть в искушение». (Мк. 14; 38). И Апостол говорит: «Непрестанно молитесь» (I Сол. 5; 17). Вот тебе правило. Ученик . Другие старцы налагают на учеников своих различные келейные правила, заставляют их полагать много поклонов, а Вы даете мне свободу и не устанавливаете никакого правила. И я очень скорблю об этом, потому что желаю спастись. Старец . Брате мой, и я желаю тебе спастись так же, как самому себе. Но зачем мне возлагать на тебя бремя, которое ты не в силах понести? Ты несешь теперь один пуд, возложи на тебя два пуда, ты бросишь оба. Разве ты не знаешь, что, когда объезжают молодую лошадь, то сначала на нее кладут немного тяжести, а когда она втянется в работу, тогда возлагают много? Знает хозяин лошади, что она привыкла к труду. Так и в духовной жизни поступают. Смущаться этим не надо. Скажу тебе главное: храни ум твой в смирении и самоукорении. |
|
|
