| Библиографические заметки Книга, заглавие которой мы выписали, в свое время произвела много толков между православными греками и вызвала не мало замечаний и опровержений. Один из ученых греков в Вене, г. Ливада, написал против нее в прошлом году длинный ряд статей, печатавшихся в триестской газете Κλειω. До сих пор мы воздерживались говорить о ней, не имея ее под руками и зная о ней только по критическим разборам. Наконец недавно мы получили ее, и теперь охотно сообщим о ней наши замечания. Мысль автора видна из самого заглавия. По его мнению, перед девятым членом Символа веры , именно перед словами: во едину святую, соборную и апостольскую церковь , не нужно подразумевать слова «верую» и не должно ставить точки перед этими словами, а надобно восьмой и девятый члены соединять в один пункт и читать их таким образом: и в Духа Святаго, Господа, животворящего и т. д. глаголавшого пророки во едину, святую, соборную и апостольскую церковь . Прежде, чем излагать аргументацию автора, следует указать на те обстоятельства, который послужили поводом к написанию этой книги. Автор излагает их сам весьма обстоятельно, в предисловии, и они действительно интересны. В 1870 г. был в Лондоне архиепископ о. Сиры и Тиноса, преосвящ. Александр Ликург. 15 Февраля он служил обедню в греческой церкви. Во время чтения Символа веры чтец обратился к г. Валетте, подле него стоявшему, и предложил ему прочитать Символ. Известно, что у греков и во всех восточных церквях Символ веры не поется, как у нас, а читается. Г. Валетта прочел в Символе девятый член так, как выше изложили, т. е. не останавливаясь после слов глаголавшаго пророки. Чтец сделал ему строгое замечание в церкви; «но я, говорит Валетта, не обратил на то внимания, тем более, что в это время диакон провозгласил: станем добре, станем со страхом»... После литургии пошли разные толки между прихожанами относительно чтения Валетты. Спустя три пли четыре дня, лондонские греки давали великолепный обед в честь архиеп. Ликурга, на котором присутствовало до 30 человек, в томе числе и г. |
| Указатель русской литературы, более или менее относящейся к истории разделения церквей в IX, X и XI веках (I Муравьев. II Аноним. III Волков. IV Лебедев 1-ый. V Добротворский. VI Mumponoлum Герасим (Яред) . VII Лебедев 2-ой. VIII Скабаланович. IX Лебедев 2-ой. Х Платонов. XI О. Преображенский. XII О. Иванцов. XIII Епископ Иоанн (Митропольский) . 1841–1899 гг. Разумеем сочинения, рассматривающие историю разделения церквей в полном или же неполном её виде, а также сочинения, посвященные изучению жизни константинопольских патриархов: Фотия (9-го в.), Михаила Керулария (11-го в.) и Николая Мистика (10-го в.), приходивших в столкновение с римскими папами. Указатель вестись будет в порядке хронологическом. I. – Следуя хронологическому порядку появления сочинений рассматриваемого рода, первое место надлежит отвести книге А. Н. Муравьева(†) под заглавием: «Правда вселенской церкви о римской и прочих патриарших кафедрах» (Петербург, 1841 г.). Сочинение Муравьева заслуживает внимания, как первая известная нам попытка ориентироваться в трудном и сложном вопросе о Фотии и разделении церквей при нем и после него. Автор не обладал большими богословскими познаниями и потому в основу своих рассуждений о патриархе Фотии полагает церковную историю известного, но давнего французского богослова Флери и пользуется переводным с греческого сочинением Илии Минятия : «Камень соблазна». Разумеется, пользуясь таким ограниченным количеством пособий, трудно было сделать много серьезного для разъяснения личности Фотия и состояния церкви его времени. Флери 435 дал автору почти всю фактическую сторону для этого его исследования. Что касается освещения и разъяснения истинного положения вещей фотианской эпохи, то в этом отношении французский историк мало был полезен для русского писателя. Флери смотрит на Фотия с папистической точки зрения и недовольно пригоден для русской православной науки. Мало того: папистическая или точнее – римско-католическая окраска истории Флери – по отношению к личности Фотия и его времени – должна была задавать русскому исследователю множество таких вопросов, с которыми совладать было очень нелегко. |
| В.М. Блиев Традиционно в отечественной историографии принято считать, что период расцвета петербургской школы византиноведения наступает с 70 гг. XIX в., когда начинается активная научная деятельность В.Г. Васильевского и И.Е. Троицкого с.107108]. Эти корифеи отечественной историографии и созданные ими на базе Петербургского университета и Петербургской духовной академии научные школы формируют костяк совершенно уникальной ученой среды, в которой бурно развиваются византиноведческие исследования. Признавая значение этих научных школ в наступлении «золотого века» отечественного византиноведения последней четверти XIX в., следует указать на важность факта учебно – дисциплинарного оформления византинистики как стимулирующего фактора в подготовке новых исследовательских кадров. В тот же месяц (октябрь) 1870 г., когда В.Г. Васильевский прочел в университете первую лекцию по истории средних веков, в Совет Санкт – Петербургской духовной академии с прошением допустить его в звании приват – доцента к чтению лекций по истории Византии обратился иеромонах Герасим (Яред) (1840–1899). Церковно – историческое отделение академии поддержало эту идею, так как «признало вполне желательным и полезным для академического образования учреждение новой кафедры» с.151]. Таким образом, в 1871 г. (задолго до 1910 гг., когда преподавание церковной истории Византии в Императорских Православных духовных академиях, благодаря стараниям профессора И.И. Соколова , стало носить специализированный характер) в Санкт – Петербургской духовной академии учреждается учебный курс по византийской истории. Однако имя человека, с которым было связано преподавание данной дисциплины, остается малоизвестным современной отечественной историографии. Православный сирийский араб незнатного происхождения, «очень даровитый, с горячей головой и легко воспламеняющимся характером» с.277], он сначала учился в богословской школе в Дамаске, а потом в патриаршей школе в Фанаре, в Константинополе, где принял монашество. С 1862 г. Яред учился в России – в Московской духовной семинарии и Петербургской духовной академии, которую закончил в 1869 г., и стал преподавать греческий язык в петербургской семинарии. |
| Герасим Яред, митр. Селевкийский Герасим Яред († 12.09.1899, сел. Эль-Каръау, совр. Ливан), митр. Селевкийский (г. Захла; Антиохийский Патриархат), церковный деятель и писатель. Правосл. араб из Сирии. В молодости принял монашество. В 1865 г. приехал в Россию для продолжения образования. Окончил Московскую семинарию, СПбДА (1869). В 1869-1873 гг. преподавал в С.-Петербургской семинарии и СПбДА греч. язык и историю Византии. Опубликовал ряд трудов церковно-исторического, богословского и публицистического характера. В 1871 г. принял рус. подданство и был произведен в сан иерея. С 1876 г. архимандрит, ректор Псковской семинарии, с 1881 г. ректор Рижской семинарии. Из-за конфликта с архиеп. Рижским Филаретом подал в отставку и уехал в С.-Петербург. В это время там находился представитель Иерусалимского Патриархата в России митр. Никодим, только что избранный в сан патриарха Иерусалимского. Г. Я. стал его секретарем и вместе с Никодимом отбыл в Палестину. Он был первым из правосл. арабов, кто получил столь серьезное образование и играл заметную роль в церковно-общественной жизни России и Ближ. Востока. Судя по всему, российские дипломатические и церковные круги связывали с ним определенные надежды на усиление рус. влияния в странах правосл. Востока. В 1885 г. он сопровождал в Дамаск новоизбранного Антиохийского патриарха Герасима, остался в Сирии и был возведен в сан митрополита Селевкийского. После отставки патриарха Герасима в 1891 г., когда обострилась арабо-греч. борьба за замещение Антиохийского престола, Г. Я. сначала примыкал к араб. партии, но впосл. перешел на сторону греч. кандидата, митр. Спиридона, избранного в конечном счете на Антиохийскую кафедру. Спиридон ненадолго удержался у власти, в дек. 1897 г. он был низложен Синодом при поддержке араб. паствы и российской дипломатии. Последовал новый виток борьбы за Патриарший престол. Арабо-греч. противостояние, в к-рое были вовлечены остальные вост. патриархи, тур. власти и иностранные дипломаты, осложнялось соперничеством между арабами, Г. Я. и митр. Мелетием (Думани), претендовавшими на Патриаршество. Хотя Г. Я. имел немалые шансы на победу благодаря своей близости к рус. консулу в Дамаске А. П. Беляеву, 15 апр. 1899 г. антиохийский Синод избрал патриархом Мелетия. Османские власти по настоянию К-польского патриарха опротестовали результаты выборов и потребовали провести их вторично. В этот кульминационный момент борьбы Г. Я. скоропостижно скончался. По одной из версий, он был отравлен араб. националистами, стремившимися любой ценой положить конец распре между араб. митрополитами, гибельной для национального дела. |
| 12 сентября 1899 года в деревне Карон, Селевкийской, в патриархате Антиохийском, епархии, скончался местный митрополит Герасим Яред , небезызвестный для занимающихся византийской историей. Покойный митрополит родился в 1840 году, в арабской семье простого звания, учился первоначально в богословской школе в Дамаске, при антиохийской патриархии, а потом в патриаршей школе на Фанаре, в Константинополе, где был пострижен в монашество. В 1862 году он прибыл в Россию и поступил, для продолжения образования, в Московскую духовную семинарию, по окончании курса коей был принят в число студентов С.-Петербургской духовной академии, где с отличием окончил курс в 1869 году. По окончании образования в академии, о. Герасим, как человек талантливый и трудолюбивый, был оставлен при академии в звании приват – доцента по истории византийского государства и церкви и состоял в этой должности до 1873 года. В тоже время о. Герасим, в течение трех лет, преподавал греческий язык в С.-Петербургской духовной семинарии, а затем был ректором духовных семинарий во Пскове и Риге имея сан архимандрита. Оставив службу в России, о. Герасим в 1883 году отправился в Иерусалим, куда был приглашен местным патриархом Никодимом, и состоял здесь главным иерокириксом иерусалимского патриаршего престола. Когда патриархом антиохийским был избран (в 1885 году) Герасим, один из митрополитов иерусалимского престола, то о. Яред вместе с ним отправился в Дамаск. Здесь в 1889 году он был избран на Селевкийскую митрополичью кафедру, которую с честью и занимал до самой своей кончины. В звании селевкийского митрополита, владыка Герасим особое внимание обращал на религиозно – нравственное просвещение своей паствы и, как отличавшийся даром слова и редким красноречием, много сделал в этом отношении. После низложения антиохийского патриарха Спиридона (в 1897 году), митрополит Герасим Яред был одним из кандидатов на пост антиохийского патриарха, но священный антиохийский синод избрал на антиохийский престол лаодикийского митрополита Мелетия. Митрополит Герасим был верным и опытным помощником новоизбранного патриарха Мелетия по управлению антиохийской церковью, и внезапная его смерть от простуды, полученной во время поездки по Селевкийской епархии, вызвала в Сирии глубокую и искреннюю скорбь. |
| митрополит Герасим (Яред) (1840–12.09.1899) митрополит Герасим (Яред) Епископ Антиохийской православной церкви, митрополит Селевкийский. Церковный деятель и писатель. Биография Родился в Сирии в простой арабской семье. Окончил Богословскую школу при Антиохийской Патриархии в Дамаске. Затем окончил Патриаршую школу на Фанаре в Константинополе, где был пострижен в монашество. В 1862 году приехал в Россию для продолжения образования. В 1866 году окончил Московскую духовную затем в 1869 году с отличием окончил Санкт-Петербургскую духовную академию со степенью магистра Был оставлен при Санкт-Петербургской духовной семинарии в звании приват-доцента по кафедре византийской истории. Также до 1873 года преподавал греческий язык в Санкт-Петербургской духовной семинарии. Опубликовал ряд трудов церковно-исторического, богословского и публицистического характера. В 1871 году принял русское подданство и был рукоположён в сан иеромонаха. В 1872 году защитил магистерскую диссертацию на тему: «Отзывы о св. Фотии, патриархе константинопольском, его современников, в связи с историей политических партий Византийской империи». В 1876 году назначен ректором Псковской духовной семинарии с возведением в сан архимандрита. С 1881 года — ректор Рижской духовной семинарии. Из-за конфликта с архиепископом Рижским и Митавским Филаретом (Филаретовым) подал в отставку и уехал в Санкт-Петербург. В это время там находился представитель Иерусалимского Патриархата в России митрополит Никодим (Цинцонис), только что избранный Патриархом Иерусалимским. Архимандрит Герасим стал его секретарём и вместе с Патриархом Никодимом отбыл в Палестину. Был первым из православных арабов, кто получил столь серьёзное образование и играл заметную роль в церковно-общественной жизни России и Ближнего Востока. Судя по всему, российские дипломатические и церковные круги связывали с ним определенные надежды на усиление русского влияния в странах православного Востока. В 1885 году он сопровождал в Дамаск новоизбранного Патриарха Антиохийского Герасима, остался в Сирии и в 1899 году был рукоположён в сан епископа Селевкийского (город Захла) с возведением в сан митрополита. |
| 15 апр. 1899 г. Синод АПЦ провел выборы патриарха, к-рые бойкотировали 3 греч. митрополита. В среде самих арабов не было единства, престол оспаривали митрополиты М. и Герасим Яред, причем именно Герасим, в прошлом имевший российское подданство, пользовался поддержкой Беляева. Консул присутствовал на заседании Синода и обещал заступничество российского императора за патриарха-араба. По итогам выборов большинство голосов получил М. Однако Высокая Порта, отказавшись признать результаты голосования, потребовала восстановить митр. Германа Киликийского на посту местоблюстителя и провести новые выборы. Дипломатическая борьба продолжалась, дамасский паша получал противоречившие друг другу указания от султана и великого везира. 12 сент. 1899 г. скоропостижно скончался главный соперник М. митр. Герасим Яред. Ходили слухи, что он был отравлен араб. националистами, желавшими любой ценой прекратить противоборство между митрополитами-арабами, ослаблявшее их перед лицом греков ( Крымский А. Е. История новой арабской литературы, XIX - нач. XX в. М., 1971. С. 318). В окт. того же года Синод подчинился требованию проведения повторных выборов и снова проголосовал за М., после чего его признали османские власти и состоялась интронизация в кафедральном соборе Дамаска (31 окт.). Большинство греч. митрополитов отказались признать выборы и отбыли в К-поль, рассчитывая склонить Высокую Порту на свою сторону. Ввиду самовольного оставления ими своих епархий М. низложил митрополитов-греков и заместил их араб. архиереями. После смерти единственного остававшегося в Сирии греч. митр. Никодима Аккарского (4 окт. 1901) клир АПЦ стал состоять исключительно из арабов. Однако М. столкнулся с протестным движением греч. паствы, компактно проживавшей в городах Киликийской епархии. Попытка поставить туда в 1901 г. араб. митр. Александра Тахана (впосл. Антиохийский патриарх Александр III ) вызвала массовые беспорядки, и Александр был переведен на Триполийскую кафедру. Греч. патриархи К-поля, Александрии и Иерусалима, а также Элладская и Кипрская Церкви не признали избрание М. На протяжении всего правления греч. пресса именовала его «бывшим Лаодикийским митрополитом» или «антиканоническим патриархом». Российская же общественность приветствовала победу араб. кандидата; Синод Русской Церкви в дек. 1899 г. поздравил М. со вступлением на престол. По настоянию российской дипломатии Антиохийский патриарх был признан Церквами Румынии, Черногории и Сербии. |
| В этом месте слова: во едину святую, соборную и апостольскую церковь , приводятся после слов: исповедую едино крещение во оставление грехов и чаю воскресения мертвых». Была ли Валеттова просьба доложена эллинскому синоду, или нет, – об этом Валетта не знает; но ему дано было знать, что если он будет писать что-нибудь против общепринятого чтения, то ему докажут, что он сам не понимает, что говорит. И вот, оскорбленный названием еретика и другого рода резкостями против своей личности, Валетта преступил к написанию этой книги в форме письма к своему сыну Николаю, который, живя вдали от него – в Афинах, будто бы сильно беспокоился об участи своего отца, опасаясь бури, которую поднял против него преосвященный Александр Ликург. Когда наконец Валетта приступил к изданию посланий Фотия, с двумя рассуждениями в конце их, то в одном из этих двух рассуждений, именно в первом, он нашел; как ему показалось, решение своего вопроса. На десятый вопрос этого рассуждения – относительно утверждающих, будто Рим – первый престол, между прочим говорится: «Если ты мне приведешь слова: ты еси Петр и на сем камени созижду церковь Мою: то я тебе скажу, что это говорится вовсе не о римской церкви, – Боже упаси! Ограничивать благодать и божественность церкви некоторыми странами и местами значило бы иметь о ней иудейские и унизительные понятия. Да и какой дерзкий и бесстыдный осмелится прилагать к римской церкви слова: на семь камени? Очевидно, здесь разумеется камень исповедания Христа – Богом и через него – церковь , распространенная по всем концам земли и основанная на учении апостолов, которой, как мы исповедуем, и Дух Снятый через пророческие трубы, по смыслу священнейшего и досточтимейшего определения, глаголал. Мы говорим: глаголавшаго пророки во едину святую, соборную и апостольскую церковь , а не петрову или римскую, как того хочет новшествующее римское невежество». Это место из Фотия рассеяло, как казалось Валетте, все его недоумения, упрочив в нем убеждение, что так, называемый девятый член веры не есть самостоятельный член, относящийся к учению о Церкви, а есть только дополнение к восьмому члену, в котором излагается учение о Св. |
| «Из произнесенного преосвященным слова я нового ничего не вынес, продолжает автор, потому что оно было помещено еще за 8 лет перед тем в духовном журнале «Ευαγγελικς Κρυξ» зато вынес пользу от чтения Символа веры самим преосвященным архиепископом, который с особенною интонацией произнес слова «глаголавшего пророки», как бы осмеивая мое чтение». Этим дело не ограничилось. В газете «Клио» появилась корреспонденция из Лондона, в которой было сказано, что Валетта едва не поднял раскола между лондонскими греками и были еще кое какие оскорбительный выходки против него. Тогда Валетта отправился к архиепископу с номером газеты, где была помещена эта корреспонденция, и заявил ему, что, в виду таких оскорблений, он должен защищаться и представить верное описание всей этой несчастной истории. Преосвященный высказал негодование против автора корреспонденции, но посоветовал Валетте ничего не писать и представить суждение об этом предмете синоду эллинской церкви, предложив при этом свое посредничество. «Хотя я с вами и не согласен, говорил преосвященный Валетте, тем не менее мы должны предстать на суд высшей церковной власти». Валетта послушал совета и в тот же день написал преосвященному длинное послание, в котором, изложив свои доказательства, просил архиепископа, как члена синода греческого королевства, повергнуть их на суд синода и заключение синода сообщить ему, Валетте. По приезде преосвященного Александра в Афины, Валетта, долго ждавши и не дождавшись ответа, написал другое письмо его преосвященству, в котором осведомлялся о судьбе своей просьбы, и на это получил ответ, что, хотя дело еще не представлено в синоде, тем не менее скоро будет доложено о нем. «Впрочем и теперь, любезнейший мой, могу сказать вам, писал архиепископ Валетте, что решение будет не в вашу пользу – не потому только, что церковь никогда не дозволит никакого нововведения в Символе, уступая авторитету одного только отца Фотия, но и потому, что известное место в означенных поучениях Кирилла Иерусалимского идет прямо против вашего чтения. |
| В России поставление Н. восприняли как крупнейшую дипломатическую победу, поскольку рассчитывали, что он станет проводником рус. влияния на Ближ. Востоке. Имп. Александр III Александрович наградил патриарха орденом св. Александра Невского. По линии МИД Н. получил субсидию 300 тыс. р. Вместе с ним в Иерусалим поехал архимандрит араб. происхождения Герасим Яред , имевший российское подданство и занимавший ранее пост ректора Рижской ДС (в России его рассматривали как буд. патриарха). Интронизация Н. состоялась в Иерусалиме 22 дек. 1883 г. Здесь он столкнулся с жесткой оппозицией Синода. Нек-рых своих противников патриарх выслал из Палестины или отослал в епархии. В мае 1885 г. он способствовал избранию на Антиохийский престол своего главного оппонента, Скифопольского митр. Герасима (Протопапаса). Пытаясь нейтрализовать оппозицию в Синоде, Н. стал рукополагать новых архиереев, создавая под них титулярные кафедры. Однако его надежды на поддержку со стороны своих ставленников оказались безосновательны. Святогробцы также заблокировали возведение в архиерейский сан Герасима Яреда, состоявшего секретарем при патриархе. Герасим перешел в соседний Антиохийский Патриархат, где занял кафедру Селевкийского митрополита. Единственным способом укрепить свою власть и поставить под контроль Синод было для Н. упорядочение финансов Патриархии. Он унаследовал 1,2 млн р. долга и ежегодный дефицит бюджета 100 тыс. р. Несмотря на постоянные денежные вливания из России, преодолеть финансовые трудности Иерусалимской Церкви не удавалось. В лит-ре встречаются утверждения, что за время Патриаршества Н. получил ок. 1 млн р. из России в виде частных пожертвований, субсидий МИД и Синода. Большая часть этих средств была растрачена неэффективно, а патриарх постоянно обращался с просьбами о новых займах и субсидиях. Тем не менее в Патриаршество Н. были проведены масштабные работы по восстановлению мон-рей Иудейской пустыни (обителей св. Иоанна Предтечи и прп. Герасима, лавры прп. Георгия Хозевита), рассматривавшихся как важные звенья инфраструктуры паломничества и соответственно как потенциальный источник доходов. Н. также провел широкую кампанию по собиранию в Иерусалимской б-ке рукописей из различных палестинских хранилищ. В то же время из-за конфликта патриарха с преподавателями дважды (1884, 1888) приостанавливала работу богословская школа Св. Креста в Крестовом монастыре в Иерусалиме. |
|
|
