11. Исихазм в Болгарии Исихазм в Богларии: Встреча славянского слова с греческим богомыслием Представляемая нами библиография «Исихазм в Болгарии», помимо своей прямой, главной темы (Мистико-аскетическая традиция Православия, ее первоисточники и исследования) освещает и целый ряд смежных тем: 1) история монашества в Болгарии, у истоков которой стоит деятельность св. преп. Ивана (Иоанна) Рыльского (ок. 876 – 18.VIII. 946), основателя Рильского монастыря и святого покровителя Болгарии; 2) монастырская культура, «система» болгарских монастырей; 3) связь Болгарии с Афоном, преимущественно с обителью Св. Георгия Зографа (Зографским монастырем); 4) религиозное и культурное возрождение Болгарии в XIV в., в эпоху непосредственно перед турецким завоеванием; 5) деятельность Тырновской школы, жизнь и труды ее вдохновителя св. патр. Евфимия (ок. 1320/1330 – ок. 1402, тырновский патриарх 1375–1393); 6) влияние болгарской литературы на литературы стран Slavia Orthodoxa, т. наз. «второе южнославянское влияние». В библиографию не включены работы узкопрофессионального (исторического, лингвистического и пр.) характера, а также исследования, лишь мельком и попутно касающиеся основной темы. Нами учтены работы, опубликованные до конца 2002 г. Описание русских и болгарских публикаций XIX – нач. XX в. приведено к нормам современной орфографии. Свыше 80 % названий описаны de visu. Наибольшее место в библиографии занимают публикации источников и исследования религиозных, культурных и литературных процессов, или точнее, трех сторон единого процесса, что протекал в Болгарии в середине – второй половине XIV века. Неудивительно: болгарская духовная культура того времени была неотъемлемой частью Byzantian Commonwealth («византийского сообщества» – термин Д. Оболенского), а болгарские монахи и книжники – активными участниками возрождения и расцвета мистико-аскетической традиции Православия, одними из основных деятелей «исихастского интернационала», главными посредниками при распространении в православных странах – Сербии, Румынии, России – идей и практики исихазма, исихастской литературы. Более чем символично то, что монастырь Пресв. Богородицы в Парории, основанный в 1325 г. преп. Григорием Синаитом (1255–1346), находился на границе Византии с Болгарией (в горном массиве Странджа, на юго-востоке нынешней Болгарии; точное местонахождение неизвестно).

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/isihaz...

5½ часов. – От Ааронова холма погонщики навьюченных верблюдов моих поворотили направо в Уади Шех; а я с переводчиком и с четырьмя проводниками поехал прямо через песчаную Рахийскую долину в ущелье Накб-Хау. Мне хотелось видеть это ущелье. Через полчаса мы достигли до высшей плоскости Рахи, с которой дождевые воды текут в две противоположные стороны, одни к подошве Хорива, а другие в глубь ущелья Хау. С этой плоскости не видать священной вершины Синая. Следовательно, не здесь стояли израильтяне, когда в первый раз Бог изрекал им десять заповедей и когда они видели эту гору дымящуюся ( Исх.20:18 ) Проводники говорили мне, что на противоположной стороне ее есть другая обширнейшая Раха и что оттуда виден верхний остов Синая так ясно, как видна большая пирамида у Каира. Я пожалел, что по слабости здоровья не мог видеть эту Раху и, веря бедуинам, предположил, что там в первый раз возвещено было Десятословие народу Божию. – С высшего места Рахийской долины взорам представляется великолепная картина. Когда тут смотришь к монастырю, видишь гранитную гору св.Епистимии, словно огромный дом, а Хорив, словно закругленный алтарь церкви, который возвышается в конце обширной площади, усыпанной песком и обставленной отвесными высотами, будто монастырскими келлиями. Когда же смотришь в противоположную сторону, видишь ущелье Хау меж багряных гор, будто тесную улицу меж высоких зданий монастырских. Вся эта местность в связи с долиной Шех представляет собой нерукотворенную лавру. Небесный Зодчий от вечности приготовил ее для таких избранников своих, каковы были Нил, Орентий, Георгий Арселаит, Иоанн Лествичник , Иоанн епископ и мученик. Под влиянием этой мысли я в последний раз благоговейно взглянул на Хорив и на св.обитель. Бедуин поворотил и повел моего Эджина по другому склону Рахийской долины. Сижу на нем и громко пою: «Неопальная огню, в Синаи причащаяся купина Бога яви медленно-язычному и гугнивому Моисеови и проч.». Стезя подо мной понижается, а горы окрест меня возвышаются. Это кажущееся движение увеселяет меня.

http://azbyka.ru/otechnik/Porfirij_Uspen...

А.В. Занемонец «Христианство воинствует ныне, как и прежде...» синайские послания Константинопольского патриарха Геннадия Схолария Источник Скачать epub pdf От разрушенного в 1453 г. «города и общего отечества» наиболее неизменным осталось одно установление византийского мира – церковь . Однако очевидно, что и она не могла остаться той же во всем. Одним из существенных источников по истории внутрицерковной жизни середины XV в. являются тексты первого Константинопольского патриарха периода туркократии – Геннадия Схолария . На примере нескольких его текстов (перевод которых прилагается ниже) мы попытаемся рассмотреть, как он видел жизнь вверенной ему паствы в новом, неблагоприятном для нее мире. Ответ на этот вопрос нам могут дать не риторические патриаршие послания, обращенные «ко всем» и во «многом следующие правилам жанра (впрочем, ко второму из них мы еще вернемся ниже), но ответы на запросы конкретных общин или лиц, которые те посылали Геннадию как Константинопольскому патриарху. Это – два обращения к синайским монахам и ответ сербскому деспоту Георгию. Оба синайских текста – послание «Честнейшему в монахах киру Максиму, в миру Софианосу, и всем подвизающимся в святом Синайском монастыре преподобным иеромонахам и монахам» 1 и «Письмо честнейшему в монахах киру Иоакиму» 2 – связаны друг с другом теснейшим образом и касаются одних и тех же проблем. В конце первого послания к синаитам стоит точная дата – 6 февраля, однако не указан год. Так как очевидно, что Схоларий писал этот текст, будучи патриархом, то издатели датируют послания 1454–1456 гг. Однако представляется возможным сузить поле данной датировки. Святитель указывает в послании, что «мы многих сделали архиереями» 3 , но, будучи возведенным в патриаршее достоинство лишь 6 января 1454 г., он вряд ли бы успел за месяц произвести множество епископских хиротоний в разрушенной столице. Таким образом, 6 февраля 1454 г. скорее всего не может быть датой составления синайского послания. Согласно большинству свидетельств, Схоларий окончил свое первое патриаршество ровно через два года после вступления, то есть 6 января 1456 г. Поэтому, вероятнее всего, год написания послания можно ограничить 1455 г. На связь второго послания – письма Иоакиму – с первым указывает как то, что в рукописях оно следует сразу за ним, так и его первая фраза: «Так как это (то есть определенная проблема, о которой ниже) скрылось от нас, и мы не написали в послании ко святому монастырю, то пишем это отдельно своей собственной рукой для лучшего разумения вашего и оповещения братий» 4 . Письмо киру Иоакиму написано, по всей видимости, сразу после «Послания» и отправлено с тем же посольством. К тому же, по свидетельству «Послания», этот «старец кир Иоаким» вместе с его монахом Григорием и привезли Схоларию вопросы синайского монаха Максима Софианоса, ответ на которые мы и имеем.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Shola...

«Ангел вопияше Благодатней: чистая Дево, радуйся... Твой Сын воскресе тридневен от гроба...» Вопрос о явлениях воскресшего Спасителя представляется одним из самых запутанных в евангельской истории. Порядок явлений и согласование свидетельств отдельных евангелистов вызывает ряд недоумений. От времен древнейших и до днесь так и не найдено удовлетворительного объяснения всех вопросов, связанных с приходом Жен мироносиц к пустому гробу в саду Иосифа Аримафейского, с видением светлого ангела (или ангелов) и с явлением воскресшего Победителя смерти женам и апостолам в самом Иерусалиме и в разных местах Иудеи и Галилеи. Нет необходимости перечислять все попытки экзегетов дать такое объяснение. Следует только заметить, что эти вопросы вовсе не являются каким-то покушением одной, современной нам научной критики текста, (совсем, кстати, не обязательно либеральной, как это часто думает напуганное сознание мало знающих и беспомощных в этой области людей). Испытующие вопросы ставились, и попытки найти ответ делались задолго до Тюбингенской школы, кажущейся очень многим ревнителям упрощения в богословском ведении предельной опасностью для церкви и благочестия. Достаточно·напомнить, что уже в IV в. Евсевий Кесарийский писал в своих «Вопросах к Марину» по поводу разных недоумений в связи с явлениями воскресшего Господа. Его объяснениями пользовались, и их потом повторяли Георгий Амартол, Иоанн Ксифилин, Анастасий Синаит и Макарий Хрисокефал. Не лишним будет заметить, что уже Евсевию был известен факт отсутствия в лучших рукописях последней перикопы Евангелия от Марка (XVI, 9–20 или 71-ое зачало) 1 . Это же знает и Севир Антиохийский 2 . Св. отцы понимали необходимость разъяснить эти последние главы Четвероевангелия. Надо, однако, сознаться, что все нам известные попытки их дать такое объяснение всегда страдали односторонностью; замечая одну подробность и настаивая на ней, забывали другие, требующие своего ответа, который не давала предлагаемая экзегеза. Не пытаясь дать обзор всей патриотической литературы данного вопроса, мы ограничиваемся только предлагаемой ниже 18-й омилией св. Григория Паламы о явлении Марии Магдалине и другим Женам, в частности «другой» Марии. Традиционную экзегезу занимал и смущал вопрос согласования двух неясностей евангельского повествования: 1. разноречивые указания о времени воскресения и явления тем или иным лицам и 2. почему с одной стороны Христос запрещает Магдалине прикоснуться к Себе, а ап. Фому к этому же призывает, а с другой, как при упомянутом запрещении (ев. от Иоанна), Магдалина (по Матфею) ухватилась за ноги Воскресшего вместе с «другой Марией». На первый поставленный нами вопрос Палама не находит нужным отвечать, точнее он, в этой беседе его совсем и не ставит. Вообще же он хочет найти выход в своеобразном объяснении, имеющем свою давность и в литературе, и в литургическом переживании воскресения, а именно, что Христос явился первой не Марии Магдалине, а Своей Пречистой Матери.

http://azbyka.ru/otechnik/Kiprian_Kern/j...

Г.М. Прохоров Исихастские споры, волновавшие теоретиков на Балканах в 30–60-х гг. XIV в., стимулировали новое мощное византийское влияние на культуру славянских стран. За сто лет переводов начиная с этого времени русская литература оказалась обогащенной, по оценке А. И. Соболевского, почти вдвое. 1 Но из непосредственно порожденной спорами обширной и разнообразной литературной продукции сравнительно очень немногое было переведено с греческого языка на славянский. Возможно, еще в 50-х гг. (и уж, во всяком случае, не позже 80-х) XIV в. в русских церквах раздались анафемы Варлааму, Акиндину и всем прочим, кто считает свет преображения Христова явлением естественного порядка или, напротив, самой сущностью божией, и «вечная память» тем, кто, как Григорий Палама , учит, что этот свет – проявление божественной энергии, вечной и бесконечной. 2 Однако же сами учения, отвергаемые таким образом и утверждаемые, изложены в Чине православия, как того требует жанр, лишь коротко, в их существе (пункты Чина, о которых идет речь, предназначены для второго воскресенья Великого поста). Подробнее о смысле столкнувшихся в Византии концепций и о том, как разворачивалась между ними борьба, русский читатель мог узнать из сочинений «кир Давида мниха и философа» – и, кажется, только из них. Об этих сочинениях, об их авторе, об их бытии в древнерусской литературе и пойдет здесь речь. В русских рукописях 3 сочинения кир Давида помещаются всегда вместе, всегда среди подборки антилатинских произведений, всегда в одном переводе и в определённом порядке: 1) «О еже не впасти в ересь Варлаама и Акиндина, кир Давида мниха и философа изложение», 2) «Тогожде сказание, како Варлаам изобрете и состави свою ересь» и 3) «Сведетельства от святых, яко божество глаголется объсиявый свет на Фаворе ученики на божественное господне преображение». «Кир Давид мних и философ» – лицо науке известное. 4 Это отпрыск аристократической фамилии Дисипатов, родственной Палеологам, ученик Григория Синаита , горячий сторонник Григория Паламы , противник Варлаама Калабрийского и Григория Акиндина. Сохранились, но только в греческом оригинале, и другие его сочинения: «Слово о кощунствах Варлаама и Акиндина, посланное Кавасиле господину Николаю», 5 ямбическая поэма с обличением ереси тех же Варлаама и Акиндина, 6 и канон св. Георгию. 7

http://azbyka.ru/otechnik/David_Disipat/...

«Корпус ареопагитикум» История памятника Многовековая история святоотеческой письменности не знает явления более загадочного, чем корпус сочинений, надписанных именем Дионисия Ареопагита . Влияние «Ареопагитик» на христианскую письменность и культуру начиная с VI века вплоть до настоящего времени было настолько беспримерным и широким, что трудно назвать какой-либо другой литературный памятник, сопоставимый с ними по масштабам духовного воздействия. Ни одно произведение христианской письменности патристического периода не породило столь обширной научной литературы, столь разнообразных гипотез о своем происхождении и авторстве, чем «Корпус Ареопагитикум». Дионисий Ареопагит жил в I веке. Он был обращен в христианство святым апостолом Павлом (см. Деян. 17, 34 ); по преданию, Дионисий стал первым епископом Афинским. Однако ни один из христианских богословов и историков древности нигде не говорит о том, что этот апостольский муж оставил какие-то литературные произведения. О сочинениях Дионисия впервые было упомянуто на встрече православных с монофизитами в 533 г. в Константинополе. На этой встрече монофизиты-севириане, противники Халкидонского Собора, в доказательство правоты своего учения сослались на выражение «одна богомужная энергия», употребленное Дионисием Ареопагитом . В ответ представитель православной партии Ипатий Ефесский выразил недоумение, сказав, что ни один из древнехристианских писателей не упоминал сочинений с этим именем – следовательно, их нельзя считать подлинными. Если в 533 г. православный епископ мог не знать сочинений Дионисия Ареопагита , тогда как они уже пользовались авторитетом в монофизитской среде, то очень скоро, к середине VI в., эти сочинения стали широко известны и среди православных. В 530–540 гг. схолии на сочинения Дионисия Ареопагита пишет Иоанн Скифопольский. Всем восточнохристианским писателям после VI в. «Корпус» известен: на него ссылаются Леонтий Византийский , Анастасий Синаит , Софроний Иерусалимский , Феодор Студит . В VII веке сочинения Дионисия толковал св. Максим Исповедник ; позднейшими переписчиками его схолии были соединены со схолиями Иоанна Скифопольского. Преп. Иоанн Дамаскин (VIII в.) ссылается на Дионисия как на общепризнанный авторитет. Впоследствии комментарии к «Корпусу» писали Михаил Пселл (XI в.) и Георгий Пахимер (XIII в.). В VIII в. схолии к «ареопагитикам» были переведены на сирийский язык; сами трактаты без комментариев были переведены Сергием Ришайнским значительно раньше – не позднее 536 г. Не позднее VIII в. появляются арабский и армянский переводы «Корпуса», к IX в. – коптский, к XI – грузинский. В 1371 г. сербский инок Исаия заканчивает полный перевод «Корпуса Ареопагитикум» вместе со схолиями Иоанна-Максима на славянский язык; с этого времени сочинения Дионисия Ареопагита становятся неотъемлемой частью славяноязычной, в первую очередь русской, духовной культуры.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

М.В. Шкаровский Подворье Свято-Андреевского скита в Санкт-Петербурге Основание и история Санкт-Петербургского подворья Свято-Андреевского скита была тесно связана с чудотворным образом Божией Матери «В скорбех и печалех утешение». Впервые эта икона, представлявшая собой двустворчатый складень 9,25 вершков длины и 7 вершков ширины в дорогой оправе, по преданию принадлежавший в середине XVII в. Вселенскому Патриарху св. Афанасию (Пателарию), была привезена для поклонения в Россию в 1861 г., чтобы помочь собрать деньги на строительство в скиту огромного собора в честь св. ап. Андрея Первозванного. 19 ноября 1863 г. в г. Слободском Вятской губернии от нее свершилось первое чудо – исцеление лишенного дара речи юноши, затем произошли новые чудеса 224 . Затем чудотворная икона была возвращена на Афон. В описании этого образа говорилось: на створках складня изображены великомученики Георгий Победоносец и Димитрий Солунский на конях, а также свт. Спиридон Тримифунтский и свт. Николай Мирликийский; в центре иконы – поясное изображение Богоматери с Предвечным Младенцем, покоящимся у левого Ее плеча; ризы Богоматери и Богомладенца чеканные золотые, венцы также золотые, венец Божией Матери украшен жемчугом; Христос правой рукой преподает благословение, а в левой – держит скипетр; под изображением Божией Матери и Младенца изображены св. Антоний Великий , Евфимий Великий, Савва Освященный и прп. Онуфрий, а рядом с Божией Матерью св. Иоанн Предтеча и св. ап. и евангелист Иоанн Богослов; на самом окладе над Богородицей изображены два ангела, держащие венец. В иконе хранились частицы св. мощей: первомученика архидиакона Стефана, преп. Григория Синаита , прп. мч. Михаила и прп. мчч. Игнатия Нового, Евфимия и Акакия Афонских. Стиль письма указывал на многовековую древность этого образа 225 . В начале 1860-х гг. монахи Свято-Андреевского скита задумали устроить в столице подворье, в храме которого поместить чудотворную икону, но этому воспротивился Святейший Синод. 25 июля 1879 г. купчиха г. Павловска Анна Ульяновна Джамусова пожертвовала для подворья Свято-Андреевского скита участок в петербургском районе Пески (на углу 5-й Рождественской и Дегтярной улиц) с каменным домом и 10 тыс. руб., но устройству подворья в то время снова помешал Святейший Синод. В 1880 г. чудотворный образ Божией Матери «В скорбех и печалех утешение» вновь на несколько месяцев прибыл в Россию, и снова произошли многократные исцеления 226 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Собор Афонских преподобных (2-я Неделя по Пятидесятнице) АКАКИЙ НОВЫЙ из Нивори († 1816), прмч. Афонский (пам. 1 мая; во 2-ю неделю по Неделе всех святых – Собор преподобных, на Афоне просиявших) АНТОНИЙ († 1073), прп. Киево-Печерский, основатель Киево-Печерского мон., один из основоположников рус. монашества (пам. 10 июля, 2 сент., в Соборе Афонских преподобных, в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов и 28 сент.) АРСЕНИЙ I (кон. XII в.- 1266), архиеп. Сербский (1233-1263/64), свт. (пам. 28 окт. в Соборе Афонских преподобных и в Соборе Сербских святителей) АРСЕНИЙ КОНЕВСКИЙ (Коневецкий; кон. XIVb. – 1447), прп.(пам. 12 июня, в Соборе Афонских преподобных, в Соборе Новгородских святых, в Соборе Карельских святых, в святых Санкт-Петербургской митрополии, и в Соборе преподобных отец Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря) АФАНАСИЙ I (1235 - 1315), свт. (пам. 24 окт. и в Соборе Афонских преподобных, пам. греч. 28 окт.), Патриарх К-польский (1289 - 1293) АФАНАСИЙ АФОНСКИЙ (ок. 925 или 930 - ок. 1000), основатель Великой лавры на Афоне, прп. (пам. 5 июля и в Соборе Афонских преподобных) ГЕОРГИЙ СВЯТОГОРЕЦ (1009-1065), грузинский духовный писатель и переводчик византийской церковной литературы, филолог и текстолог, настоятель грузинского Иверского монастыря на Афоне, прп. (пам. 13 мая, 27 июня, 2-я Неделя по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных) ГРИГОРИЙ СИНАИТ (1275-1346 (?)), прп. (пам. 8 авг., греч. 6 апр.), один из важнейших деятелей исихастского возрождения XIV в., духовно-аскетический писатель ДАНИИЛ II (ок. 1274 - 1337), архиеп. Печский (1324-1337), свт. (пам. 20 дек., в Соборе Афонских святых и в Соборе Сербских святителей) ЕВСТАФИЙ I († 1286), архиеп. Сербский в 1279-1286 гг., свт. (пам. 4 янв., в Соборе Афонских преподобных и в Соборе Сербских святителей)) ЕВФИМИЙ СВЯТОГОРЕЦ [Мтацмидели (Мтацминдели); Иверский; Ивир; Афонский; Новый], прп. (пам. 13 мая и в Соборе Афонских преподобных)

http://pravenc.ru/rubrics/128841.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГРИГОРИЯ ПРЕПОДОБНОГО МОНАСТЫРЬ [Григориат; греч. Ιερ Μον Γρηϒορου], во имя свт. Николая Чудотворца общежительный муж. мон-рь. Расположен на юго-зап. побережье п-ова Афон (Айон-Орос), в устье потока Хрендели, на невысокой (до 20 м) прибрежной скале, между мон-рями Симонопетра и прп. Дионисия. Занимает 17-е место в иерархии 20 афонских мон-рей (c 1574). Игумен - архим. Георгий (Капсанис). Общее число братии - 86 чел.: 80 - в мон-ре и 6 - в зависимых от него келлиях. Главные праздники: дни преставления и перенесения мощей свт. Николая Чудотворца (6 дек. и 20 мая), память прмц. Анастасии Римляныни (29 окт.), память основателя мон-ря прп. Григория Нового (7 дек.), память прп. Григория Синаита и его учеников (3-я Неделя по Пасхе). Мон-рь управляется пожизненно избираемым на общем собрании братии игуменом, к-рый имеет духовную власть над братией. Исполнительную власть он разделяет с эпитропией из 2 членов, законодательную власть осуществляет герондия (духовный собор или совет старцев). Г. м. принадлежат 9 кафизм в окрестностях мон-ря: прор. Илии, преподобных отцов, во Св. Горе Афонской просиявших, Пресв. Богородицы, св. Апостолов, ап. Иоанна Богослова, прор. Илии на Горе, вмч. Артемия, вмч. Георгия и первомч. Стефана; 5 келлий в Карее: мч. Трифона, основанная в X в. и служащая представительством мон-ря в Протате; свт. Филофея, патриарха К-польского, на месте келлии Всех святых, купленная мон-рем в 1661 г. и отстроенная заново в 1996-1997 гг.; Сретения Господня, где размещается братство Иосафеев, занимающихся иконописанием; св. Бессребреников, предоставленная др. братству иконописцев - Пахомеям; свт. Николая Чудотворца, недавно восстановленная из развалин мон. Александром, а также келлия святителей Афанасия и Кирилла Александрийских на Капсале, в к-рой нек-рое время подвизался прп. Никодим Святогорец. В наст. время мон-рь имеет ряд подворий (метохов): ц. св. Бессребреников в Арте, церкви вмч. Георгия и Успения Пресв. Богородицы в Фессалонике, подворье Авлида в номе Беотия, Вулциста близ Веррии, владения в дер. Куварас (Аттика), ц. Пресв. Богородицы Миртидиотиссы и свт. Нектария Эгинского, митр. Пентапольского (в Халкиде), Партенонос (или Григориатико) близ Неос-Мармарас на п-ове Ситония. Исторический очерк

http://pravenc.ru/text/Григория ...

отв. ред. Д. С. Лихачев Изборник 1073 г. Изборник 1073 г. – древнейший из дошедших до нас древнерусский сборник, переписанный с болгарского оригинала. Открывающая Изборник похвала содержит имя заказчика – им называется «великый в князих княз Святослав». Та же похвала читается и в конце книги (л. 263 об.–264), впрочем в этом случае имя писца, а также имя и титул заказчика написаны по стертому тексту. Некоторые исследователи считают, что И. был переписан по заказу великого князя киевского Изяслава Ярославича, а после его изгнания из Киева переадресован Святославу Ярославичу, ставшему в 1073 г. великим князем. Другие полагают, что первоначально в похвале читалось имя болгарского царя Симеона. Именно оно упоминается в рукописи Кирилло-Белозерского монастыря, датируемой 1445 г. и содержащей текст, идентичный с И. («великы в царих Симеон»). Это позволяет Предположить, что болгарский оригинал И. составлен по инициативе царя Симеона (князь с 893, царь с 919 по 927 г.), известного ценителя и покровителя книжности. Обстоятельства, при которых болгарский оригинал И. попал на Русь, а также судьба списка 1073 г. остаются невыясненными. С XVII в., как полагают, И. находился в Воскресенском (Ново-Иерусалимском) монастыре, где и был в 1817 г. обнаружен К. Калайдовичем и П. Строевым. Ныне И. хранится в ГИМ (Синод. собр., 1043; по описанию Саввы – 31д). Сборник написан двумя писцами. Один из них – Иоанн, как следует из записи на л. 263 об.–264: «В лето 6581 (1073) написа Иоанн дьяк изборьник сь великууму князю Святославу». Однако Иоанн написал лишь часть сборника (л. 1–85 и 264–266), а большая часть рукописи переписана другим писцом. Основную часть И. занимают «Ответы Анастасия Синаита » – обширный свод выписок из библейских книг и сочинений авторитетнейших византийских богословов и проповедников: Василия Великого , Иоанна Златоуста , Григория Нисского , Максима Исповедника , Кирилла Александрийского и др. Статьи содержат материал по различным вопросам догматического богословия, христианской нравственности и мироведения. В И. читаются также трактат о поэтике – статья «Об образех» Георгия Хировоска, старейший в русской книжности список ложных книг, «Летописец вкратце от Августа». Всего по подсчетам исследователей в И. содержится более 380 статей, принадлежащих 25 авторам (см. сведения в статье: Жуковская Л. П. Древние книги и писатели в Изборнике Святослава 1073 г. (в научном аппарате к факсимильному изданию И.)).

http://azbyka.ru/otechnik/bibliog/slovar...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010