| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Геннадий Схоларий. Творения Творения Геннадия (Георгия) Схолария — одного из крупнейших православных богословов, что примечательно — чистого томиста. Геннадий Схоларий в основном полемические трактаты (против католиков, мусульман, иудеев – тогда Церковь оказалась под двойным ударом турецкого завоевания и латинской пропаганды), продолжатель паламитского богословия (которое он защищал чисто схоластическими методами: апологию различия в Боге сущности и энергии, Геннадий Схоларий начинает с того, что этого различия в Боге безусловно нет!). Падение Константинополя вызвали размышления Георгия (Геннадия) Схолария о конечных судьбах мира, Божественном участии в истории. Геннадий Схоларий много размышлял над вопросами Божественного предопределения, происхождения человеческой души, эсхатологии. Еще интересен факт, что Геннадий Схоларий в триадологии близок к Августину: святитель применял психологическую модель Троицы, говоря, что Бог есть Дух познающий и любящий; предел Его познания — Сын, предел любви — Св. Дух — логика, которую сейчас многие православные богословы почему-то считают еретической. В наше собрание творений Геннадия Схолария вошли три небольших сочинения святителя, связанных с Марком Эфесским. Coчuhehiя надгробные стихи святейшему Ефесскому Марку Здесь погребено тело блаженнаго Марка, когда душа его отошла въ умъ, даръ слова, чистыя сердце кипящее къ Богу, полное отъ жизнь созерцательная, готовность мученика, правильность догматовъ, несовратимая мужественная твердость на пути добродетели, — вотъ главныя качества блаженнаго отца. Пастырь верный, истинно Епископъ Ефесянь, светило всего края, огнь ереси, путеводный светъ душъ благочестивыхъ, благодушно отъ тщетныхъ догматовъ, — онъ проявилъ себя въ настоящее время, какъ другой Максимъ Исповедникъ, устами другаго При виде сей гробницы величайшаго изъ мужей своего отечества, помяни его по обряду отцовъ нашихъ! Мудрейшаго учителя въ знаменитаго Константинопольскаго слово при блаженнейшаго отца и учителя Марка Ефесскаго, въ Евгеника |
| Подпишитесь на наш Телеграм Константинопольские архипастыри за 1100 лет видели всякое: православных императоров и императоров-еретиков, императоров-философов и дураков, святых и блудников. Видели крестоносцев. Не видели они только одного — чтобы на трон государя сел мусульманский султан, а собор Святой Софии обратился в мечеть. Геннадий Схоларий был первым патриархом «новой реальности». Он предчувствовал приход турок, можно сказать, ждал этого прихода, но во главу угла ставил все же не «встречу с другим», не «диалог культур», а самобытность христианской общины, самобытность Церкви. Империя навсегда Уверенность в неотменимости империи — вот на чем держалась Византия. Империя — «внешний контур» христианской общины, необходимое условие ее существования. С одной стороны, подобная уверенность гарантировала небывалую устойчивость византийской модели мира — благодаря ей возник феномен «Византии после Византии» и можно сказать, что в пределах греческой церковности Византия существует до сих пор. Это гарантировало ее воспроизводимость в любой социально-политической ситуации — от ранней туркократии до неоосманизма Реджепа Эрдогана. В каждом случае эта устойчивость обеспечивалась конкретными и ситуативными решениями — как правило, обращением к «третьей силе», например, власти русского православного царя или нерусского неправославного президента США (точнее, соответствующих структур госдепартамента), но это решение даже не рассматривалось бы, не будь у субъекта этого решения внятной мировоззренческой «подложки» (Империя неотменима!). С другой стороны, поздневизантийское мировоззрение именно в силу того, что на поздних этапах своего развития (точнее — угасания) тратило цивилизационную энергию на самосохранение, на самовоспроизводство, оно слабо интересовалось тем, что за пределами «византийского космоса». Обычная сосредоточенность ромеев на самих себе мультиплицировалась военно-политическими невзгодами последних десятилетий истории Византии. Равнодушие накануне катастрофы Яркий пример тому — первый после взятия Константинополя турками в 1453 году патриарх Константинопольский Геннадий II Схоларий (в миру Георгий; 1400–1472 гг.). |
| святитель Геннадий Схоларий, патриарх Константинопольский Содержание Слово это относится ко второму периоду жизни св. Георгия Схолария, когда он уже в монашестве борствовал за Православие. Оно было произнесено в присутствии императора Константина IX Палеолога и всего Сената в монастыре Пресвятыя Богородицы, а позже было обнародовано. Произнесено оно было между 1449 и 1453 гг., по мнению издателя рукописи Mnsr. Jugie, вероятнее всего, 21 ноября 1449 г. Впервые это слово было напечатано С. Лампросом во 2-м томе «Παλαιολογεια και πελοποννησιακα» Σ. 136—148, а затем Mnsr. Jugie в XIX томе «Patrologia Orientalis», стр. 513—525, согласно Cod. 1289 — Bibliothèque National de Paris. Помещено оно также в I томе Полного собрания сочинений Геннадия Схолария. Издание монсеньора Жюжи снабжено латинским переводом. Омилия непосредственно связана с евангельским чтением на Литургии на Богородичные праздники (Лк. 10:38—42, 11:27—28). С заключительных слов евангельского чтения: «Бысть же егда глаголаша сия, воздвигши некая жена глас от народа, рече Ему: блаженно чрево, носившее Тя, и сосца, яже еси ссал. Он же рече: темже убо блажени слышащии слово Божие, и хранящии е», — начинается слово. Св. Георгий Схоларий проникновенно говорит о личной добродетели Пресвятой Богородицы, в силу которой Она была удостоена стать Божией Матерью. Благодать Божия приготовляла Ее для высочайшего служения, но и Она, со Своей стороны, достигла верха совершенства. Что надо под этим понимать в отношении Пресвятой Богородицы, св. Георгий Схоларий и раскрывает в последующем изложении. Скажем здесь только, что это «совершенство» должно быть понимаемо не в обычном человеческом плане, а и в npeмiphoм, исключительном для Нее. В добродетели Она была совершенна уже до зачатия Сына Божия. Но для особого совершенствования Божией Матери, с переходом от одной степени Божественной Любви в другую, а также имелось свое время: от Рождества и до Вознесения Христова. Своим расположением души Она уготовала Себя для того, чтобы быть Матерью Воплотившегося Бога. Это слово отчетливо рисует одну сторону догмата о Пресвятой Богородице — именно православное учение о личной заслуге Божией Матери в деле Воплощения, которое стало возможным благодаря тому, что в Ней действие благодати и личной добродетели прекрасно слились. Именно в силу этого Она стала достойной — единственная из всех людей — стать непосредственной участницей Божественного плана воссоздания человека. Последние отделы Слова посвящены изображению картины Флорентийского собора и призыву порвать с Унией. |
| М.М.Бернацкий Присутствие Христа в Евхаристии «по сущности»: к вопросу об интерпретации и источниках одного места из гомилии о Евхаристии Георгия (Геннадия) Схолария Источник «По сущности ( ΚΑΤ’ ΟYΣΙΑΝ) " К вопросу об интерпретации и источниках одного места из гомилии о Евхаристии Георгия (Геннадия) Схолария В 4-й главе гомилии «О таинственном теле Господа нашего Иисуса Христа» 1 , в которой впервые в православной богословской литературе употреблено слово «пресуществление» (греч. μετουσ ωσις, лат. transsubstantiatio) как евхаристический термин и реципировано связанное с ним учение, Георгий Схоларий (ок. 1400 – ок. 1472), будущий патриарх Константинопольский Геннадий , сопоставляя Евхаристию и остальные Таинства, пишет: Тело Христово в отношении тела питая [его], в отношении же чистоты очищая и освящая благодаря соединению [Тела Господня] с Божественной природой, достаточно доставляет нам духовной пищи; питаемые так, мы прекрасно возвращаемся к духовной чистоте и здравию, от которых прежде запретная пища отвратила нас. О Таинство, священнейшее всех Таинств, превосходящее само [Таинство] Крещения: ведь тем [Крещением] Владыка имеет общение с нами только по силе, а этим [Евхаристией] – по сущности 2 . В одном из разделов коллективной статьи «Евхаристия» в «Православной энциклопедии», посвященном богословию Евхаристии Схолария, мы предложили интерпретацию этого места в контексте паламитского богословия, согласно которой наш автор не утверждает, подобно Феофану Никейскому , приобщение в Евхаристии Богу только по энергии (силе), но, напротив, утверждает, что в этом Таинстве возможно опосредованное – через Тело и Кровь Христовы – приобщение Богу по сущности, и этим Евхаристия превосходит все другие Таинства 3 . Подобной точки зрения придерживается также А. Г. Дунаев в своей статье, посвященной евхаристическому богословию в контексте споров вокруг учения свт. Григория Паламы 4 . Согласно мнению исследователя, Геннадий Схоларий возвращается к мнению прп. Иоанна Дамаскина 5 о причастии в Евхаристии Божественной природе 6 и не следует энергийно-символическому богословию Евхаристии, характерному для ряда последователей свт. Григория. |
| Бернацкий М. [Рец. на:] Перевод архим. Амвросия (Погодина) Проповеди св. Геннадия II (Георгия) Схолария, патриарха Константинопольского Источник В 2007 г. в «Издательстве Олега Абышко» вышел в свет корпус гомилий Геннадия Схолария (ок. 1400 – ок. 1472) в переводе архим. Амвросия (Погодина) под редакцией Г. М. Прохорова. Архим. Амвросий (1925–2004) является крупнейшим в XX в. переводчиком святоотеческих творений на русский язык. Ему принадлежат получившие широкое распространение в России переводы «Макариевского корпуса» (слова из I собрания), свт. Софрония Иерусалимского , Михаила Пселла , свт. Григория Паламы , свт. Марка Эфесского и др. 1 В издание вошли переводы всех 15 гомилий Схолария, изданных в 1-м томе полного собрания сочинений Константинопольского патриарха 2 , а также сохранившийся фрагмент из похвального слова св. великомученику Димитрию Солунскому. Помимо переводов Схолария в книгу в качестве прибавлений включены: перевод на русский язык кондака об отречении ап. Петра прп. Романа Сладкопевца (с. 381–389), размышление архим. Амвросия о судьбах Византии и России «Крещение русского народа в огне и слезах покаяния» в связи со словом Схолария на Успение Божией Матери (с. 173–177) 3 и его же трактат «Об искуплении» (с. 447–525). В первом предисловии, которое открывается посвящением книги Г. М. Прохорову и датировано январем 1996 г., архим. Амвросий пишет, что «все эти проповеди ... принадлежат к «избранным» сочинениям святителя Геннадия, причем избрал их и переписал своей рукой сам великий святитель» (с. 10). Что хотел сказать автор, остается только гадать. Может быть, что существует какая-то рукопись «избранных гомилий», написанная самим Схоларием? Однако данное утверждение архим. Амвросия не соответствует действительности. Из описания автографов, использованных издателями для 1-го тома собрания сочинений Схолария 4 , хорошо видно, что не существует ни одной авторской рукописи, в которую бы входил весь корпус гомилий Схолария. Кроме того, 3 гомилии («О посте», «О милостыне» и панегирик святым апостолам) сохранились в единственной афонской рукописи XVI в. Iviron 248 (388) 5 , не являющейся автографом Схолария, по которой они и были опубликованы в 1-м томе парижского издания. |
| ( Νε φρων) Настоящее произведение Георгия Схолария (впоследствии патриарха константинопольского Геннадия ) издается по рукописи Московской Синодальной Библиотеки 253 нового ее каталога (Москва 1894). Время составления его определяется патриаршеством Григория Маммы, занявшего престол в августе 1445 года, и упоминанием о епископе латинском, который состязался с Георгием Схоларием в публичных собеседованиях по поводу Флорентийского единения. Это был епископ Кротонский (из южной Италии) Варфоломей, присланный папой для утверждения унии и имевший не меньше пятнадцати открытых собеседований с Схоларием в императорском дворце, в присутствии самого императора Иоанна и брата его Феодора деспота, папского уполномоченного кардинала, и многих латинян и православных ( Ανδρ. Δημητρακοπολου I στορια το σχ σματος , σελ. 158 Εν Λειψ 1862). Феодор же деспот умер в июне 1448 года. 13 сентября 1895 г. Епископ Арсений Того же мудрейшего и ученейшего господина Георгия Схолария Разговор «Новый мыслитель» или «Туманная болтовня» Лица: Неофрон (Новый мыслитель) и Палетим (Почитатель старого). Неофрон, это – патриарх господин Григорий, а Палетим – сочинитель сего Разговора. Неофрон. Хочешь, поговорим о том, в чем я и ты разнимся между собой относительно Божества? Я давно желаю этого, но теперь впервые случился мне досуг. Думаю ж, что и ты свободен от занятий. Палетим. Не для этого конечно; потому что нет у тебя нисколько уменья в этом, а только путаешься. И речь моя пусть не кажется тебе оскорбительной. Но если угодно, я проверю эти тонкие хитрости, коими вы пытаетесь обольщать простодушных. Неофрон. Какие это? Палетим. Определенно сказать не могу, так как ничего из того своими ушами не слышал от вас. Но многие говорят, что вы при всяком случае занимаете большую толпу сочувствующих вам, не знаю, как прилично выразиться, порицая нас, грозя, предрекая какие-то имеющие наступить бедствия, и в этом обвиняя нас, и тут же предвещая нечто хорошее, если падши, как говорится ( Мф. 4:9 ), поклонимся вам. |
| А.В. Занемонец «Христианство воинствует ныне, как и прежде...» синайские послания Константинопольского патриарха Геннадия Схолария Источник Скачать epub pdf От разрушенного в 1453 г. «города и общего отечества» наиболее неизменным осталось одно установление византийского мира – церковь . Однако очевидно, что и она не могла остаться той же во всем. Одним из существенных источников по истории внутрицерковной жизни середины XV в. являются тексты первого Константинопольского патриарха периода туркократии – Геннадия Схолария . На примере нескольких его текстов (перевод которых прилагается ниже) мы попытаемся рассмотреть, как он видел жизнь вверенной ему паствы в новом, неблагоприятном для нее мире. Ответ на этот вопрос нам могут дать не риторические патриаршие послания, обращенные «ко всем» и во «многом следующие правилам жанра (впрочем, ко второму из них мы еще вернемся ниже), но ответы на запросы конкретных общин или лиц, которые те посылали Геннадию как Константинопольскому патриарху. Это – два обращения к синайским монахам и ответ сербскому деспоту Георгию. Оба синайских текста – послание «Честнейшему в монахах киру Максиму, в миру Софианосу, и всем подвизающимся в святом Синайском монастыре преподобным иеромонахам и монахам» 1 и «Письмо честнейшему в монахах киру Иоакиму» 2 – связаны друг с другом теснейшим образом и касаются одних и тех же проблем. В конце первого послания к синаитам стоит точная дата – 6 февраля, однако не указан год. Так как очевидно, что Схоларий писал этот текст, будучи патриархом, то издатели датируют послания 1454–1456 гг. Однако представляется возможным сузить поле данной датировки. Святитель указывает в послании, что «мы многих сделали архиереями» 3 , но, будучи возведенным в патриаршее достоинство лишь 6 января 1454 г., он вряд ли бы успел за месяц произвести множество епископских хиротоний в разрушенной столице. Таким образом, 6 февраля 1454 г. скорее всего не может быть датой составления синайского послания. Согласно большинству свидетельств, Схоларий окончил свое первое патриаршество ровно через два года после вступления, то есть 6 января 1456 г. Поэтому, вероятнее всего, год написания послания можно ограничить 1455 г. На связь второго послания – письма Иоакиму – с первым указывает как то, что в рукописях оно следует сразу за ним, так и его первая фраза: «Так как это (то есть определенная проблема, о которой ниже) скрылось от нас, и мы не написали в послании ко святому монастырю, то пишем это отдельно своей собственной рукой для лучшего разумения вашего и оповещения братий» 4 . Письмо киру Иоакиму написано, по всей видимости, сразу после «Послания» и отправлено с тем же посольством. К тому же, по свидетельству «Послания», этот «старец кир Иоаким» вместе с его монахом Григорием и привезли Схоларию вопросы синайского монаха Максима Софианоса, ответ на которые мы и имеем. |
| Вступительные замечания Второй этап полемики по вопросу об унии Данное небольшое по своему объему сочинение св. Геннадия Схолария 1 написано, как указано в заглавии (по рукописи, авторизованной самим святителем) «после смерти императора Иоанна» (VIII Палеолога), то есть после 31 окт. 1448 г., когда Схоларий уже был признанным главой противников унии. Вместе с тем, св. Геннадий упоминает о том, что на момент написания данного сочинения «весь Город был един» 2 с ним в сопротивлении унии, следовательно текст написан до того момента, как народ в целом отвернулся от противников унии в надежде на спасительную помощь с Запада. Эта перемена в отношении греков к Римской церкви была связана с критическим усилением турецкой угрозы в начале 52 г. 3 и прибытием в Константинополь кард. Исидора с небольшим отрядом солдат в октябре того же года 4 , когда жители города, подавленные ощущением неотвратимости конца, были готовы принять помощь из любого источника 5 . Соответственно, предполагаемое время написания настоящего сочинения – самый конец 40-х – начало 50-х гг. В этот период несколько изменился характер полемики: ближайшей задачей как сторонников, так и противников унии становится не собственно богословская победа над оппонентами, а завоевание расположения массы простых верующих, «популяризация» богословия. В связи с этим апологетические сочинения, создаваемые в этот период св. Геннадием, содержат меньше тонкостей философского богословия и обращаются к аргументам, более доступным для широкой публики. Собственно, именно поэтому основные положения «Апологии» относятся в первую очередь к экклезиологическому аспекту полемики о Filioque – т.е. к вопросу о прибавке к Символу веры , – в то время собственно богословская сторона вопроса, неудобопонятная для простых верующих, остается на втором плане. Св. Геннадий указывает, что причиной Великой схизмы стало единоличное введение папой в Символ веры учения об исхождении Святого Духа и от Сына (Filioque) вопреки запретам Вселенских Соборов и без согласия Восточных патриархов (глава 1 настоящего сочинения), на что епископ Рима не имел права. |
| Краткая апология, объясняющая, почему здравомыслящие греки не принимают Флорентийский собор и худо заключенную на нем унию Источник Вступительные замечания Второй этап полемики по вопросу об унии Небольшое по своему объему, данное сочинение свт. Геннадия Схолария 2 написано, как указано в заглавии (согласно рукописи, авторизованной самим святителем) «после смерти императора Иоанна» ( Uoahha VIII Палеолога), то есть после 31 окт. 1448г., когда Схоларий уже был признанным главой противников унии. Вместе с тем свт. Геннадий упоминает о том, что на момент написания этого сочинения «весь Город был един» 3 с ним в сопротивлении унии, следовательно текст написан до того момента, как народ в целом отвернулся от противников унии в надежде на спасительную помощь с Запада. Эта перемена в отношении греков к Римской Церкви была связана с критическим усилением турецкой угрозы в начале 1452г. 4 и прибытием в Константинополь кардинала Исидора с небольшим отрядом солдат в октябре того же года 5 , когда жители города, подавленные ощущением неотвратимости конца, были готовы принять помощь из любого источника 6 . Соответственно, предполагаемое время написания настоящего сочинения – самый конец 40-х – начало 50-х гг. XV в. В этот период несколько изменился характер полемики: ближайшей задачей как сторонников, так и противников унии становится не собственно богословская победа над оппонентами, а завоевание расположения массы простых верующих, «популяризация» богословия. В связи с этим апологетические сочинения, создаваемые в этот период свт. Геннадием, содержат меньше тонкостей философского богословия и обращаются к аргументам, более доступным для широкого читателя. Именно поэтому основные положения «Апологии» относятся в первую очередь к экклезиологическому аспекту полемики о Filioque – т. е. к вопросу о прибавке к Символу веры , в то время как собственно богословская сторона вопроса, не всегда удобопонятная для простых верующих, остается на втором плане. В то же время следует отметить, что аргументация Схолария остается неизменно предельно корректной и исторически обоснованной. Святой никогда не переступает черту, отделяющую популяризацию от популизма. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Прп. Макарий Махрис. Икона. 1999 г. (ризница мон-ря Ватопед) [Греч. Μακριος Μακρς] (ок. 1383 - 7 янв. 1431), прп. (пам. греч. 8 янв.) , визант. подвижник, церковный писатель, агиограф, полемист, игумен и возобновитель к-польского мон-ря Пантократора. Источники Сочинения, посвященные М. М., по-видимому, стали появляться сразу после его кончины. Так, Слово на смерть М. М. составил Георгий Схоларий (впосл. К-польский патриарх Геннадий II Схоларий ), но оно не сохранилось (Συγγρμματα. 1996. Σ. 13). Однако до нас дошли стихи на смерть М. М., написанные тем же автором ( Georges (Gennade) Scholarios. 1935. P. 379-380). В 1889 г. А. Пападопулос-Керамевс опубликовал Синаксарь из службы М. М. ( Παπαδπουλος-Κεραμες. 1889). Данные, содержащиеся в этой публикации, были в дальнейшем использованы в работах Л. Пти и П. Готье: Petit. 1927 и Gautier. 1974. P. 23-25; краткий очерк истории изучения жизни и творений М. М. см.: Συγγρμματα. 1996. Σ. 14. Важнейшим источником сведений о М. М. является Похвальное слово (Εγκμιον; изд.: L " éloge. 1986. P. 185-236). Оно было написано в К-поле, в мон-ре Пантократора и, по-видимому, обращено к монахам этой обители (Συγγρμματα. 1996. Σ. 15. Σημ. 17). Временем его написания, вероятно, следует считать 1433 или 1434 г. (Ibid. Σ. 15. Σημ. 18). Автор Похвального слова, возможно, был фессалоникийцем по происхождению (Ibid. Σ. 15) и жил в мон-ре Ватопед в те годы, когда М. М. подвизался там, будучи послушником старца Давида (1409/10 - 1421) (Ibid. Σ. 15. Σημ. 20; L " éloge. § 36, 43, 54; ср.: Πασχαλδης. 2012. Σ. 232-233). В дальнейшем составитель Похвального слова вместе с М. М. находился в К-поле, в частности в мон-ре Пантократора (Συγγρμματα. 1996. Σ. 15; Πασχαλδης. 2014. Σ. 46-47). По-видимому, М. М. испытывал большое доверие к автору Похвального слова и делился с ним своими мыслями и даже мистическими переживаниями (Συγγρμματα. 1996. Σ. 15). В тех случаях, когда речь идет о событиях, непосредственным участником или свидетелем которых автор Похвального слова не был, он основывает свое повествование на сведениях, полученных от М. М., или на результатах собственного исследования (Ibid. Σ. 15-16). Написанное вскоре после кончины преподобного и несомненно читавшееся тем, кто были свидетелями по крайней мере некоторых описанных событий, Похвальное слово представляет собой ценный и во многом достоверный источник, позволяющий реконструировать биографию М. М. Жизнь |
|
|
