| 3.1. Теории предсуществования душ, хорошо известной из античной традиции, придерживались прежде всего христианские гностики (Валентин, Сатурнин, Василид, Маркион, докеты) , у которых она к тому же связывалась с упомянутой теорией эманации. Эту теорию разделяли и знаменитые александрийцы Климент , Ориген и Пиерий , а затем Дидим Александрийский , Евагрий Понтийский , Синезий Киренский , Немезий Эмесский и некоторые другие церковные богословы, а также манихеи и присциллианисты . Наибольшую известность теория предсуществования душ получила благодаря Оригену, согласно которому прежде творения видимого телесного мира Бог сотворил полноту бестелесных разумных существ чистых духов, или умов (πνεματα, νες καθαρο), часть которых по причине охлаждения их любви к Богу и свободного отпадения от Него стали душами (ψυχα), т. е. «охлажденными духами», нуждающимися для своего существования в различных телах . Особую теорию предсуществования своего рода «материи души» (materies animae), или ее «семенного логоса» (ratio causalis), потенциально содержащего в себе все индивидуальные души, рассматривал как возможную Августин . Другими словами, он искал некое вместилище душ, где они могли бы твориться и храниться до их соединения с телом (natura ubi conderetur) . Однако, не найдя в Свящ. Писании никаких намеков на эту гипотезу, он в конце концов отбросил ее . Теория предсуществования душ очень быстро стала рассматриваться как нецерковная и еретическая, поскольку в ней искажается библейское учение о сотворении человека и воспроизводятся языческие философские идеи . Эта теория была решительно отвергнута авторитетными отцами Церкви как на Востоке (св. Григорием Богословом, Григорием Нисским, Епифанием Кипрским, Кириллом Александрийским, блаж. Феодоритом Кирским, преп. Максимом Исповедником, Иоанном Дамаскиным и др.), так и на Западе (блаж. Иеронимом, Августином, папой Львом Великий, Геннадием Марсельским и др.). Это мнение также было осуждено несколькими церковными соборами: Александрийским собором 400 г., поместным Константинопольским собором 543 г. (анафематизмы которого были впоследствии присоединены к актам V Вселенского собора 553 г.) и собором 561 г. в Браге . |
| Особое место среди творений преп. Макария занимает так назваемое «Послание к чадам своим» (или «К чадам Божиим»). До самого последнего времени оно было известно только в переводе на латинский язык ; А. Вильмар, издавший критический текст данного перевода и посвятивший сочинению специальное исследование, считает, что характерные признаки эпистолярного жанра в нем отсутствуют, а поэтому данное произведение следует рассматривать как небольшой трактат, представляющий собой «почти полную и ясно обозначенную программу аскетической и мистической жизни». Перевод на латинский язык был осуществлен, скорее всего, в первой половине V в., ибо Геннадий Марсельский ок. 470 г. уже ссылается на это послание. Автор его, по мнению А. Вильмара, вряд ли тождественен автору «Духовных бесед», так как специфичные и индивидуальные черты миросозерцаний каждого из этих писателей существенным образом отличаются друг от друга . Сравнительно давно был известен также и сирийский перевод данного послания , но только недавно увидел свет греческий оригинал сочинения, изданный В. Штротманном, который, присоединяясь к А. Вильмару и Л. Марриоту, полагает, что автор его не является писателем, создавшим «Духовные беседы» . Таким образом, большинство исследователей единодушны в признании того факта, что «Послание к чадам своим» принадлежит к наиболее древнему пласту монашеской письменности, но склонны отрицать тождество его автора с автором «Духовных бесед» (которого они называют «Псевдо–Макарием») . Если оставить в стороне гипотезу относительно «Псевдо–Макария», то, конечно, нельзя полностью исключить предположения, что названное послание могло быть написано и какимто другим подвижником по имени Макарий (например, преп. Макарием Александрийским или «Городским»), поскольку только для IV в. можно насчитать по крайней мере семь достаточно известных Макариев . Однако в этом, по нашему мнению, нет особой нужды, поскольку отличие стиля и мировоззренческих тем, затронутых в послании, от стиля и тем других творений преп. Макария носят непринципиальный характер и могут быть объяснены естественной эволюцией во времени взглядов и «авторского почерка» одного и того же писателя. Поэтому «Послание к чадам своим» включено в данный том , хотя, учитывая точку зрения исследователей, мы не стали в 1–м издании выносить имя автора в заглавие. |
| Одинаково и в Восточной и в Западной Церкви в Пятидесятницу читались Деяния. У св. Златоуста есть специальная беседа в объяснение этого установления [ 205 ]. Блж. Августин говорит о Деяниях, что они читаются «на ежегодном торжестве (anniversaria solemnitate) по страдании Господнем» [ 206 ], что чтение их «начинается от недели Пасхи» [ 207 ]. О чтениях для других праздников не находим упоминаний у писателей IV–V вв., исключая указания в Паломничестве Сильвии на чтение в Сретение, неделю Ваий, неделю Антипасхи и Пятидесятницу, соответствующих праздникам мест Евангелия (в Пятидесятницу — из Деяний о сошествии Святого Духа и Евангелия о вознесении [ 208 ]; места о других неподвижных праздниках кроме Сретения в рукописи не сохранились. В многодневные праздники, каковою была Пасха, было на каждый день особое чтение. Блж. Августин говорит в словах произнесенных на Пасху: «О воскресении Господа нашего в эти дни по обычаю читается из всех книг св. Евангелия» [ 209 ]. «О воскресении Господнем и ныне читалось, но из другой книги Евангелия, именно от Луки; ибо сначала читано было по Мф., вчера же по Мк., сегодня по Лк.; таков порядок евангелистов. Как страдание Его описано всеми евангелистами, так эти 7 или 8 дней дают место для чтения о воскресении Господнем по всем евангелистам. Страдание же, так как читается в один день, читается обыкновенно только по Матфею» [ 210 ]. Лекционарии Едва ли в этот период существовали письменные обозначения праздничных и постных перикоп в библейских кодексах (по крайней мере в сохранившихся от IV и V вв. кодексах Св. Писания — Синайском, Ватиканском и Александрийском таких обозначений нет), тем белее что-либо похожее на позднейшие «Евангелистарии», «Лекционарии», «Праздничные Евангелия»: устав о чтениях сохранялся по преданию. От этого периода мы имеем известия только о первых попытках Лекционариев. По свидетельству Геннадия, пресвитера Марсельского (Massiluensis), жившего в исходе V b., Музей (Musaeus), пресвитер тоже Марсельский (ок. 458 г.), по убеждению св. Венерия (Venerii), извлек из Св. Писания чтения на праздничные дни всего года, а также респонсорные стихи псалмов, приспособленные к времени и чтениях (responsoria etiam psalmorum capitula temporibus et lectionibus apta) [ 211 ]. Второе известие тоже из Галлии: Сидоний Аполлинарий, епископ Арвернский V b. (вышеупоминавшийся), в эпитафии Клавдиану, брату Клавдиана Мамерта [ 212 ], говорит, что тот «приготовил (paravit) на ежегодные праздники (solemnibus) приличные каждому времени чтения» [ 213 ]. |
| Преимущества теории традуционизма заключаются в том, что с ее помощью можно, во-первых, сохранить верность буквальному пониманию завершенности Божественной творческой деятельности в «седьмой день» творения (ср. Быт 2:2-3); и, во-вторых, легко обосновать распространение и передачу первородного греха от первых людей всем их потомкам. Последнее обстоятельство завоевало симпатии многих западных православных богословов во время пелагианских споров (перв. пол. V в.), которых пелагиане (в частности, Юлиан Экланский) обвиняли в традуционизме и презрительно называли traduciani («традуционисты») . К недостаткам теории традуционизма следует отнести его несовместимость с представлением о бестелесной, неделимой и неразрушимой природе человеческой души, а также принижение достоинства души как созданной по образу и подобию Божию. Кроме того, определенная трудность возникает при решении вопроса о происхождении души Иисуса Христа, которая должна предсуществовать в своих предках. Поэтому уже в IV–V bb. в церковной среде возникла критика традуционизма : на Востоке главными критиками традцуионизма были Немезий и блаж. Феодорит , на Западе св. Иларий Пиктавийский , блаж. Иероним , Пруденций , преп. Иоанн Кассиан , Геннадий Марсельский , папа Анастасий II и Кассиодор . 3.3. Третья теория креационизм, т.е. учение о непосредственном творении Богом каждой человеческой души, по всей вероятности, не имеющее аналогов в греческой философии, имеет чисто библейские истоки. Одним из первых теорию креационизма выдвинул свт. Ириней Лионский, согласно которому «каждый из нас как получает свое тело через искусство Божие (per artem Dei), так получает и свою душу» . Наиболее ясное обоснование креационизма дал латинский апологет Лактанций, который считал, что «тело может родиться от тел, поскольку от обоих [родителей] нечто заимствуется; а душа не может [родиться] от душ, поскольку из тонкой и неосязаемой вещи ничего не может происходить… Поэтому не от родителей даются души, но от одного и того же Бога и Отца всяческих, Который один только владеет законом и способом рождения, поскольку только Он один совершает [это]» . |
| Сторонниками теории креационизма на Востоке были такие авторитетные отцы Церкви, как свт. Мефодий Олимпийский , свт. Григорий Назианзин , свт. Кирилл Александрийский , блаж. Феодорит , св. Прокопий Газский , преп. Максим Исповедник , свт. Герман Константинопольский , а на Западе свт. Иларий Пиктавийский , свт. Амвросий Медиоланский , блаж. Иероним , преп. Иоанн Кассиан , свт. Лев Великий , Геннадий Марсельский и Кассиодор . Блаж. Феодорит указывает прямую зависимость точки зрения креационизма от рассказа книги Бытия о сотворении первого человека: «Церковь… веря Божественному Писанию, говорит, что душа созидается вместе с телом и не в вещественном семени имеет начало своего созидания, но изволением Творца приходит в бытие (τ βουλσει το ποιητο συνισταμνην) после образования тела» . По мнению блаж. Иеронима, это не противоречит принципу завершенности Божественного творения: «Бог ежедневно творит души (quotidie Deus fabricatur animas), ибо Его желание есть уже само действие, и Он не перестает быть Творцом, что составляет церковную точку зрения (ecclesiasticum est), соответствующую словам Спасителя: Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин 5:17)» . Из слов книги Екклезиаста « И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл 12:7) Иероним заключает, что «не люди, а Бог есть Родитель душ» (Deum parentem animarum esse) . Подобным образом свт. Иларий Пиктавийский на основании слов Христа в Евангелии от Иоанна « Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин 3:6) считает, что «происхождение плоти всегда от плоти же, а всякая душа это творение Бога» (onmis anima opus Dei est) . При этом он тесно связывает это представление с учением о воплощении Христа: «[Христос] как Сам Собой (per se) воспринял Себе тело от Девы, так и от Самого Себя (ex se) воспринял душу, которая конечно же никогда не получает начало рождения от человека; ведь если зачатие тела Дева имела не иначе, как от Бога, то тем более необходимо, чтобы душа тела не происходила ни откуда, кроме как от Бога» . Хотя некоторые богословы, принадлежавшие к антиохийской школе, полагали, что душа творится Богом несколько позже формирования тела в утробе матери , это мнение впоследствии было скорректировано в согласии с догматом о творении души Адама: всякая человеческая душа творится Богом одновременно с человеческим телом . Вместе с тем многие отцы Церкви полагали, что тот способ, которым Бог ежедневно творит души, остается непостижимым для человека и известен только одному Богу . Таким образом, начиная с IV–V вв. теория креационизма постепенно стала самой распространенной теорией происхождения души как среди восточных, так и среди западных богословов. О ее господстве свидетельствует тот факт, что начиная с IV в. она практически не подвергалась критике . |
| Этот эпизод нетрудно привязать к определенному времени. Проповедь, услышанная Афу в день Пасхи, очевидно, то самое Пасхальное послание Феофила, которое, по Созомену, так оскорбило и разгневало монахов пустыни. В этом послании, говорит Созомен, Феофилу «случилось сказать, что Бога следует представлять бестелесным и чуждым человеческой форме» (Hist. Eccl. VIII, 11). То же самое проповедовал он сам в своем храме и с тем же эффектом (см. также Сократ Схоластик, Hist. Eccl. VI, 7). Пасхальное послание Феофила 399 года не сохранилось. Однако Геннадий Марсельский приводит его резюме: «Sed et adversum Anthropomorphltas haereticos, qui dicunt Deum humana figura et membris constare, disputatione longissima confutans, et divinarum Scripturarum testimoniis arguens et convincens eos, ostendit Deumincorruptibilemet incorporeum juxta fidem Patrum credendum, neque ullis omnino membro–rumlineamentis compositum, et ob id nihil ei in creaturis simile per substantiam, neque cuiquam incorruptibilitatem suae dйdisse naturae, sed esse omnes intellectuales naturas corporeas, omnes corruptibiles, omnes mutabiles, ut ille solus corrupti–bilitati et mutabilitati non subjaceat, «qui solus habet immortali–tatem»« [Но и еретиков антропоморфитов, говорящих, будто Бог имеет человеческий облик и члены, опровергал пространным рассуждением, убеждая и приводя свидетельства Божественных Писаний; и показывал, что, согласно учению отцов, следует верить в Бога как в нетленного и бестелесного, не содержащего каких–либо членов и очертаний; а следовательно, ничто тварное не подобно Ему по естеству, и ни одна тварь не нетленна по природе, но вся разумная природа телесна, вся тленна, вся изменчива, в то время как только Он не подвержен тлению и изменению — «Единый имеющий бессмертие»] (De scriptoribus eccle–siasticis, XXXIV; p. 74 Richardson). Тоже послание упоминает Иоанн Кассиан: «Theophili praedictae urbis episcopi solemnes epistulae commearunt, quibus cum denuntiatione paschali contra ineptam quoque Anthropomorphitarum haere–sim longa disputatione disseruit, eamque copioso sermone destruxit» [Пришли праздничные послания епископа вышесказанного города Феофила, в которых с назначением дня Пасхи он поместил длинное рассуждение и против нелепой ереси антропоморфитов и опроверг ее обильной речью] (Coll. X, 2). Далее Кассиан описывает смятение в монастырских кругах по поводу этого резкого послания, особенно «in eremo Scitii» [в Скитской пустыне]: во всех монастырях, кроме одного, послание запрещалось читать, как публично, так и частным образом — legi aut recitari. Самого архиепископа подозревали в ереси и осуждали velut haeresi gravissima deprava–tus [как зараженного весьма важной ересью], ибо он противоречит Священному Писанию — impugnare sanc–tae scripturae sententiam videretur. Разве не написано, что человек создан по образу Божию? |
|
|
