| Бернацкий М. [Рец. на:] Перевод архим. Амвросия (Погодина) Проповеди св. Геннадия II (Георгия) Схолария, патриарха Константинопольского Источник В 2007 г. в «Издательстве Олега Абышко» вышел в свет корпус гомилий Геннадия Схолария (ок. 1400 – ок. 1472) в переводе архим. Амвросия (Погодина) под редакцией Г. М. Прохорова. Архим. Амвросий (1925–2004) является крупнейшим в XX в. переводчиком святоотеческих творений на русский язык. Ему принадлежат получившие широкое распространение в России переводы «Макариевского корпуса» (слова из I собрания), свт. Софрония Иерусалимского , Михаила Пселла , свт. Григория Паламы , свт. Марка Эфесского и др. 1 В издание вошли переводы всех 15 гомилий Схолария, изданных в 1-м томе полного собрания сочинений Константинопольского патриарха 2 , а также сохранившийся фрагмент из похвального слова св. великомученику Димитрию Солунскому. Помимо переводов Схолария в книгу в качестве прибавлений включены: перевод на русский язык кондака об отречении ап. Петра прп. Романа Сладкопевца (с. 381–389), размышление архим. Амвросия о судьбах Византии и России «Крещение русского народа в огне и слезах покаяния» в связи со словом Схолария на Успение Божией Матери (с. 173–177) 3 и его же трактат «Об искуплении» (с. 447–525). В первом предисловии, которое открывается посвящением книги Г. М. Прохорову и датировано январем 1996 г., архим. Амвросий пишет, что «все эти проповеди ... принадлежат к «избранным» сочинениям святителя Геннадия, причем избрал их и переписал своей рукой сам великий святитель» (с. 10). Что хотел сказать автор, остается только гадать. Может быть, что существует какая-то рукопись «избранных гомилий», написанная самим Схоларием? Однако данное утверждение архим. Амвросия не соответствует действительности. Из описания автографов, использованных издателями для 1-го тома собрания сочинений Схолария 4 , хорошо видно, что не существует ни одной авторской рукописи, в которую бы входил весь корпус гомилий Схолария. Кроме того, 3 гомилии («О посте», «О милостыне» и панегирик святым апостолам) сохранились в единственной афонской рукописи XVI в. Iviron 248 (388) 5 , не являющейся автографом Схолария, по которой они и были опубликованы в 1-м томе парижского издания. |
| Леонид Быстров Скачать epub pdf Содержание Значение богословия блж. Августина и прп. Иоанна Кассиана для свт. Фульгентия Учение о предведении и предопределении Учение о видах благодати Соотношение благодати и свободы воли в деле человеческого спасения Предопределение к наказанию Учение о призывающей/предваряющей благодати Бог не желает спасения всем людям Заключение Эпоха полупелагианских и предестинационистских споров на Западе является одной из наименее исследованных в православной традиции. Они были закономерным продолжением пелагианского богословского дискурса, итогом которого для ортодоксальной стороны стало учение блж. Августина о благодати, первородном грехе и свободной воле человека. Полупелагианские споры были своеобразной рефлексией западной церковной традиции над учением блж. Августина. Начались споры ещё при жизни блж. Августина в 420-ые годы и были сосредоточены в основном в среде галльских богословов. Наиболее знаменитыми участниками были прп. Иоанн Кассиан Римлянин († 435) , прп. Викентий Леринский († 445), св. Проспер Аквитанский († 463) 1 , Геннадий Марсельский, Арнобий Младший, пресвитер Луцид и свт. Фавст Регийский († 490) 2 . Закончились полупелагианские и предестинационисткие споры Арелатским и Лионским соборами в 470-ые годы. Новую волну полупелагианских споров начали скифские монахи во главе с архимандритом Иоанн Максенцием. Они хотели предложить папе Римскому свт. Гормизду († 523) 3 особую богословскую формулу, с помощью которой, по их мнению, могла быть уврачёвана акакианская схизма: «Един от Святой Троицы пострадал во плоти». Их инициативу поддерживал и св. Юстиниан, будущий император. Но в Риме у них произошло разногласие с папским легатом Диоскором и константинопольским диаконом Виктором. Последние выступали против формулы, которую ревностно проповедовали монахи. Диоскор написал небольшой трактат против скифских монахов, в котором для аргументации своей позиции использовал книгу свт. Фавста Регийского «О благодати». Папа Гормизд склонился на сторону Диоскора и Виктора и отверг просьбу скифских монахов. Кроме прошения о формуле Иоанн Максенций обращался к папе с просьбой осудить книги свт. Фавста, на что свт. Гормизд также ответил отказом, не найдя у Фавста чего-то заслуживающего осуждения 4 . |
| Вступительная статья 1 Аннотация. Публикуются письма свт. Феофана Затворника И. Д. Андрееву. Иван Дмитриевич Андреев (21 июня 1867, с. Малиново Ливенского уезда Орловской губ. – 28 июня 1927, Ленинград) – правнук старшей сестры свт. Феофана, Любови Васильевны Макриновой (урожд. Говоровой). Историк Церкви, византинист, переводчик. В переписке затронуты вопросы духовного образования, богословия, аскетики. Заслуживает внимания позиция свт. Феофана относительно заимствований, которые делают отечественные авторы у западных богословов. В переписке содержится отзыв свт. Феофана на известные монографии А. П. Лебедева «История святых Вселенских Соборов» и «История Константинопольских Соборов IX века (861–880 гг.)», а также на труд архимандрита, будущего митрополита, Антония Храповицкого «Письма к пастырям о некоторых недоуменных сторонах пастырского делания». В публикуемых письмах Вышенский Затворник касается этих и многих других вопросов. Иван Дмитриевич Андреев (21 июня 1867, с. Малиново Ливенского уезда Орловской губ. – 28 июня 1927, Ленинград) – правнук старшей сестры свт. Феофана, Любови Васильевны Макриновой (урожд. Говоровой), историк Церкви, византинист, переводчик. Окончил Орловскую духовную семинарию и Московскую духовную академию (1892 г.). С 3 июня 1893 г. – преподаватель философских предметов в Таврической духовной семинарии. С 25 ноября 1895 г. – магистр богословия. Его магистерская диссертация: «Константинопольские патриархи от времени Халкидонского собора до Фотия. Выпуск I-й: Хронология константинопольских патриархов от времени Халкидонского собора до Фотия и очерки жизни и деятельности свв. Анатолия, Геннадия и Иоанна Постника » была удостоена премии митрополита Макария (Булгакова) . По отзыву проф. А.П. Лебедева , «...все сочинение г. Андреева представляет плод редкого усердия и трудолюбия и обнаруживает обильный запас церковно-исторических сведений у автора» С 4 сентября 1895 г. И.Д. Андреев работал в Московской духовной академии, где занимал следующие должности: помощник инспектора, доцент по кафедре новой гражданской истории, экстраординарный профессор, лектор английского языка. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВАГРИЙ ПОНТИЙСКИЙ [греч. Εϒριος Ποντικς] (ок. 345, г. Ивора Понтийская (совр. Сев. Турция) - ок. 399, пустыня Келлии (Египет)), монах, аскетический писатель, богослов. Жизнь Источники Помимо скудных автобиографических данных, содержащихся в сочинениях Е. П., основными источниками сведений о его жизни являются «Лавсаик» еп. Палладия Еленопольского ( Pallad. Hist. Laus. 38); копт. пространная версия «Лавсаика», написанная анонимным автором V в. (изд.: Am é lineau E., ed. De Historia Lausiaca. P., 1887. P. 104-124); «Изречения отцов» (Apophthegmata Patrum. Col. 173-176); анонимная «История египетских монахов» (Hist. mon. Aeg. 20. 80-87) и основанная на ней «История монахов» Руфина Аквилейского ( Rufin. Hist. mon. 27); анонимное арм. Житие ( Blanchard et al. 2000/2001. P. 25-37); письма современников Е. П.- свт. Григория Богослова ( Greg. Nazianz. Ep. 3//PG. 37. Col. 24; Idem. Testamentum//PG. 37. Col. 393) и блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. Ep. 133. 3 и др.); сообщения церковных историков Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 23), Созомена ( Sozom. Hist. eccl. VI 30) и Геннадия Марсельского ( Gennad. Massil. De script. eccl. 11). Из исследований нового и новейшего времени см.: Ceillier. 1860. P. 110-119; Z ö ckler. 1893; Sarghissian. 1907. P. 1-8; Guillaumont A. et C. 1960. Col. 1731-1733; 1965. S. 1088-1107; 1971. N 170. P. 21-28; Bunge. Briefe aus der Wüste. 1986. S. 17-111; 2005. С. 9-19; O " Laughlin. 1987. P. 6-71; Nie ci o r. 1998. P. 87-103; Vivian. 2000. P. 8-23; Guillaumont A. 2004. P. 13-177. Юность и константинопольский период Отец Е. П. был хорепископом . Вероятно, он был в тесных дружеских отношениях с семьей свт. Василия Великого , фамильное имение которого Анниса располагалось недалеко от Иворы, родного города Е. П. Предполагают, что 1-я встреча Е. П. со свт. Василием и его другом свт. Григорием Богословом произошла во время пребывания последних в 357-358 гг. |
| М.М.Бернацкий Присутствие Христа в Евхаристии «по сущности»: к вопросу об интерпретации и источниках одного места из гомилии о Евхаристии Георгия (Геннадия) Схолария Источник «По сущности ( ΚΑΤ’ ΟYΣΙΑΝ) " К вопросу об интерпретации и источниках одного места из гомилии о Евхаристии Георгия (Геннадия) Схолария В 4-й главе гомилии «О таинственном теле Господа нашего Иисуса Христа» 1 , в которой впервые в православной богословской литературе употреблено слово «пресуществление» (греч. μετουσ ωσις, лат. transsubstantiatio) как евхаристический термин и реципировано связанное с ним учение, Георгий Схоларий (ок. 1400 – ок. 1472), будущий патриарх Константинопольский Геннадий , сопоставляя Евхаристию и остальные Таинства, пишет: Тело Христово в отношении тела питая [его], в отношении же чистоты очищая и освящая благодаря соединению [Тела Господня] с Божественной природой, достаточно доставляет нам духовной пищи; питаемые так, мы прекрасно возвращаемся к духовной чистоте и здравию, от которых прежде запретная пища отвратила нас. О Таинство, священнейшее всех Таинств, превосходящее само [Таинство] Крещения: ведь тем [Крещением] Владыка имеет общение с нами только по силе, а этим [Евхаристией] – по сущности 2 . В одном из разделов коллективной статьи «Евхаристия» в «Православной энциклопедии», посвященном богословию Евхаристии Схолария, мы предложили интерпретацию этого места в контексте паламитского богословия, согласно которой наш автор не утверждает, подобно Феофану Никейскому , приобщение в Евхаристии Богу только по энергии (силе), но, напротив, утверждает, что в этом Таинстве возможно опосредованное – через Тело и Кровь Христовы – приобщение Богу по сущности, и этим Евхаристия превосходит все другие Таинства 3 . Подобной точки зрения придерживается также А. Г. Дунаев в своей статье, посвященной евхаристическому богословию в контексте споров вокруг учения свт. Григория Паламы 4 . Согласно мнению исследователя, Геннадий Схоларий возвращается к мнению прп. Иоанна Дамаскина 5 о причастии в Евхаристии Божественной природе 6 и не следует энергийно-символическому богословию Евхаристии, характерному для ряда последователей свт. Григория. |
| Д.Г. Тугин Православная Церковь славится множеством святых, которые достигали святости разнообразными путями. Наиболее древняя форма святости – мученичество от (др.– греч. μρτυς, μρτρος – свидетель, лат. martyr – свидетель). Одним из наиболее прославленных мучеников этого периода является святой Дмитрий Солунский, который пострадал около 306 года во время гонений от императора Максимиана Геркулия (годы правления 286–305 и 307–310) и стал одним из наиболее почитаемых православных святых воинов-мучеников. Согласно изданию «Biblioteca Hagiographica Graeca», количество произведений, посвященных св. Димитрию достигает 89-ти наименований которые расположены с 496 по 547z. Интересующим нас разделом в агиографической традиции Димитрия Солунского являются похвальные слова (др. греч. γκμιον – восхваление), которые, как правило, предназначались для публичного произнесения во время богослужения в день памяти того или иного святого. Многие выдающиеся византийские энкомиасты посвящали похвальные слова св. Димитрию. Из наиболее известных авторов энкомиев можно выделить Евстафия Фессалоникийского (ок.1115–1195), свт. Григория Паламу (1296–1357), свт. Николая Кавасилу († после 1391), Никифора Григору (ок. 1295 – ок. 1360), Геннадия II Схолария, патриарха Константинопольского (1400–1473), Симеона Фесаллоникийского (кон. XIV в. – 1429), Димитрия Хрисолора (1360 – после 1416 гг.) 1 . Одним из выдающихся авторов, составивших похвальное слово великомученику Димитрию, является святитель Филофей Коккин , патриарх Константинопольский (1300–1379). Энкомий Филофея Коккина в честь святого Дмитрия Солунского в BHG указан под номером 547d и занимает 23 место среди похвальных слов, посвященных святому. Данный памятник позволяет нам прикоснутся к агиографической, экзегетической, а также похвальной традицией поздневизантийского периода в целом и традиции святителя Филофея – одного из виднейших исихастов XIV века, а с другой стороны характеризует почитание святого Димитрия и его в эпоху исихастских споров, ознакомиться с природой полемики паламитских споров 2 . Кроме того, данное произведение позволяет читателю ознакомиться с современными писателю фактами, а также показывает те выходы и решения проблем, с которыми сталкивается Церковь и верующие 3 . Энкомий свт. Филофея Коккина вмч. Димитрию до настоящего времени не переводился на русский язык и в отечественной богословской науке до сих пор остается малоизученным памятником. |
| Краткая апология, объясняющая, почему здравомыслящие греки не принимают Флорентийский собор и худо заключенную на нем унию Источник Вступительные замечания Второй этап полемики по вопросу об унии Небольшое по своему объему, данное сочинение свт. Геннадия Схолария 2 написано, как указано в заглавии (согласно рукописи, авторизованной самим святителем) «после смерти императора Иоанна» ( Uoahha VIII Палеолога), то есть после 31 окт. 1448г., когда Схоларий уже был признанным главой противников унии. Вместе с тем свт. Геннадий упоминает о том, что на момент написания этого сочинения «весь Город был един» 3 с ним в сопротивлении унии, следовательно текст написан до того момента, как народ в целом отвернулся от противников унии в надежде на спасительную помощь с Запада. Эта перемена в отношении греков к Римской Церкви была связана с критическим усилением турецкой угрозы в начале 1452г. 4 и прибытием в Константинополь кардинала Исидора с небольшим отрядом солдат в октябре того же года 5 , когда жители города, подавленные ощущением неотвратимости конца, были готовы принять помощь из любого источника 6 . Соответственно, предполагаемое время написания настоящего сочинения – самый конец 40-х – начало 50-х гг. XV в. В этот период несколько изменился характер полемики: ближайшей задачей как сторонников, так и противников унии становится не собственно богословская победа над оппонентами, а завоевание расположения массы простых верующих, «популяризация» богословия. В связи с этим апологетические сочинения, создаваемые в этот период свт. Геннадием, содержат меньше тонкостей философского богословия и обращаются к аргументам, более доступным для широкого читателя. Именно поэтому основные положения «Апологии» относятся в первую очередь к экклезиологическому аспекту полемики о Filioque – т. е. к вопросу о прибавке к Символу веры , в то время как собственно богословская сторона вопроса, не всегда удобопонятная для простых верующих, остается на втором плане. В то же время следует отметить, что аргументация Схолария остается неизменно предельно корректной и исторически обоснованной. Святой никогда не переступает черту, отделяющую популяризацию от популизма. |
| Обзор истории православной литургической науки до конца XX века Скачать epub pdf I. Истоки Основоположниками литургики как церковной науки в византийской и, затем, православной традиции можно назвать таких авторов XIV–XV вв., как Никифор Каллист Ксанфопул († после 1328) 1 , Николай Кавасила († после 1397) 2 , архиепископ Фессалоникийский Симеон († 1429) 3 . Все они находились в огромной зависимости от традиции символических толкований литургии 4 , но одновременно предпринимали попытки рассмотреть историю развития византийского богослужения, проводили его сравнительный анализ, сопоставляя его с латинскими обычаями 5 , предлагали систематико-богословское объяснение различным его составляющим. Толкование св. Николая Кавасилы на Божественную литургию и его трактат «О жизни во Христе» являются примером создания целой сакраментологической системы 6 ; сочинения свт. Симеона Солунского образуют подробнейшую энциклопедию поздневизантийской литургической традиции; перу Никифора Каллиста Ксанфопула принадлежат трактаты, объясняющие происхождение ряда гимнографических жанров, а также серия толкований на различные памяти церковного года, раскрывающих содержание праздников и комментирующих обстоятельства их установления. Сочинения каждого из этих трех авторов оказали самое существенное влияние на развитие православной литургики и доныне пользуются широкой известностью и большим авторитетом в Православной Церкви. Литургические вопросы вошли в число тем латино-греческой полемики на Ферраро-Флорентийском Соборе, имевшей место в 1438–1439 гг. 7 . Определяющей для дальнейшей судьбы Православия стала позиция, занятая на Соборе митрополитом Эфесским Марком Евгеником († 1445) 8 , – несмотря на то, что на самом Соборе она была поддержана меньшинством. В частности, свт. Марк категорически отверг латинское учение о времени преложения Святых Даров и занял бескомпромиссную позицию и по другим вопросам богословия Евхаристии. Его перу принадлежат несколько коротких литургико-богословских трактатов 9 . Георгий (в монашестве Геннадий) Схоларий († 1472/73), друг и ученик свт. Марка Эфесского и первый патриарх Константинопольский после взятия Константинополя турками в 1453 г. 10 , наоборот, во многом перенял сакраментологическое учение Фомы Аквинского и его школы, что видно из гомилии Геннадия Схолария «О тáинственном Теле Господа нашего Иисуса Христа» 11 . |
| Мусульмане и мусульманство в житиях византийских святых Свт. Геннадий II, патриарх Константинопольский и султан Мехмед II. Мозаика Особое место в ряду византийских произведений, посвященных полемике с исламом, занимает житийная литература. В житиях византийских святых находит место ряд тем, так или иначе касающихся ислама. Прежде всего, в них отображены те испытания, которым подверглись христиане из-за нападений мусульман на Византию. Так, святая Феодора Фессалоникийская († 892) вместе с мужем оказывается вынуждена покинуть родной остров Эгину, на который напали арабы. Сообщается, что мусульмане при захвате острова взяли в плен многих жителей, немало их было убито, в том числе и брат святой Феодоры . Преподобный Иосиф Песнописец в детстве вместе с родителями бежал с Сицилии из-за нашествия арабов, а уже в зрелом возрасте он был захвачен пиратами и провел много лет в мусульманском плену . То же нашествие арабов на Сицилию вынуждало дважды покидать родные края другого святого Х века – преподобного Савву Младшего . И в «Житии преподобного Феодора Студита», написанном Михаилом Студитом, говорится, что святому Феодору вместе с другими братиями пришлось оставить Саккудионский монастырь и переселиться в столицу, «так как в то время безбожные агаряне опустошали верхние области и наводили страх смерти на души ближайших жителей» . Преподобная Феоктиста Лесбосская (VIII в.) в 18-летнем возрасте была захвачена в плен арабскими пиратами, напавшими на Лесбос, но смогла убежать, когда корабль сделал временную остановку у необитаемого острова Парос. Здесь святая и подвизалась 35 лет в отшельничестве . В «Житии святого Евфимия Нового» говорится о том, что на остров Неон «диавол напустил сарацин» и часть подвижников оказались в плену у арабов, но спаслись чудесным образом . Также и в житии святого Филарета Милостивого, составленном Никитой Пафлагонским, арабы-мусульмане предстают как орудия диавола, и из-за их набегов святой теряет большую часть своего имущества . Преподобный Феодор Киферский († 961) поселился на острове Кифера, когда тот стал совершенно безлюдным после рейдов Критских арабов, и на протяжении многих лет был его единственным обитателем . Год в турецком плену провел святитель Григорий Палама. |
| Скачать epub pdf Одним из важнейших аргументов, доказывающих каноническую несостоятельность Ферраро-Флорентийского собора, является отвержение акта об унии тремя Восточными патриархами – Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским. Их позиция была ключевым доводом уже для противников унии из числа современников собора; на них ссылались и Сильвестр Сиропул, и Иоанн Евгеник, и свт. Геннадий Схоларий : «Ясно ведь, что пишут и думают о случившейся унии святейшие патриархи…» 1 В этой связи крайне значимым событием в истории рецепции Флорентийского собора оказывается Иерусалимский собор трех патриархов 1443 г.; его постановления, разумеется, не составляли официального осуждения унии 2 , однако они совершенно однозначным образом свидетельствуют о том, что Восточные патриархи ее действительно решительно не принимали и не состояли в общении с «матереубийственным фатриархом» – Константинопольским патриархом Митрофаном. Католические ученые традиционно выражали сомнения в историчности Иерусалимского собора. Так Г. Гофманн, подготовивший первое и единственное научное издание определений собора, писал: «Не вполне ясно, действительно ли имел место Иерусалимский синод против Флорентийского собора и аутентичен ли его греческий текст» 3 . Уже после кончины Гофманна, последовавшей в 1956 г., Дж. Джилл «тщательнейшим образом исследовал», как сам он пишет, «“так называемое письмо трех патриархов” и пришел к заключению, что оно является подложным» и «вовсе не должно было найти себе места в издании» 4 . В отдельной заметке Джилл приводит целый ряд аргументов в опровержение историчности Иерусалимского собора, однако все они носят косвенный характер 5 . В действительности, излишнее доверие Джилла к собственным интерпретациям и ограниченное знание источников привели его к совершенно неверным выводам, поскольку, как показали исследования славянских рукописей сер. XV в., уже в 1443 г. в Молдавии был выполнен перевод грамоты трех патриархов на славянский язык. Самый ранний дошедший до нас славянский список грамоты был выполнен в Троице-Сергиевой лавре и датируется 60-ми гг. XV в. 6 «Существование неизвестного Дж. Джиллу славянского перевода грамоты трех восточных патриархов, датируемого тем же годом, что и сама грамота, свидетельствует о ее бесспорной аутентичности» 7 . |
|
|
