| Т.Р. Руди Из Амстердама в Москву: И.Ф. Копиевский и один русский перевод символических книг Голландской реформаторской церкви 1842 Л. Ронки Де Микелис 1. Текст «Хотящимъ же к собору церкви приходити достоит знати совершенно сих главизнъ, и исповдати им подобает, и тако их вопрошати, не имют ли таковаго учение и размышление, дабы на такое ихъ сумнение отвт учинит. Естьли кто скажет, что имет, и того подобает от Писания поучати. А есть ли сим доволны, подобает вопрошати, на се ли они себя предают и за милосердие Божие у сего учения пребывати хотят ли, и миръ сей отринути, и новое християнское житие установити; по совершению же, подаютца ли они християнскому опитимии. Сотворивъ же сице, наказати таковых пребывати в миру, любви и соединение о всми человки; и к миротворению, естьли кто от них с ближным какую вражду имети будетъ» 1843 . Этим увещанием о любви к ближнему, великой заповеди, заключающей для христиан все другие 1844 , завершается перевод XVII в. на церковнославянский язык двух самых важных документов европейской реформационной церкви – «Исповедания веры бельгийской» и «Гейдельбергского катехизиса», в которых реформатская Голландская церковь выразила собственное вероисповедание 1845 . Составленное в 1559 г. Ги де Бре 1846 при помощи и при советах лейденского богослова Адриана Саравиа и капеллана Вильгельма Оранского Модета (Mode us) в тщетной попытке явить собственную христианскую веру властям Турне (де Бре всё-таки казнили в 1567 г.), «Исповедание» имело широкое хождение в Нидерландах и в 1561 г. было опубликовано на французском языке в Руане, а в следующем году – на голландском. Представленное в 1562 г. Филиппу II его мятежными подданными (и им отвергнутое), оно в 1566 г. было слегка исправлено, особенно в статье 36, где говорится об отношениях гражданских ведомств с Царством Христовым. Новая формулировка была одобрена в 1568 г. женевскими богословами, и в 1574 г. все голландские реформационные церкви единогласно приняли её. Окончательное утверждение произошло в ходе великого Дордрехтского синода в 1619 г., когда были внимательно рассмотрены латинский, французский и голландский переводы, внесены небольшие изменения (не имевшие теологического значения). Результат был принят в качестве официального исповедания веры реформатских церквей Голландии, Бельгии и Америки. |
| Реформация в Пфальце окончательно утвердилась в 1546 г. при курфюрсте Фридрихе II и при активной поддержке Ф. Меланхтона , к-рый предложил умеренный вариант лютеранства, а также помог с реформированием Гейдельбергского ун-та (1557). При Фридрихе III (1559-1576) Гейдельберг стал центром полемики реформатов и лютеран по вопросу о реальности присутствия в Евхаристии Иисуса Христа. Непосредственным поводом для написания Г. к. стала драка во время совершения Вечери Господней между пастором Т. Хесхузием - сторонником гнезиолютеранства и диак. В. Клебицем - цвинглианином. Фридрих III выслал обоих из Пфальца и устроил публичный диспут по вопросам Вечери Господней (июнь 1560), но согласия достичь не удалось, и курфюрст недвусмысленно высказался в пользу кальвинизма. Он пригласил на богословский фак-т Гейдельбергского ун-та кальвинистов П. Букена, Дж. И. Тремеллиуса и Урсина, и в 1562 г. решил издать катехизис, к-рый прояснял бы спорные богословские вопросы и стал основой для последующего религ. воспитания и образования в Пфальце. Написание Г. к. было поручено Урсину и Олевиану. Текст был составлен на основе 3 вариантов: 2 текстов Урсина, написанных на лат. языке, и нем. текста, написанного Олевианом под ред. Фридриха III. В дек. 1562 г. Фридрих III представил Г. к. на рассмотрение и утверждение Генеральному синоду Гейдельберга. В февр. вышло 1-е изд. Г. к. на нем. языке под заголовком «Катехизис, или Христианское наставление для обучения верующих в церквах и школах курфюршества Пфальц» с предисловием курфюрста, датированным 19 янв. 1563 г. В том же году вышло еще 2 издания Г. к., отличавшиеся от 1-го и друг от друга формулировкой 80-го вопроса. Во 2-м изд. вопрос звучал так: «В чем различие между Вечерей Господней и католической мессой?» - в 3-м месса именовалась «папской». Месса была названа «отречением от единственной жертвы, которую принес Христос, и отвратительным идолопоклонством». Этот вопрос был вставлен по распоряжению курфюрста, поэтому в конце 2-го и 3-го изданий 1563 г. напечатано примечание о том, что «по распоряжению его высочества курфюрста в настоящее издание добавлено то, что было пропущено в издании первом, а именно на 53 странице (80 вопрос)». Т. о., первоначально Г. к. состоял из 128 вопросов, а начиная со 2-го издания, их стало 129. Г. к. изначально разрабатывался не только для религ. обучения, но и для проповеди, поэтому он был разделен на 52 воскресенья. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕЛЬВЕТИЧЕСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ ВТОРОЕ [лат. Confessio Helvetica posterior], вероисповедание швейцар. реформатской церкви, написанное в 1562-1566 гг. Г. Буллингером , впосл. один из наиболее авторитетных вероучительных документов реформатских церквей. Буллингер составил Г. и. на лат. языке как своего рода богословское завещание. Незадолго до смерти друга Петра Мартира (12 нояб. 1562) он показал ему Г. и. и получил одобрение. Через 2 года, во время эпидемии чумы, Буллингер расширил и доработал документ и приложил к нему свое завещание, из к-рого следовало, что исповедание должно было быть доставлено в магистрат Цюриха в случае его смерти. Буллингер выжил, но похоронил жену и 3 дочерей. В 1565 г., когда курфюрст Пфальца Фридрих III Благочестивый был обвинен в ереси и оказался перед угрозой исключения из числа участников Аугсбургского мирного договора за свои реформатские взгляды и публикацию Гейдельбергского катехизиса (1563), он обратился к Буллингеру с просьбой подготовить исповедание веры, к-рое могло бы опровергнуть выдвинутые обвинения. В ответ тот послал ему рукопись Г. и. Фридрих высоко оценил полученный документ. На март 1566 г. имп. Максимилиан II назначил заседание Имперского рейхстага в Аугсбурге, где должно было разбираться дело Фридриха III. В это время в Швейцарии возникла потребность в общенациональном исповедании веры. Первое Гельветическое исповедание (др. название - Второе Базельское исповедание ) (1536) было слишком кратким, Цюрихское исповедание (1545), Цюрихское согласие (1549) и Женевское согласие (1552) касались только вопросов Вечери Господней и предопределения, и только новое исповедание, написанное Буллингером, удовлетворяло всем предъявляемым требованиям. Т. Беза приехал в Цюрих и принял участие в подготовке Г. и. для общенационального использования. Буллингер внес необходимые изменения в текст и приготовил версию на нем. языке. Женева, Берн, Шаффхаузен, Биль, Граубюнден, Санкт-Галлен и Мюльхаузен одобрили подготовленный документ. Только Базель, придерживавшийся Второго Базельского исповедания, долгое время не принимал Г. и., но затем и он подписал его. Исповедание было опубликовано в Цюрихе 12 марта 1566 г. на лат. (Confessio et expositio simplex orthodoxae fidei et dogmatum catholicorum syncereae religionis christianea) и нем. языках, первые копии были отосланы Фридриху III, к-рый успешно защитил себя в Аугсбурге, и Филиппу Гессенскому; вскоре после этого появился франц. перевод, сделанный в Женеве. Г. и. сразу же было принято реформатами в Шотландии (1566), в Венгрии (1567), в Польше (1571) и во Франции (1571), а впосл. практически всеми реформатскими церквами мира. |
| К. Олевиан. Гравюра. 1662 г. (Австрийская национальная б-ка, Вена) [нем. Olevian; лат. Olevianus] Каспар (10.08.1536, Трир -15.03.1587, Херборн), нем. реформатский теолог, один из авторов Гейдельбергского катехизиса . О. род. в семье городского советника Герхарда Олевига, главы гильдии пекарей, и Анны Зенциг. Был воспитан в католич. вере. Трир являлся столицей одноименного курфюршества, возглавляемого католич. князем-епископом, в соборе города хранится почитаемая реликвия - хитон Иисуса Христа. О. учился в школе, принадлежавшей братьям общей жизни ,- полумонашеской общине, воспитывавшей мальчиков в русле религ. течения «нового благочестия» (см. Devotio moderna ). В 1550 г. О. покинул Трир и отправился во Францию изучать право. Он посещал занятия в ун-тах Парижа, Орлеана и Буржа, где, по-видимому, познакомился с франц. гугенотами и их учением. Поворотным этапом в жизни О. стала смерть в 1556 г. его друга, Германа Людвига фон Пфальца (сына курфюрста Фридриха III Благочестивого), утонувшего во время водной прогулки по р. Орон. О., попытавшийся спасти Людвига, также едва не погиб. В момент, показавшийся ему последним в его жизни, О. попросил Бога о помощи и поклялся нести людям Трира свет Евангелия. В 1557 г. он окончил ун-т Буржа и вернулся в Трир, чтобы работать адвокатом. Однако он не забыл свое обещание Богу и через 8 месяцев оставил Трир и отправился в Швейцарию. Учился в Женеве у Ж. Кальвина , в Цюрихе у Петра Вермилия (1499-1562) в Scola Carolina, где слушал Г. Буллингера , и в Лозанне у Теодора Безы . О. провел в Швейцарии 2 года, изучая теологию, иврит и др. дисциплины, к-рые могли понадобиться в его пасторском служении. По возвращении в Трир получил место преподавателя философии и логики в лат. школе. В качестве учебника О. использовал «Диалектику» Ф. Меланхтона . 9 авг. 1559 г. выступил с 1-й проповедью, точнее публичной лекцией, на немецком языке, в которой изложил основные положения «катехизиса Реформации». Лекция имела успех, и О. получил разрешение проповедовать перед народом, выбрав первой темой «оправдание верой». Количество слушателей росло, и О. был вызван на заседание городского совета, где, несмотря на недовольство нек-рых советников, голосованием было принято решение о возможности для О. продолжить проповедовать, но не в зданиях, принадлежавших городу. |
| религ. и богословское направление в протестантизме. В узком смысле К. называется богословское учение Жана Кальвина (1509-1564), изложенное им в трактате «Наставление в христианской вере» и др. сочинениях, а также разработанные им формы организации церковной жизни (подробнее см. в ст. Кальвин ). Термин «кальвинизм» первоначально использовался религ. оппонентами Кальвина (гл. обр. приверженцами католицизма и лютеранства ) для обозначения взглядов самого Кальвина и его ближайших соратников и последователей, в т. ч. Теодора Безы (1519-1605), Джона Нокса ( 1572), Антуана де ла Роша Шандьё ( 1591), Иеронима Занкия (1516-1590) и др., а также с целью отделения учения Кальвина от взглядов др. деятелей Реформации. Позднее термин стал употребляться и самими кальвинистами для обозначения «истинного учения» в противовес богословским взглядам Якоба Арминия (см. ст. Арминианство ), к-рые были осуждены на Дортском синоде (1618-1619). Синод принял 5 канонов (пунктов), в которых были кратко сформулированы богословские основоположения К.: 1) полная, всеобъемлющая греховность человека; 2) безусловность его избрания Богом, 3) ограниченность искупления , к-рое распространяется только на избранных и предопределенных; 4) невозможность сопротивления избирающей и оправдывающей благодати; 5) невозможность отпадения святых (т. е. избранных) от веры. Протестант. церкви, принявшие эту богословскую систему или создавшие на ее основе собственные исповедания веры, получили в лит-ре общее название кальвинистских; впосл. они разделились на 3 основных направления - реформатство , пресвитерианство , конгрегационализм . В наст. время реформатские церкви в Швейцарии, Германии, Австрии, Словакии, Румынии, Венгрии, Польше принимают в качестве основного вероучительного документа Гельветическое исповедание второе (1562-1566), во Франции - Галликанское исповедание (1559), в Нидерландах - Бельгийское исповедание (1561). В то же время существует понятие «трех форм единства», т. е. 3 важнейших вероисповедных документов К. Это признаваемые всеми реформатскими церквами каноны Дортского синода, Гейдельбергский катехизис (1563) и Бельгийское исповедание. Пресвитерианские церкви руководствуются Вестминстерским исповеданием (1646); конгрегационалисты - Савойской декларацией (1658). В современном религиеведении термин «кальвинизм» также используется в широком смысле для обозначения всех исторических и современных протестантантских церквей и общин, принимающих «пять пунктов кальвинизма» (напр., «реформированные» баптисты в США). В нач. XX в. в англоязычной кальвинистской среде для обозначения этих основных тезисов К. был введен акроним TULIP (англ.- тюльпан), получивший впосл. широкое распространение в протестантской религ. лит-ре. |
| Профессор Карл Христиан Фельми: «Православное богословие является богословием церковного опыта» 13 апреля 2007 г. 20:20 Немецкий профессор Карл Христиан Фельми — автор многих богословских трудов, переведенных на различные языки и изданных во многих странах. Последняя его книга «Введение в современное православное богословие» вышла в прошлом году. Именно во время работы над ней богослов принял окончательное решение принять Православие , к которому тянулся с детства. О своем пути в Православную Церковь профессор Фельми рассказал в интервью сайту «Православие в Болгарии». — Уважаемый профессор, как произошла ваша встреча с Православием? — Интерес к Православию был у меня с ранних лет. Почему? Только Бог знает. Может быть, это как-то связано с тем, что мой отец, пастор Лютеранской Церкви, являлся членом братства, занимавшегося вопросами обновления богослужебной практики и оживления церковной жизни в современном лютеранстве. Я помню, как однажды (мне было тогда 12 лет) спросил у отца, что такое Православие. А когда я стал студентом богословского факультета Гейдельбергского университета, интерес к Православию окреп. По пути в университет был старокатолический храм, в котором каждое воскресенье совершалась православная литургия. Однажды, проходя мимо, я узнал, что как раз в этот момент там идет служба. Я зашел и… С тех пор я часто заходил в этот храм, чтобы ближе познакомиться с православным богослужением и помолиться. Второй импульс я получил, когда готовился к семинарскому сочинению. Подбирая литературу для него в библиотеке Экуменического института Гейдельбергского университета, я случайно открыл книгу Игоря Смолича «Жизнь и учение старцев», которую с восторгом буквально проглотил. И до сих пор благодарен тому, что я знакомился с Православием на Божественной литургии и по прекрасной книге о русских старцах, а не по сухим пособиям по догматике или катехизису. Через год я возвратился в Мюнстер, где мы с родителями жили после войны (и где я, кстати, в 1986 году познакомился и подружился с покойным ныне профессором Коевым). В Мюнстере между тем открылся Институт по изучению Восточных Церквей. Там я стал заниматься научным исследованием истории и богословия Православных Церквей, написал докторскую диссертацию о проповеди в Русской Православной Церкви XIX века. |
| Немецкий лютеранский профессор Кристиян Фельми не так давно опубликовал книгу «Введение в современное православное богословие». Когда редакция портала «Православие в Болгарии» попросила его дать интервью сайту, оказалось, что профессор принял православие. Материал любезно предоставлен для публикации порталом « Православие в Болгарии « Немецкий лютеранский профессор Кристиян Фельми не так давно опубликовал книгу «Введение в современное православное богословие». Когда редакция портала «Православие в Болгарии» попросила его дать интервью сайту, оказалось, что профессор принял православие. -Уважаемый профессор Фельми, для наших читателей интересно узнать больше о вашей встрече с Православием. Уже с ранних лет у меня возник интерес к православию. Почему? – только Бог знает. Может быть это связано с тем, что мой отец — пастор Лютеранской церкви — являлся членом братства, которое трудилось над обновлением и оживлением богослужебной жизни в лютеранстве того времени. Я вспоминаю, что в возрасте 12 лет я спросил отца о том, что такое Православие. Значит какой-то интерес существовал. Когда я уже был студентом богословия в Гейдельбергском университете, интерес к Православию укрепился. На пути в университет находилась старокатолическая церковь, в которой каждое воскресенье совершалась православная литургия. Однажды, проходя мимо, я прочитал, что как раз в это время там совершалась Божественная литургия. С тех пор я очень часто ходил туда, чтобы познакомиться с православной литургией и помолиться. Второй импульс я получил во время подготовк семинарского сочинения. Собирая литературу в библиотеке Экуменического Института Гейдельбергского университета, я случайно открыл книгу Игоря Смолича «Жизнь и учение старцев», которую проглотил с восторгом. Я до сих пор благодарен, что моя первая встреча с православием происходила посредством Божественной литургии и прекрасной книги о русских старцах, а не посредством сухих пособий по догматике или катехизисов. Через год я возвратился в г. Мюнстер, где мы с родителями жили после войны и где я в 1986-ом году познакомился и подружился с покойным Т.П. Коевым. В Мюнстере в то время открылся Институт изучения восточных церквей. Там я осваивал историю и богословие православных церквей, одновременно завершая докторскую диссертацию о проповеди в Русской Православной Церкви 19-го века. |
| 6. В армяно-грегорианской церкви. Разрыв между греко-восточною и армяно-грегорианскою церковью начался со времени Халкидонского соб. 451 г. Армянская церковь не только не приняла догматических определений этого собора, но на своих поместных соборах – в Вагаршабаде 491 г., в Товине 596 г. и в Товине же 645 г. – предала его анафеме. Таким образом в армяно-грегорианской церкви источниками права служат правила трёх первых вселенских соборов и поместных от Анкарского до Сардинского включительно, а также правила местных армянских соборов (наиболее важными являются 38 пр. собора Товинского 527 г.) и постановления армяно-грегорианских патриархов-католикосов. По присоединении части Армении к России и в частности города Эчмиадзина – местопребывания патриарха-католикоса – (в 1828 г.), при последнем учреждён постоянный синод. Постановления этого синода служат также источником права для армяно-грегорианской церкви, как находящейся в пределах, так и вне пределов России. Для русской армяно-грегорианской церкви в частности имеет особенное значение устав армяне – грегорианской церкви (утверждённый в 1836 г.). 4. В евангелическо-лютеранской церкви особенными источниками церковного права являются: 1) Правила, в которых изложено вероучение этой церкви, так наз. Исповедания (Bekennmnissschrifmen), содержащие принципиальные учения относительно управления делами евангелическо-лютеранской церкви. Таковы у лютеран : Аугсбургское исповедание 1530 г. и его апология 1581 г., Шмалькальдепские артикулы 1587 г., катехизису; Лютера – малый и большой 1528 и 1529 гг. и отчасти формула соглашения (Coucordienformel) 1580 г.; у реформатов – Гейдельбергский катехизис 1562 г. и др. 2) Церковные уставы (Xirchenordimiigen), изданные светскими государями, а также имперскими городами и определяющие подробности церковного устройства и управления. 3) Государственное законодательство, дополняющее и изъясняющее эти церковные уставы. Главным основанием устройства и управления протестантских общин в России служит устав 1832 г. |
| В канонах XIII-XVI в противовес учению Амиро утверждается учение об ограниченном искуплении. Иисус Христос умер только за избранных, за тех, «кто извечным избранием были даны Христу как Его собственный народ, Его потомство и наследство» (канон XIII). Настоящий призыв к спасению никогда не был абсолютно универсальным: он ограничен Израилем в ВЗ и христианами в НЗ (Мф 11. 25; Еф 1. 9) (канон XIV). Г. с. утверждает природную и моральную неспособность людей поверить в Благую весть самостоятельно. Эта двойная неспособность коренится в греховности человеческой природы, от к-рой людей может избавить только Св. Дух Своей всемогущей властью (1 Кор 2. 14; 2 Кор 4. 6). Г. с. отвергает учение Амиро о 3 заветах и утверждает классическое учение о 2 заветах между Богом и людьми: завете дел, заключенном Богом с Адамом, а через него и со всем человечеством, и завете Благодати, заключенном лишь с избранными во Христе. Ветхозаветные святые были спасены той же верой в Агнца Господня, что и христиане (Ин 14. 1; Евр 13. 8; Откр 13. 8), ибо нет спасения вне Христа (каноны XXIII-XXV). Заключительный канон запрещает проповедовать и пропагандировать любое новое, сомнительное или неразрешенное учение, к-рое противоречит Слову Божию, Гельветическому исповеданию, Дортским канонам и др. реформатским исповеданиям веры. Г. с. впервые было опубликовано в 1714 г. в Цюрихе как приложение к Гельветическому исповеданию. Хотя и принятое повсеместно в Швейцарии, Г. с. недолго удерживало свои позиции. Проповедники и профессора перестали подписывать Г. с. в Базеле уже с 1687 г., а в Шаффхаузене и Женеве - после 1706 г. В 1722 г. Пруссия и Великобритания обратились к властям швейцар. кантонов, к-рые сохранили практику обязательного подписания Г. с., с просьбой отменить ее ради сохранения единства и мира среди протестант. Церквей. Официально Г. с. отменено не было, его просто перестали использовать в религ. практике. Ист.: Niemeyer H. A. Collectio Confessionum. Lpz., 1840. P. 729-739. И. Р. Леоненкова Рубрики: Ключевые слова: ГЕЙДЕЛЬБЕРГСКИЙ КАТЕХИЗИС один из наиболее авторитетных вероучительных документов реформатской церкви, составленный в 1563 г. К. Олевианом и З. Урсином по заказу курфюрста Пфальца Фридриха III Благочестивого АЛТУЗИЙ Иоганн (1557-1638), нем. юрист и политический мыслитель, создатель учения о гос-ве, об-ве и народном суверенитете кальвинист. толка |
| Добрые дела не могут, с т. зр. авторов катехизиса, служить нашим оправданием перед Богом, потому что «даже лучшие наши дела в этой жизни несовершенны и осквернены грехом» (Вопрос 62), а награду человек получает не за добрые дела, «а по милости Божией» (Вопрос 63). Истинная вера дается нам Св. Духом, «Который внедряет ее в наши сердца через проповедь Святого Евангелия и укрепляет приобщением к святым таинствам» (Вопрос 65). 66-83-й вопросы посвящены учению о таинствах. Это связано с тем, что именно разногласия лютеран и реформатов в учении о таинствах послужили основным предлогом для написания катехизиса. Таинствами в Г. к. называются «Святое Крещение и Святое Причастие» (Вопрос 68). Таинство Крещения установлено Христом (Вопрос 69). Он повелел крестить водой, но очищает нас от грехов не вода сама по себе, а только Кровь Иисуса Христа и Св. Дух, а водное крещение показывает нам, что мы и «духовно очищены так же реально, как реально тело очищено водой» (Вопросы 70-73). Необходимо крестить и младенцев, т. к. «посредством крещения как знака союза они должны быть приняты в лоно христианской Церкви и тем отличаться от детей неверующих. В Ветхом Завете это делалось посредством обрезания, вместо которого в Новом Завете было введено крещение» (Вопрос 74). Учение Г. к. о Св. Причастии раскрывается в вопросах 75-82. Иисус Христос повелел всем верующим в воспоминание о Нем «есть от этого переломленного хлеба и пить из этой чаши и дал обещания. Во-первых, Он обещал, что Его тело на кресте было жертвой ради меня и Его кровь пролита ради меня. Это так же верно, как то, что хлеб Господний переломлен для меня и чаша дана мне, и я это вижу своими глазами. Во-вторых, Он обещал, что Своим распятым телом Он напитает и ободрит мою душу для вечной жизни» (Вопрос 75). В этом же вопросе говорится о том, что хлеб и вино - «знак Тела и Крови Христовой», а в вопросах 78-79 эта тема раскрывается более полно. С т. зр. авторов катехизиса, «хлеб во время причастия не превращается в самое тело Христа, хотя соответственно природе таинств и по слову Духа Святого его называют Телом Иисуса Христа» (Вопрос 78). |
|
|
