| На протяжении I-III вв. территория пров. Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и юж. областей. Видимо, по этой причине св. отцы эпохи Вселенских Соборов однозначно определяли адресатов Г. п. как жителей сев. части М. Азии. Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (1865). Основные доводы в ее пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16. 6; 18. 23), так и ап. Павел (Гал 1. 2; 3. 1) использовали преимущественно традиц. этнотерриториальные, а не адм. наименования областей и соответственно так же определяли их жителей; в Гал 2. 1-10 (2-е посещение Иерусалима) описываются те же события, что и в Деян 15 (Собор апостолов); упоминание в Гал 4. 13 первого визита апостола к галатам соотносится с посещением Павлом и Тимофеем «Галатийской страны» в Деян 16. 6 и 18. 23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании христиан, крещеных язычников, не мог иметь места после Иерусалимского Собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16. 3) не могло произойти позднее ситуации, побудившей ап. Павла писать в Гал 5. 2: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат к Галатии, непонятно, почему это название не встречается в Деян 13-14. Если Павел проповедовал в юж. Галатии до Иерусалимского Собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1. 21. В Г. п. не отражены также те гонения, к-рым Павел подвергся в юж. городах - Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13-14; 2 Тим 3. 11). В рус. дореволюционной науке все исследователи принимали традиц. северогалатийскую теорию (сложную и разнообразную аргументацию см.: Глубоковский. 1935. С. 12-37). Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (в 90-х гг. XIX в.). Из святоотеческих толкователей только свт. Астерий , митр. Амасийский, считал, что текст в Деян 18. 23 указывает на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов ( Aster. |
| Хотя книга Деяний не дает нам никаких сведений об обстоятельствах обращения галатов, кое-что мы узнаем об этом из самого послания к Галатам. Как видно из Гал. 4:13-15, св. апостол Павел при посещении Галатийской страны подвергся какому-то недугу плоти. Вероятно, этот недуг и задержал апостола у галатов на более продолжительный срок, чем он сам предполагал, и это послужило во благо галатам, ибо дало возможность св. апостолу преднаписать им Христа Господа так живо, что они созерцали Его будто перед собою распятым (Гал. 3:1). От этого они уверовали с особенной горячностью и необычайной ревностью и самого апостола приняли, как Ангела Божия, как Христа Иисуса, и так полюбили его, что готовы были очи свои исторгнуть и отдать ему (Гал. 4:14-15). Повод к написанию послания к Галатам Поводом к написанию послания к Галатам послужило вторжение в церковь Галатийскую иудействующих еретиков, которые внушали галатам мысль о необходимости для спасения соблюдать обрезание и прочие обряды и установления ветхозаветной иудейской религии. Продолжая свое третье благовестническое путешествие, св. апостол Павел из Галатийской страны прибыл в Ефес (Деян. 19:1). Сюда-то вскоре и дошли до него слухи о волнениях, какие посеяны были среди галатов иудействующими еретиками, по-видимому прибывшими из Палестины, так как местные иудеи, вследствие долгой совместной жизни с язычниками, едва ли могли держаться таких фанатичных узконациональных иудейских взглядов. Эти иудействующие Павлове учение о свободе от ветхозаветного закона объясняли лишь желанием его приобрести любовь среди язычников и указывали на то, что он не был призван к апостольскому служению непосредственно Самим Иисусом Христом во время Его земной жизни и не был живым свидетелем Его дел и слушателем Его учения. К великому огорчению и удивлению св. апостола Павла, многие из галатов поддались этой развращающей проповеди, скоро " перешли к иному благовествованию " (Гал. 1:6) и охладели к его личности. Пораженный таким неожиданным легкомыслием и безрассудством галатов (3:1), св. апостол Павел тотчас же решился написать им послание по поводу их заблуждения и в обличение их совратителей, причем написал его собственноручно (Гал. 6:11), дабы не терять времени от переписчиков и устранить всякие подозрения насчет его подлинности. Время и место написания послания к Галатам |
| Подобно, как и живописец не изглаждает начального очертания (– эскиз), но проявляет и дополняет его» 406 ; наконец γ) тем, чтобы заменить (νταναπληρωσαι; для понятия срав. Кол. 1:24 ) в нем обветшавшее и истлевшее ( Евр. 8:13 ) новым и нестареющим. И Господь так действительно поступил с обрядовой или вообще с внешней стороной ветхозаветного закона ( Евр. 8:6–13; 9, 10:1–9 и др.) Так и живописец хотя и не изглаждает начального очертания, однако же его εκν 407 уже не есть то, что было «σκι». «Закон был приноровлен к смертным людям, а Новый Завет обещает нам вечную жизнь. Посему тот закон справедливо состарился, а этот всегда пребывает новым 408 . «И, следовательно, Ветхий Завет (закон срав. выше) не просто заменен новым, но и отменен как устаревший, как бесполезный» 409 : б) пророков вообще α) тем, чтобы исполнить условленное законом, требованием воли Божией, и сопряженное с исполнением его обетования. И Он действительно исполнил его – ближе всего на Себе (–Я), как сотворившем (ποισας, Гал. 3:12 ) закон и за то получившем жизнь Гал. 3:12 ; Лев. 18:5 ), а затем и на верующих в Него, как оправдавшего их перед проклятием закона за не исполнение его ( Гал. 3:10 ) и по этой только вере также получивших жизнь (праведный верой жив будет, Гал. 3:11 ; – Рим. 1:17 из Авв. 2:4 ), чтобы Ему через то быть Первенцем из мертвых ( 1Кор. 15:20,23 ), – подателем жизни из мертвых не только благодатной (сн. Рим 6:2 и дал. Еф. 4:22–24 ; Кол. 2:10–15 ), но и вечной по бессмертию души телом ( 1Кор. 15 ; то и другое см. Иоан. 5:24 и парал.) 410 ; в частности, β) тем, чтобы исполнить на Себе и (в связи с предшествующим) на верующих во Имя Его, составляющих из своей совокупности ( церковь ) тело Его (срав. особенно Кол. 2:9–17 ), все ветхозаветное пророчество, как частное выражение понятия обетования, пророчество, как предуказание (прообразование) и как предсказание (прямое пророчество) 411 . Ибо пророчество есть лишь развитие обетования. Основанием и объемлющим все частности, источником которого служит первообетование о Семени, имевшем стереть главу змия, ( Быт. 3:15 ), через искушение первозданного ко греху внесшего в мир смерть ( Ин. 8:44 ; Апок. 12:9 ; Рим. 5:12 ). |
| Но начало христианства в пределах нынешней России также относится, по преданию, ко временам апостольским. Здесь первым проповедником евангелия был также апостол, если не верховный, то первозванный и может быть, после Петра, Иоанна и Иакова, самый близкий к И. Христу (Map. 13, 3. Деян. 1:13), — апостол Андрей, брат Петра, основателя римской церкви. Преданию о проповеди св. Андрея в пределах (нынешней) России «всегда верили наши предки»: они разсказывали это предание при случае всякому вопрошающему. Вследствие той же веры этому преданию русское государство признает Св. Андрея своим покровителем. 1) Русская иерархия, хотя и не непосредственно, также ведет свое начало от св. ап. Андрея, который рукоположил первого византийского епископа, Стахия, от преемников которого, Буквы «S. A. P. R», означенныя на концах креста ордена св. Андрея, означают: «Sanctus Andreas Patronus Russiae». Св. зак. т. I, кн. VI ст. 292, — 1. Что касается судьбы этих преданий (о проповеди ап. Петра в Риме и ап. Андрея в России) в ученом мире, то она одинакова. С недоверием относились к преданию о проповеди св. Андрея в пределах России некоторые ученые. Предание о проповеди св. Петра в Риме также возбуждает в некоторых ученых недоверие. В недавнее время в самом Риме, в присутствии знаменитых католических ученых, подвергался сомнению самый факт пребывания ап. Петра в Риме, и историческая достоверность этого предания не была ими защищена. Копстантинопольских патриархов, русская церковь получила свою иерархию. Сопоставление характеров верховных апостолов просветителей Рима с характером ап. Андрея (на сколько о нем можно судить по тем немногим данным, которыя представляет евангелие), с одной стороны, — и национального характера римлян и славян, с другой стороны, — открывает новую черту сходства в факте первой евангельской проповеди в Риме и в пределах России. Гармоническое сочетание всех духовных сил, — сильный и развитый ум, глубокое чувство и энергическая, твердая воля, не допускающая отклонений от однажды принятого намерения, -вот отличительныя черты ап. Павла. Обращенный из гонителя в апостола, следовательно признавший своим умом превосходство христианства пред иудейством св. апостол языков «не советуется с плотию и кровию» (Гал. 1:16), но, отрешаясь от тех ошибочных мнений, которыя укрепило в нем иудейское воспитание и жизнь, он становится ревностным и самым деятельным (1 Кор.:15, 10) апостолом Христовым, не смотря на всю глубину своей любви к своему народу (Римл. 9:1 — 3) верный своему призванию (Деян. 26:15 — 18. Гал. 1:15, 16), апостол Павел посвящает всю свою жизнь проповеди евангелия преимущественно среди язычников (Р. 1, 13 —15) и никогда не колеблется в служении своему призванию (Гал. 2:4 — 18. Р. 11, 13). |
| Если новозаветное благовестие только усилило требования к человеку, которые предъявлялись ветхозаветным законом, а сам характер взаимоотношений между Богом и человеком остается прежним, то в чем же заключается смысл слов к свободе призваны вы, братия ( Гал.5:13 ). Где же эта свобода, когда по-прежнему надо выполнять закон, да еще значительно более требовательный? Правда, нет обрезания, нет мелочной регламентации, которой в иудаизме подвергается каждый шаг правоверного иудея, зато нравственные требования более суровы и жестоки, да еще подкрепляются страшными в своей конкретности эсхатологическими санкциями, о которых ветхозаветный человек имел лишь гадательные и неопределенные представления. Неудивительно, что богословская мысль отцов Церкви искала и, к счастью, находила в Священном Писании и в собственном богопросвященном сознании иной, более светлый и более возвышенный аспект христианства. Ведь тот же апостол Павел, писавший, как мы видим, о неизбежности ответа на Суде Христовом, восставал против страха, как настроения, по существу не приличествующего христианам, говоря: Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем: «Авва, Отче!» Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии ( Рим. 8:15–16 ). В этих словах звучит иная концепция взаимоотношений человека с Богом – уже не законническая и не наемническая, а концепция свободной любви на основе усыновления нас Богу. Только тогда, когда исполнение заповедей является результатом свободной любви, оно может быть не тяжким ( 1Ин.5:3 ), а наоборот легким и благим ( Мф.11:30 ). Ведь Христос Спаситель, постоянно повторяя: «Не бойся», явно стремился освободить людей от страха, а подчеркивая заповедь о любви как основу нравственного закона ( Мф.22:35–40 ), перенес праведность из сферы внешних действий в сферу менталитета, внутреннего состояния, для которого определяющим является любовь. Если христианин – новая тварь ( Гал.6:15 ), рожденная от воды и Духа ( Ин.3:5 ), то в нем всегда живет этот зов «Авва, Отче!», обращенный к любимому Богу с уверенность, что Бог раз и навсегда возлюбил его во Христе Иисусе ( 1Ин.4:19 ) и поэтому слышит и откликается на этот зов подобно тому, как в известной притче отец откликнулся на покаянный зов блудного сына ( Лк.15 гл.). Любовь , по словам апостола Иоанна, несовместима со страхом, ибо в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, и обратно: боящийся не совершенен в любви ( 1Ин.4:18 ). Поэтому и эсхатологическая перспектива любящего человека совершенно иная, чем подзаконного: ведь любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он (ст. 17). В конечном итоге пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем ( 1Ин.4:16 ). Очевидно, здесь устраняется страх перед законом, поистине та клятва, от которой освободил нас Христос ( Гал.3:13 ). |
| Но этот извечный замысел известен лишь в конце: “Он предназначен еще прежде создания мира, но явился в последние времени для вас” ( 1 Пет.1:20 ). Начало и конец всего не только совпадают во Христе и как Христос, но, как говорит преп. Ириней, он начало, появляющееся в конце (Against the Heresies [=AH] 1.10.3). Христос так является в конце, и поэтому мы в настоящем все еще “познаем Христа”, как говорит апостол Павел ( Еф.4:20 ). Мы оглядываемся назад на последний образ, который есть у нас о Христе в этом мире, на его крест и Страсти, как о них проповедовали апостолы “по Писанию”, но устремляемся вперед навстречу эсхатологическому Господу. Рождение Христа и материнство Церкви Изучая далее то, как апостолы, евангелисты и первые Отцы говорили о встрече с еще грядущим Христом, особенно в терминах Его рождения, мы снова увидим уже отмеченное единство “первого” и “второго” пришествий. И мы снова увидим значение Церкви как Матери или Матери-Девы, в матке (или “чреве”) которой и через которую призванный Богом народ снова рождается, чтобы стать телом Христовым и храмом Духа, тем самым делая присутствующим эсхатологического Господа. Апостол Павел, проповедующий, как мы уже слышали, рождение Сына Божия от женщины, “когда пришла полнота времен” ( Гал.4:4 ), что есть эсхатологическое событие, возвещает также через несколько стихов, что проповедуя евангелие, он сам находится “в муках рождения, доколе не изобразится в нас Христос” ( Гал.4:19 ), то есть, в тех, как говорит он в другом места, кого он (хотя ныне как отец) “я родил благовествованием” ( 1 Кор.4:15 ). Далее он объясняет, как это происходит, пользуясь словами Исайи к Саре в аллегории, в которой она изображает вышний Иерусалим, матерь всем нам: “Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь” ( Гал.4:27 ; Ис.54:1 ). Хотя современные знатоки Писания выделяют этот стих в отдельное пророчество из того, что они называют четвертой песнью страждущего раба ( Ис.52:13-53:12 ), их соединяют в литургической традиции Православной Церкви: единственный раз, когда мы читаем слова Исайи о Том, Кто изъязвлен был за грехи наши и предал душу Свою на смерть, на страстную пятницу, мы заканчиваем радостным провозглашением о неплодной, дающей рождение. И снова Страсти Христовы становятся основой того, как мы рассматриваем рождение Христа, и это рождение неотделимо от Его рождения в тех, кому небесный Иерусалим стал теперь матерью — неплодной Девой, которая в результате Страстей Христовых становится Матерью-Девой. Эта тема Павла о рождении Христа в тех, кто принимает Евангелие, — тоже по своему направлению эсхатологическая: оно исполнится только с пришествием Христа. Как уже отмечалось, Павел говорит о нашем ожидании нашего Спасителя, Господа Иисуса Христа и затем добавляет: “Который уничиженное тело наше преобразит [NB — будущее время] так, что оно будет сообразно славному телу Его” ( Фил.3:21 ). |
| Но этот извечный замысел известен лишь в конце: " Он предназначен еще прежде создания мира, но явился в последние времени для вас " (1 Пет. 1:20). Начало и конец всего не только совпадают во Христе и как Христос, но, как говорит преп. Ириней, он начало, появляющееся в конце (Against the Heresies [=AH] 1.10.3). Христос так является в конце, и поэтому мы в настоящем все еще " познаем Христа " , как говорит апостол Павел (Еф. 4:20). Мы оглядываемся назад на последний образ, который есть у нас о Христе в этом мире, на его крест и Страсти, как о них проповедовали апостолы " по Писанию " , но устремляемся вперед навстречу эсхатологическому Господу. Рождение Христа и материнство Церкви Изучая далее то, как апостолы, евангелисты и первые Отцы говорили о встрече с еще грядущим Христом, особенно в терминах Его рождения, мы снова увидим уже отмеченное единство " первого " и " второго " пришествий. И мы снова увидим значение Церкви как Матери или Матери-Девы, в матке (или " чреве " ) которой и через которую призванный Богом народ снова рождается, чтобы стать телом Христовым и храмом Духа, тем самым делая присутствующим эсхатологического Господа. Апостол Павел, проповедующий, как мы уже слышали, рождение Сына Божия от женщины, " когда пришла полнота времен " (Гал. 4:4), что есть эсхатологическое событие, возвещает также через несколько стихов, что проповедуя Евангелие, он сам находится " в муках рождения, доколе не изобразится в нас Христос " (Гал. 4:19), то есть, в тех, как говорит он в другом места, кого он (хотя ныне как отец) " я родил благовествованием " (1 Кор. 4:15). Далее он объясняет, как это происходит, пользуясь словами Исайи к Саре в аллегории, в которой она изображает вышний Иерусалим, матерь всем нам: " Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь " (Гал. 4:27; Ис. 54:1). Хотя современные знатоки Писания выделяют этот стих в отдельное пророчество из того, что они называют четвертой песнью страждущего раба (Ис. 52:13-53:12), их соединяют в литургической традиции Православной Церкви: единственный раз, когда мы читаем слова Исайи о Том, Кто изъязвлен был за грехи наши и предал душу Свою на смерть, на страстную пятницу, мы заканчиваем радостным провозглашением о неплодной, дающей рождение. И снова Страсти Христовы становятся основой того, как мы рассматриваем рождение Христа, и это рождение неотделимо от Его рождения в тех, кому небесный Иерусалим стал теперь матерью — неплодной Девой, которая в результате Страстей Христовых становится Матерью-Девой. Эта тема Павла о рождении Христа в тех, кто принимает Евангелие, — тоже по своему направлению эсхатологическая: оно исполнится только с пришествием Христа. Как уже отмечалось, Павел говорит о нашем ожидании нашего Спасителя, Господа Иисуса Христа и затем добавляет: " Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его " (Фил. 3:21). |
| Лк.9:23 . «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной». Объясн. Если бы крест подлежал презрению, то Господь не стал бы означать именем креста благодетельные для нас скорби и страдания. Апостол Павел ничем другим не желал хвалиться, как только Крестом: Гал.6:14 ; слово крест не везде обозначается в переносном смысле, но и в собственном: Мк.15:21 ; Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . 1Пет.2:24 ; ср. Кол.2:14 . «Он грехи наши Сам вознёс Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его мы исцелились». Объясн. Грехи наши на древо Сам Господь вознёс «Телом Своим», бывшее о нас рукописание Он истребил как «учением» Своим, так и «пригвождением ко Кресту»: Кол.2:14 ; Еф.2:16 . Если принятием на Себя людских грехов пречистый Господь не осквернился: 1Ин.3:5 , и если истреблением рукописания не осквернено учение Христово, или Евангелие, то не осквернился и Крест Христов, которым уничтожено греховное рукописание и убита вражда. Поскольку на Крест Господь вознёс грехи и рукописание Телом Своим, то Святость Тела Христова превозмогла всё нечистое, уничтожила на Кресте грехи и рукописание: Срав. Еф.2:16 , а самый Крест честной Кровью Господа освятился: Кол.1:19–20 . Крестом Христовым апостол даже хвалится: Гал.6:14 , и только погибающие смущаются: 1Кор.1:18 . Гал.6:14 . «А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира». Объясн. Здесь вразумление для хулителей креста. Если бы кто сказал, что апостол хвалится не крестом, а Господом, который был на нём распят, тому ответим: в том-то и заключается слава креста, что он называется у апостола вместо Самого Христа или служит знамением Самого Распятого и кто поклоняется кресту, тот чрез сие поклоняется Христу. Подобна сему слава имени Христова, о Котором сказано, что пред Ним преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних: Флп.2:10 , что только Им одним надлежит спастись нам: Деян.4:12 . |
| Апостол в Послании к Галатам удивляется тому, что новообращённые так быстро позволили обмануть себя ( Гал.3:1 ) и оставили Евангелие Христово ( Гал.1:6 ). Верующие, которые начали так хорошо, перестали подчиняться истине ( Гал.5:7 ). В посланиях к Тимофею апостол Павел писал о том, что некоторые верующие обратились к сатане ( 1Тим.5:15 ). Любовь к деньгам и философским измышлениям ускорила их падение ( 1Тим.6:10, 20–21 ). Он упоминает Именея и Александра, как пример отрёкшихся от веры ( 1Тим.1:20 ). Бывший христианин Димас отказался от служения Богу, потому что полюбил мир больше, чем Христа ( 2Тим.4:10 ). Автор Послания к Евреям говорит о тех, кто верил, а потом отступил от веры ( Евр.6:1–6 ). Последствия их отступничества ужасны ( Евр.10:26–31 ). Их ожидает «некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» ( Евр.10:27 ). Апостол Пётр сказал по поводу веровавших во Христа и сознательно отказавшихся от Него, что «последнее бывает для таковых хуже первого» ( 2Пет.2:20–22 ). Апостол Иоанн также писал об этом ( 1Ин.2:18–19 ). Наконец, в книге Откровение Господь упрекает общины за равнодушие и холодность ( Отк.2:4; 3:16 ) 2 . Причину того, что некоторые из тех, кто искренне обратился ко Христу, вновь впадают в греховную жизнь следует искать в том, что верующие всё ещё обладают прежней природой «ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» ( Еф.4:22 ; ср. Рим.7:13–24 ; 1Кор. 3:1–3 ). Среди причин отступничества следует указать забвение Бога ( Иез.23:35 ), неверие ( Евр.3:12 ), «горький корень» ( Евр.12:15 ), любовь к «нынешнему веку» ( 2Тим.4:10 ), алчность ( 1Тим.6:10 ) и увлечение «философиею и пустым обольщением» ( Кол. 2:8 ) 3 . Причин для падения может быть много, и каждый отступивший от веры сможет найти оправдание своему неверию. Однако, эта статья не о причинах отпадения, а о том, что должны делать верующие с отошедшими от веры. Один из вопросов, который возникает при проповеди отступившим: «Нужно ли им вообще проповедовать?» В Священном Писании есть отрывки, в которых как кажется, говорится о том, что с вероотступниками нельзя общаться. |
| По вознесении Иисуса Христа Апостол Пётр предложил собранию учеников Христовых избрать в число 12 Апостолов, умалённое отпадением Иуды предателя, – одного из тех, которые, как говорил Апостол Пётр, находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус. И так, по молитве соборной, жребием избран был Матфий ( Деян.1:15–16 ). По сошествии Св. Духа на Апостолов, облёкшего их Божественной силой свято жить и учить, действовать и управлять, прежняя ревность Петра ко Христу совершенно освятилась, возвысилась и явилась неколебима. Благодать Св. Духа обнаруживалась в могущественном учении, в чудесах, знамениях и постоянной готовности Петра терпеть все за имя Христово. Прежде при вопросе слуг архиерейских он из страха отрёкся от Христа; теперь, преследуемый синедрионом, он нетрепетно – с великим дерзновением проповедует Христа воскресшего ( Деян. 4:13–31 ), даже перед лицом врагов, распявших Его и запрещавших проповедать об Нём ( Деян.4:19,5:29 ) и радуется, терпя за имя Господа Иисуса Христа побои и поругание ( Деян.5:40–41 ). Сила слова Апостола Петра была столь могущественна, что вдруг обращал он ко Христу по три и пяти тысяч человек, и сопровождалась чудесными знамениями. По слову Петра обличаемые в преступлении падали мёртвыми ( Деян.5:5,10 ); а мёртвые воскресали ( Деян.9:40 ); больные исцелялись ( Деян.9:33–34 ) даже от прикосновения к ним одной тени проходящего Петра ( Деян.5:15 ). Впрочем ревность, которая отличала Ап. Петра от других Апостолов и учеников Христовых, не давала ему первенства власти, но только первенство чести по трудам Апостольским. О делах Церкви он предлагал Собору ( Деян.1:15;15:7 ) так же, как и другие ( Деян.15:7,12–14 ). Дела решались общим голосом Апостолов и пресвитеров со всей Церковью ( Деян.1:23–26; 6:2–6;15:22–23 ). Ап. Павел, говоря об Апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна ( Гал.2:9 ), себя же причисляет к ним ( 2Кор.11:5 ) и сравнивает с Петром ( Гал.2:7–8 ). Собор посылал Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых ( Деян.8:14 ); и, как некогда все верующие препирались с Петром за то, что он отверз дверь веры язычникам, думая, что Евангелие назначено только для обрезанных ( Деян.11:2 ); так некогда и Ап. Павел в лице ему противу стал ( Гал.2:11 ). Таким образом из деяний Петра и прочих Апостолов не видно главенства его перед ними, и, следовательно, оно не дано ему Спасителем. Если бы Господь установил его, оно ясно обнаружилось бы в действиях св. Апостолов. |
|
|
