| Апостол объявляет анафему (проклятие) всякому, даже ангелу и себе самому, кто посмеет учить о Христе и о пути спасения по-иному, чем это было возвещено им, ап. Павлом ранее ( Гал.1:8 ). Смелость Апостола здесь необычайна, но она справедлива и основательна, ибо он воспринял благовестие не от людей, не от ангелов, но от самого Иисуса Христа. ЗАЩИТИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ ПОСЛАНИЯ: Доказательство ап. Павлом своего апостольского авторитета (Гал.1:11–2, 21) 1. Божественный авторитет благовестия ап. Павла (Гал.1:11–24) Для доказательства истины своего учения о свободе от Моисеева закона и о необязательности обрезания, об оправдании только верой во Иисуса Христа, ап. Павел указывает на его богооткровенный источник: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое. Ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» ( Гал.1:11–12 ). Поэтому, хотя ап. Павел и не был непосредственным учеником Христа при Его земной жизни, но Самим же Христом был поставлен на один уровень со всеми остальными апостолами и имеет равный с ними авторитет. Сама история обращения Савла в христианство должна показать галатам божественный авторитет его апостольства. До своего обращения он «жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее» ( Гал.1:13 ), преуспевал в иудействе более своих сверстников, «будучи неумеренным ревнителем отеческих преданий» ( Гал.1:14 ). В этом состояние только Божественная сила могла так изменить внутренний мир Павла, что из гонителя он добровольно стал гонимым, из фарисея – апостолом. За «ревность по Боге» ( Рим.10:2 ) в иудействе, а еще больше в предвидении будущей его ревности в христианстве Бог избрал его «еще от утробы матери» ( Гал.1:15 ), чтобы открыть в нем Сына Своего для благовестия язычникам ( Гал.1:16 ). Ап. Павел указывает, что он даже физически не имел возможности научиться у других апостолов: сразу после обращения он ушел в Аравию, где пробыл неотлучно три года ( Гал.1:16–19 ). Вероятно, в Аравийской пустыне он был посвящен Духом Святым во все тайны христианского учения. Через три года (от обращения) ап. Павел ходил в Иерусалим «видеться с Петром» (тогда же ап. Павел встретился и с ап. Иаковом, «братом Господним» ( Гал.1:19 ), принадлежавшим к числу 70-ти апостолов, автором Соборного послания. Иакову же было явление воскресшего Господа ( 1Кор.15:7 ); он почитался «столпом» Церкви наравне с ап. Петром и Иоанном ( Гал.2:9 ). Он же был епископом Иерусалимской Церкви и председательствовал на Апостольском Соборе ( Деян.15:13 ). |
| Отношение Моисеева закона к евангелию в первые времена христианства было понимаемо не одинаково и из того образовались даже общества. Самые ревностные чтители Моисеева закона были бывшие слушатели фарисеев. Они по наставлениям фарисеев считали сохранение обрезания и других обрядов необходимым для обращавшихся из язычества ( Деян. 15:5 ). На иерусалимском соборе апостолы положили не обязывать христиан из язычников к исполнению обрядов ветхозаветных ( Деян. 15:10, 19. 28 ) и показали, что обрезание не необходимо для спасения, а необходима вера в Господа Иисуса ( Деян. 15:11 ). Ап. Павел во время третьего апостольского путешествия своего (в 54 г) снова посетил Галатию для утверждения галатов в вере ( Деян. 18:23 ); тогда объяснил он галатам точное отношение евангелия к закону и значение обрядов последнего в деле спасения ( Гал. 4:16 ); тогда уже и предостерегал он их от учителей лжи ( Гал. 1, 9 ), способных научать только заблуждению и разврату ( Гал. 5, 21 ). Бывшие ученики фарисеевы до того увлеклись ревностию к закону, что образовали секты евионеев и назореев христианских. Эти-то люди явились в Галатию и возмутили покой ее. Они не были искренними последователями Христовыми, как и не были преданы душею Моисею. Они назывались последователями Христовыми ( Гал. 5:12, 9; 1, 7 ); но для того, чтобы избавиться от преследования, какое поднимали иудеи против христиан ( Гал. 6:12 . Деян. 14:2 ); старались заставить обратившихся из язычества сохранять обряды иудейские, как сохраняли сами ( Гал. 5:1–4. 4, 8 ). Они проповедывали Моисеев закон не для него самого, а для себя, для своей славы и корысти (5, 10; 6, 14). Таким образом они уверяли обратившихся галатов, что закон Моисеев совершенно необходим для спасения (6, 12; 5, 2. 3) и ниспровергали значение веры в Христа Иисуса. Для того, чтобы заставить слушать себя, они ссылались на Петра, Иакова и Иоанна, будто бы согласных во всем с ними. Их, говорили, надобно слушать, а не Павла, – они – очевидцы слова, а Павел только ученик учеников и вовсе не апостол. Эти внушения столько подействовали на галатов, что они начали исполнять обряды ветхого завета (1, 6; 3, 1; 4, 9. 10): появились между ними раздоры и разные пороки – обыкновенные плоды учителей лжи (5, 15–20. 26). |
| На протяжении I-III вв. территория пров. Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и юж. областей. Видимо, по этой причине св. отцы эпохи Вселенских Соборов однозначно определяли адресатов Г. п. как жителей сев. части М. Азии. Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (1865). Основные доводы в ее пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16. 6; 18. 23), так и ап. Павел (Гал 1. 2; 3. 1) использовали преимущественно традиц. этнотерриториальные, а не адм. наименования областей и соответственно так же определяли их жителей; в Гал 2. 1-10 (2-е посещение Иерусалима) описываются те же события, что и в Деян 15 (Собор апостолов); упоминание в Гал 4. 13 первого визита апостола к галатам соотносится с посещением Павлом и Тимофеем «Галатийской страны» в Деян 16. 6 и 18. 23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании христиан, крещеных язычников, не мог иметь места после Иерусалимского Собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16. 3) не могло произойти позднее ситуации, побудившей ап. Павла писать в Гал 5. 2: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат к Галатии, непонятно, почему это название не встречается в Деян 13-14. Если Павел проповедовал в юж. Галатии до Иерусалимского Собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1. 21. В Г. п. не отражены также те гонения, к-рым Павел подвергся в юж. городах - Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13-14; 2 Тим 3. 11). В рус. дореволюционной науке все исследователи принимали традиц. северогалатийскую теорию (сложную и разнообразную аргументацию см.: Глубоковский. 1935. С. 12-37). Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (в 90-х гг. XIX в.). Из святоотеческих толкователей только свт. Астерий , митр. Амасийский, считал, что текст в Деян 18. 23 указывает на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов ( Aster. |
| Гал.3:2 . Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере? Желая показать Галатам нелепость их образа действий, Апостол спрашивает их только о том ( τοτο μνον – самый важный пункт доказательства), откуда они получили «Духа», каким и сейчас обладают, т. е. Духа Святого со всем разнообразием духовных дарований ( Рим.8:2–16 ; 1Кор.12:13 и 1Кор.1:7 ) – от того ли, что исполняли дела закона, или от того, что с верою услышали, т. е. приняли проповедь Павла ( ακος πστεως верующего слушания). Этими дарами Галаты, конечно, чрезвычайно дорожили, и потому Апостол прежде всего ссылается на них, чтобы доказать пользу Евангелия, благодаря которому они получены. Конечно, Галаты должны были дать на вопрос Павла ответ только утвердительный. Да, они получили духовные дарования не через закон, а через Евангелие. Гал.3:3 . Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью? Но раз Галаты начали жизнь в духе, то нелепо поступают, когда хотят завершить ее во плоти. В самом деле, их новая христианская жизнь имеет свою основу в духовных, внутренних событиях их жизни (ср. Гал.5:5, 16, 25 ; Рим. 2:29 ; Ин.4:23 ), а та жизнь, какую они ведут сейчас, вся состоит из внешних действий, зависит прямо от материальных причин. Даже нехристианин, лицемер и нечестивец может исполнять дела закона... Гал.3:4 . Столь многое потерпели вы неужели без пользы? О, если бы только без пользы! Странным представляется Апостолу и то, как Галаты могут забыть о претерпенных ими за Евангелие страданиях (несомненно и читателям послания приходилось переживать то же, что о страданиях христиан южной Галатии говорится в Деян.13:50 и сл.; Деян.14:2, 5, 19, 22 ; 2Тим.3:11 ). «Без пользы» – точнее: «напрасно, без цели». Такими страдания Галатов за Христа оказывались теперь, когда они отпадали от Христа и становились под иго закона Моисеева. – «О, если бы только без пользы» – точнее: «если дело – чего я не хочу допустить – действительно находится в таком положении» (ср. Гал.4:11 : «боюсь за вас»)... Апостол все еще не хочет поверить в то, что Галаты серьезно и окончательно пошли новою дорогою. |
| Лк.9:23 . «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной». Объясн. Если бы крест подлежал презрению, то Господь не стал бы означать именем креста благодетельные для нас скорби и страдания. Апостол Павел ничем другим не желал хвалиться, как только Крестом: Гал.6:14 ; слово крест не везде обозначается в переносном смысле, но и в собственном: Мк.15:21 ; Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . 1Пет.2:24 ; ср. Кол.2:14 . «Он грехи наши Сам вознёс Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его мы исцелились». Объясн. Грехи наши на древо Сам Господь вознёс «Телом Своим», бывшее о нас рукописание Он истребил как «учением» Своим, так и «пригвождением ко Кресту»: Кол.2:14 ; Еф.2:16 . Если принятием на Себя людских грехов пречистый Господь не осквернился: 1Ин.3:5 , и если истреблением рукописания не осквернено учение Христово, или Евангелие, то не осквернился и Крест Христов, которым уничтожено греховное рукописание и убита вражда. Поскольку на Крест Господь вознёс грехи и рукописание Телом Своим, то Святость Тела Христова превозмогла всё нечистое, уничтожила на Кресте грехи и рукописание: Срав. Еф.2:16 , а самый Крест честной Кровью Господа освятился: Кол.1:19–20 . Крестом Христовым апостол даже хвалится: Гал.6:14 , и только погибающие смущаются: 1Кор.1:18 . Гал.6:14 . «А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира». Объясн. Здесь вразумление для хулителей креста. Если бы кто сказал, что апостол хвалится не крестом, а Господом, который был на нём распят, тому ответим: в том-то и заключается слава креста, что он называется у апостола вместо Самого Христа или служит знамением Самого Распятого и кто поклоняется кресту, тот чрез сие поклоняется Христу. Подобна сему слава имени Христова, о Котором сказано, что пред Ним преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних: Флп.2:10 , что только Им одним надлежит спастись нам: Деян.4:12 . |
| И если когда, то именно в эти праздничные дни каждый истинно верующий во Христа должен посвящать себя на служение Богу, подобно тому, как христиане первенствующей Церкви посвящали эти дни преимущественному участию в молитве и богослужебных собраниях: Лк.24:53 ; Деян.20:7 . И потому никто да не осуждает нас (православных) за эти праздники ( Кол.2:16 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании праздничных дней О праздниках вообще Гал.4:9–10 . «Ныне же, познавши Бога, или лучше, получивши познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы». Объясн. Галаты приняли проповедь о Христе от апостола Павла, оставили язычество и утверждались в христианской вере. Но среди Галат, в отсутствии апостола, появились Иудействующие лжеучители: Гал.1:7 , которые старались унизить апостола Павла и убеждали Галат принимать обрезание и соблюдать закон Моисеев, т.е. чтить праздники и посты не христианские, а иудейские, посему апостол и укоряет Галат за их совращение: Гал.1:6 . Нужно было достигнуть того, чтобы Галаты держались главы – Христа, не обольщаясь и не надмеваясь самовольным и бесполезным служением: Кол.2:18–22 . К праздникам и постам христианским эти слова апостола не могут относиться уже по одному тому, что сам апостол соблюдал посты: 2Кор.6:5:11:27 , чтил богослужением «первый день недели» (Воскресение): Деян.20:7 , и повелевал не осуждать за праздник: Кол.2:16 . Кол.2:16 . «Никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу». Объясн. Здесь говорится о праздниках, которые суть – тень будущего: ст.17, т.е. праздниках ветхозаветных, как, например, Суббота: Исх.31:14 , Пасха: Исх.12:11–14 ; понятно, эти праздники не имеют места в христианстве, где уже сами апостолы заменили субботу следующим за ней днём воскресным: Деян.20:7 ; Откр.1:10 ; так же и Пасха наша, Христос, заклан за нас: 1Кор.5:7 . |
| Деян.18:3 . «И, по одинаковости ремесла, остался у них и работал: ибо ремеслом их было делание палаток». Объяснение. Хотя сам апостол Павел и добывал себе пропитание деланием палаток, дабы не поставить какой преграды благовествованию: 1Кор.9:12 , но сам же и учил, что священнодействующие питаются от святилища: 1Кор.9:7:11, 13–14 , что наставляемый словом должен делиться всяким добром с наставляющим: Гал.6:6 ; а Сам Господь вот что говорил: Лк.10:7 . Первые христиане всё-таки принимали участие в нужде апостола Павла, и он за это их хвалил: Флп.4:14–16 ; 2Кор.11:8 . Чем же будут питаться священнослужители, занимающиеся одним своим делом священнодействия, если труд их не будет оплачиваем? Деян.20:33–35 . «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всём показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». Объяснение. По поводу этого места Писания опять должно сказать, что хотя апостол Павел и приобретал необходимое для поддержания своей плоти пропитание своими руками, но тем не менее ни у себя лично, ни у других проповедников Христова учения не отрицал права пользоваться материальным содержанием от лиц, коим было проповедано учение: 2Кор.11:8–9 ; Флп.4:10–19 ; 1Кор.9:12 ; Мф.10:9 ; Гал.6:6 . 1Пет.5:1–2 . «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия». Объяснение. Словами: «не для гнусной корысти, но из усердия» – апостол Пётр не отрицает повеления Божия и друг. апостолов, священнодействующим питаться от святилища: 1Кор.9:7–14 ; Лк.10:7 , а лишь внушает, чтобы служители Церкви, получая содержание от неё, в то же время не были любостяжательны, корыстолюбивы, мздоимны, ибо таковые строго осуждаются: 1Тим.6:5 . Если бы священнослужителям за их церковный труд нельзя было брать платы, то не было бы на этот счёт прямого повеления: Гал.6 :б–9. |
| По вознесении Иисуса Христа Апостол Пётр предложил собранию учеников Христовых избрать в число 12 Апостолов, умалённое отпадением Иуды предателя, – одного из тех, которые, как говорил Апостол Пётр, находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус. И так, по молитве соборной, жребием избран был Матфий ( Деян.1:15–16 ). По сошествии Св. Духа на Апостолов, облёкшего их Божественной силой свято жить и учить, действовать и управлять, прежняя ревность Петра ко Христу совершенно освятилась, возвысилась и явилась неколебима. Благодать Св. Духа обнаруживалась в могущественном учении, в чудесах, знамениях и постоянной готовности Петра терпеть все за имя Христово. Прежде при вопросе слуг архиерейских он из страха отрёкся от Христа; теперь, преследуемый синедрионом, он нетрепетно – с великим дерзновением проповедует Христа воскресшего ( Деян. 4:13–31 ), даже перед лицом врагов, распявших Его и запрещавших проповедать об Нём ( Деян.4:19,5:29 ) и радуется, терпя за имя Господа Иисуса Христа побои и поругание ( Деян.5:40–41 ). Сила слова Апостола Петра была столь могущественна, что вдруг обращал он ко Христу по три и пяти тысяч человек, и сопровождалась чудесными знамениями. По слову Петра обличаемые в преступлении падали мёртвыми ( Деян.5:5,10 ); а мёртвые воскресали ( Деян.9:40 ); больные исцелялись ( Деян.9:33–34 ) даже от прикосновения к ним одной тени проходящего Петра ( Деян.5:15 ). Впрочем ревность, которая отличала Ап. Петра от других Апостолов и учеников Христовых, не давала ему первенства власти, но только первенство чести по трудам Апостольским. О делах Церкви он предлагал Собору ( Деян.1:15;15:7 ) так же, как и другие ( Деян.15:7,12–14 ). Дела решались общим голосом Апостолов и пресвитеров со всей Церковью ( Деян.1:23–26; 6:2–6;15:22–23 ). Ап. Павел, говоря об Апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна ( Гал.2:9 ), себя же причисляет к ним ( 2Кор.11:5 ) и сравнивает с Петром ( Гал.2:7–8 ). Собор посылал Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых ( Деян.8:14 ); и, как некогда все верующие препирались с Петром за то, что он отверз дверь веры язычникам, думая, что Евангелие назначено только для обрезанных ( Деян.11:2 ); так некогда и Ап. Павел в лице ему противу стал ( Гал.2:11 ). Таким образом из деяний Петра и прочих Апостолов не видно главенства его перед ними, и, следовательно, оно не дано ему Спасителем. Если бы Господь установил его, оно ясно обнаружилось бы в действиях св. Апостолов. |
| Во–вторых, на основании анализа языка 4:14–16 некоторые исследователи выдвинули предположение, что послание могло быть написано в то время, когда сам факт принадлежности к христианской церкви считался преступлением, а это, как известно, произошло спустя длительное время после смерти Петра. Петр в гл. 2 – 4, однако, говорит о том, что христиане должны вести примерную жизнь, чтобы не давать повода для обвинений, которые в таком случае не будут иметь под собой никаких оснований. В книге Деян. (напр., 13:50; 14:5, 19; 16:19–24; 17:5, 13; 18:12,13; 19:23–29) показано, что с самых ранних дней неправильное понимание, индивидуальные предрассудки и отвержение Евангелия могли бы привести к преследованию «за принадлежность к христианству». Тексты в 4:14–16 не таят в себе какого–то особого смысла или подтекста, по сравнению с аналогичными фразами в Мф. 10:22 и Деян. 5:41 . Действительно, то, что Петр говорит о роли государства в 2:13,14, позволяет полагать, что он не ожидает преследований со стороны властей. Взаимоотношения между церковью и государством, описанные в послании, указывают на то, что они в принципе сохранялись такими же, как и во время написания Деян. В–третьих, отдельные возражения возникают в связи с тем, что в данном послании содержатся мысли, которые высказываются в посланиях Павла, особенно, в его Послании к Ефесянам. Этот аргумент может иметь вес, только если принять предположение, что два апостола рассорились и более никогда не примирились. Фундаментальные основы учения в ранней церкви были одними и теми же, и странно было бы не находить сходства в рассуждениях отдельных людей. Если принять, что Петр и Павел могли одновременно находиться в Риме (см. ниже по поводу места написания послания) как раз перед написанием послания, то, вполне естественно, могли обсуждать многие из затронутых в нем тем (см. также: Гал. 1:18 ). В–четвертых, согласно Гал. 2:9 , Петр и Павел договорились о разделе сфер деятельности и назначение 1 Пет., как считают, должно быть территорией, где провел евангелизацию Павел. |
| Библейские указания на сущность сектантства Для внутренней жизни Церкви Христовой мир не всегда обеспечен: 2Пет.2:1–2 ; 1Кор.11:19 . По ясному указанию Слова Божия в «последние времена», или в «последние дни», некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас, христиан», и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся антихристы, т.е. противники Христу: 1Тим.4:1 ; 1Ин.2:18–19 ; Деян.20:30 ; Гал.1:6 . Отступники здравого учения принимать не будут: 2Тим.4:3 ; 2Кор.4:3–4 ; Пс.49:16–17 . И не станут почитать за святыню «Кровь завета»: Евр.10:29 . Отступники сами пожелают быть законоучителями, хотя они и «невежды», ничего «не разумеющие»: 1Тим.1:7 ; Рим.12:3 ; 2Пет.3:16 ; 2Тим.3:7–8 ; 1Кор.8:2 ; Сир.38:25 . Принявшись учить себя и других, они «превращают Писания», «превращают благовествование Христово», «повреждают Слово Божие», вообще «говорят превратно и пустословят»: 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ; 2Кор.2:17 ; 1Тим.1:6 ; Рим.10:3 ; 1Тим.1:7 . Действуя «льстивыми словами, обольщая ласкательством и хитрым искусством», отступники производят «разделения и соблазны»: 2Пет.2:3 ; Рим.16:17 ; Еф.4:14 ; 2Тим.4:3 . Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями и лютыми волками», отступники ходят в «овечьей одежде», принимают «вид апостолов Христовых», вид благочестия: 2Пет.2:10 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:29 ; 2Тим.3:5 ; настоящее имя таким людям – «еретики»: Тит.3:10 ; 2Пет.2:1 . «Но они немного успеют» и конец их по делам – «не дремлющая погибель»: 2Тим.3:8 ; 2Пет.2:3 ; 2Кор.11:15 . Кто дал право проповедовать сектантским лжеучителям? Люди благочестивые, верные члены Христовой Церкви, смущаются дерзостью и кощунственным поведением сектантских лжеучителей. Взирая на них, они невольно припоминают слова апостола Павла: «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» ( 1Кор.12:28–29 ). «Никто сам собой не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «Как проповедовать, если не будут посланы?» ( Рим.10:15 ). Каким же образом могут проповедовать сектантские лжеучители? Кто им дал на это право? А ведь они, простые миряне, ставят себя выше не только учёных христианских богословов, но и богоглаголивых отцов и учителей Церкви. |
|
|
