| Вероучительная часть (3–5, 12) В первой части святой Павел себя очистил от некоторых нареканий и восстановил свое Апостольское достоинство. Расположив же, таким образом, галатов снова внимать с покорностию слову своему, начинает вразумлять их, какую большую ошибку сделали они, склоняясь к закону. «Выше он показывает только, что он сделался Апостолом не от человеков и не чрез человеков и что не имел нужды в научении от Апостолов, а здесь, после того как представил себя достойным доверия учителем, уже со властию беседует, сравнивая между собою закон и веру» (святой Златоуст). Предмет, раскрываемый здесь Апостолом, есть ненужность закона для галатов, как язычников. И впереди речь хотя шла все к иудеям, но она такого рода, что на всем протяжении своем давала галатам самые вразумительные уроки. Общее впечатление от нее исходило такое: если иудеи должны оставить закон, который для них и дан, то нам-то зачем себя вязать им? За эту мысль и берется теперь святой Павел, доказывает ее, оправдывает от возражений и прилагает к галатам убеждением. В ходе мыслей святого Павла такой порядок. Сначала: А) доказывает он, что для галатов, как язычников, закон не нужен ( Гал.3, 1 – 14 ); 1) первое доказательство берет он из получения галатами Святаго Духа без участия в сем закона ( Гал.3, 1 –5 ); 2) второе – из указания на закон Божеского о роде человеческом промышления, по которому положено изначала, чтоб язычники вступили в Божие достояние путем веры Авраамовой, как и обетовано было Аврааму ( Гал.3, 6–14 ). Потом: Б) опровергает возражения ( Гал.3, 15 – 29 ). Мысль о значении веры Авраамовой могла быть колеблема недоумениями и подрывать силу доказательства; 1) пусть обетование дано вере Авраамовой, но после пришел закон и изменил условия. До закона была в силе вера, а по законе закон стал условием получения обетования. Нет, говорит Апостол, закон не отменил силы обетования за веру ( Гал.3, 15–18 ); 2) но если так, то зачем закон? Он приготовитель ко Христу. Почему, когда пришел Христос Господь, должен престать. Теперь и мы (иудеи), и вы – одно ( Гал.3, 19 – 29 ). |
| Послание к галатам Галатия и устройство Церкви галатийской Галатия, иначе Галло-Греция, была областью Малой Азии, лежавшей между Пафлагонией (к Северу), Фригией (к Западу), Ликаонией (к Югу) и Понтом (к Востоку) и получившая своё имя от воинственных племён Галльского и Кельтского происхождения, которые около 280 года вторглись во Фракию и частью перебрались в Азию. Здесь они охотно поступали на службу к Азиатским царям и за деньги храбро сражались то с одним, то с другим народом. Никомед 1-й, царь Вифинии, за помощь в войнах дал им небольшую область во Фригии, из которой они распространились и далее, образовав небольшое государство. Смешавшись с греками, они говорили греческим языком с примесью своих племенных выражений и, следуя большей частью религии и обычаям Азиатских греков, сохраняли свойственную варварам простоту и грубость нравов. Занимались преимущественно войной и земледелием и мало имели торговых городов, из которых более замечательными были – Анкира, Тавий и Пессинонт. За 189 лет до Рождества Христова консул Манилий Вильсон покорил Галатию римской власти, а Помпей за услуги в войне с Митридатом дал галатам царя, в 64-м году, но не надолго. С 26-го года, по смерти последнего их царя, Аминты, римский сенат стал посылать им своих прокураторов. Во время второго своего путешествия в Малой Азии, апостол Павел прошёл и Галатию ( Деян.16:6 ), и задерживаемый болезнью ( Гал.4:13 ), оставался здесь некоторое время. Галаты приняли его, как ангела Божия ( Гал.4:14 ); они скоро отказались от идолослужения и хорошо пошли путём Евангелия ( Гал.4:8; 5:7 ) и потом терпеливо перенесли испытания в вере ( Гал.3:4 ). В третье своё путешествие, апостол из Антиохии отправился опять в Галатию для утверждения новообращённых в вере ( Деян.18:23; 19:1 ); таким образом устройство Церквей галатийских первоначально и окончательно принадлежит апостолу Павлу. И хотя в этой стране трудился во благовестии и апостол Пётр, как это видно из надписи в его Послании ( 1Пет.1:1 ; Гал.2:11 ); но честь первоначального просвещения галатов апостол Павел приписывает исключительно себе ( Гал.1:6,8,11 ). Повод к написанию |
| Предки Галатов, к которым Божественный Павел писание свое послал, были Галлы. Они прошедши Елладу, и под руководством военачальника их Бруна, достигши до малой Азии, поселились между Каппадокиею и Фригиею, назвав место сие Галатиею (Лив. кн. 38, Иуст. кн. 25). Сим Галатам первый проповедал Евангелие Павел, прошедши дважды Галатиею, в первый раз, когда исшедши из Листры проходил грады ( Деян.14:20–21 ), во второй, когда исшедши из Антиохии, « проходил Галатийскую страну и Фригию » ( Деян.16:6 ). Свидетельствует же Павел, что Галаты с великим почтением и уважением приняли его, когда пришел он к ним. « Яко Ангела Божия », говорит, « приясте мя, яко Христа Иисуса. Свидетельствую бо вам, яко, аще бы было мощно, очеса ваша извертевше дали бысте ми » ( Гал.4:14–15 ). Но потом пришедши в Галатию возмутители и Евангельского учения превращатели от сонмища тех, кои принуждали уверовавших из язычников обрезываться, заставили многих из Галатов верить тому, что обрезание Еврейского закона нужно ко спасению. Узнав сие, Павел написал к ним послание, будучи во узах в Риме, как явствует то из слов, в конце сего послания его находящихся. « Прочее, труды да никтоже ми дает: аз бо язвы Господа Иисуса на теле моем ношу » ( Гал.6:17 ). В послании же сем и поучал, и обличал их, и толковал им Божественное Писание, и многими доводами доказывал, что не дела закона, но вера во Христа оправдывает человека, и что ежели они обрежутся, то нимало не будет им полезно воплощение Господа Иисуса Христа ( Гал.5:6 ). А поелику обольстители оные, чтобы удобнее привести в заблуждение Галатов, обличали Павла, как можно заключить из послания сего, в том, что будто он не видел и не слушал Иисуса Христа, что не научен и не послан от него, как Петр, Иаков и Иоанн, и прочие Апостолы, но ученик есть учеников Христовых: посему нужно было ему в самом начале послания своего открыть то, что и видел он Иисуса Христа, и от Него научен и послан проповедывать Евангелие (Гал.1и проч.), и что прежде нежели пришел во Иерусалим, поучал вере в Аравии и в Дамаске, по трех же летах после того, как уверовал, пришел уже во Иерусалим не для того, чтобы научиться там вере, но чтобы видеться с Петром, и что никого другого из Апостолов не видел, кроме Иакова, брата Господня. Сие оправдание его содержится в чтенном ныне из сего послания его Апостоле, начинающемся так: |
| святитель Тихон Задонский, епископ Воронежский Содержание I. Плоть и дух «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8:5—8). «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9). «Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим. 8:12—13). «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8:14). «Попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13:14). «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5:16—17). «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22—23). «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:8). Рассуждение о плоти и духе В человеке, христианскую веру воспринявшем, два закона обретаются: закон плоти и закон духа, или закон телесный и закон ума, как изобразил святой апостол Павел, говоря: «в членах моих (телесных) вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего» (Рим. 7:23). Или, как тот же апостол говорит, противопоставляются в человеке плоть и дух: «плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся» (Гал. 5:17). Различие закона плоти и закона духа Между этими законами непрестанная брань: что один хочет, от того другой отвращается, — что плоть хочет, того дух не хочет. Плоть хочет гордиться, величаться, превозноситься, но дух смиренномудрствовать. Плоть хочет в славе и чести быть, дух же «все почитать за сор» (Флп. 3:8). Плоть хочет покоиться, дух же бодрствовать, трудиться. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР АПОСТОЛОВ о к-ром известно как из автобиографического сообщения ап. Павла в Гал 2. 1-10, так и из повествования евангелиста Луки в Деян 15. 2-21. Оба описания свидетельствуют, что в Иерусалиме состоялась встреча апостолов Павла , Петра , Иакова , брата Господня, и, согласно Гал 2. 9, Иоанна . Цель встречи - обсуждение вопросов, связанных с признанием миссии ап. Павла среди язычников и определение необходимых условий принятия язычников в христ. Церковь. Собор направил послание христианам из язычников Антиохии, Сирии и Киликии. Это послание цитируется или, возможно, излагается в Деян 15. 23-29. Большинство исследователей придерживаются традиц. т. зр., что в 15-й гл. кн. Деяния святых апостолов и у ап. Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об И. С. а. В таком случае И. С. а. состоялся в 49 или 50 г. Однако такое отождествление событий, описанных в Деяниях св. апостолов и в Галатам Послании , привело к возникновению альтернативных т. зр.: отождествляется сообщение ап. Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30 или с Деян 18. 20-22. Эти не менее гипотетичные т. зр. не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную дату И. С. а. Поводом И. С. а. были события в Антиохийской Церкви, описанные в Деяниях св. апостолов. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, апостолы Варнава и Павел «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Но успех апостолов стал причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). В Иерусалиме снова выступили «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие» (Деян 15. 5). Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания обращающихся из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян 15. 5-6). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИФА Апостолы Аполлос, Кифа и Кесарь. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. 0.I.58. Л. 107) Апостолы Аполлос, Кифа и Кесарь. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. 0.I.58. Л. 107) [греч. Κηφς; лат. Cephas] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 марта, 8 дек.; пам. визант. 30 июня - в Соборе всех апостолов). В Свящ. Писании это имя встречается 6 раз (Ин 1. 42; 1 Кор 1. 12; 3. 22; 9. 5; 15. 5; Гал 2. 9). Никто из исследователей Свящ. Писания не рассматривал текст Ин 1. 42 как указание на возможное упоминание о К., наибольшую трудность для комментаторов представляло истолкование Гал 2. 7-9, где ап. Павел одновременно использует имена Петр (стихи 7, 8) и Кифа (стих 9). Текстологический анализ этих примеров свидетельствует о нерегулярном употреблении имени Кифа в библейских рукописях ( Fitzmyer. 1998. P. 115). Уже в Гал 1. 18, где говорится, что ап. Павел пробыл в Иерусалиме у ап. Петра (по синодальному переводу) 15 дней, в отдельных ранних папирусах и в Синайском кодексе стоит имя Κηφν, а в поздних визант. маюскулах и textus receptus оно было заменено именем Πτρον ( Metzger B. A Textual Commentary on the Greek New Testament. L.; N. Y., 1975. P. 591; Nestle-Aland. NTG. S. 494). Разночтения этих имен в рукописной традиции присутствует и в Гал 2. 9, 11, 14 ( Metzger B. A Textual Commentary. L., 1975. P. 592, 593; NTG. S. 495), поэтому в зап. исследованиях, ориентированных на совр. переводы Свящ. Писания и основанных на критических изданиях, приводится больше случаев упоминания имени К. в НЗ. Согласно мнению, принятому большинством христ. экзегетов, во всех отрывках НЗ, когда ап. Павел говорит о К., речь идет об ап. Петре ; оба имени взаимозаменяемые. Этой линии придерживались как отцы древней Церкви (см., напр.: Theodoret. In 1 Cor. 1. 11; Ioan. Chrysost. In 1 Cor. 3. 1; 38. 4; Mar. Vict. In Galat. I 2. 7-9; Hieron. In Gal. I 2. 7; 1. 18), так и большинство совр. комментаторов (напр.: Conzelmann. |
| Скачать epub pdf ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ 1. Основание Галатийской Церкви Галатия, или Галло-Греция, была область Малой Азии, заселенная в III в. до н.э. галлами. Эту область впервые посетил ап. Павел во время второго миссионерского путешествия, в 52–54 гг. ( Деян.16:6 ). Книга Деяний ничего не сообщает о характере первоначальной проповеди Апостола в этой области. Известно повторное посещение Галатии Апостолом в его третье путешествие (54–58 гг.), когда, задержанный болезнью, Апостол оставался там несколько дольше и галаты услышали подробное благовестие о Христе. Галаты радушно приняли Апостола «как ангела Божия» ( Гал.4:14 ), во всем следовали его наставлениям, отказались от идолослужения ( Гал.4:8; 5, 7 ), терпеливо переносили испытания в вере ( Гал.3:4 ). Таким образом, первоначальное устройство Галатийской Церкви полностью принадлежит св. ап. Павлу. 2. Повод к написанию Послания Вскоре после вторичного посещения Галатии ап. Павел перешел в Ефес, где прожил три года. Здесь Апостол узнал, что среди галатийцев сеют свои плевелы лжеучители, которые хитростью и обманом совращают их в «иное благовествование» ( Гал.1:6 ). Они учили о необходимости для спасения соблюдать обрезание и прочие обряды ветхозаветной религии. Павлово же учение о свободе от закона и спасении благодатью они пытались объяснить его желанием приобрести себе симпатии среди язычников, для которых иудейские обряды были камнем преткновения. Иудействующие оспаривали и авторитет апостольства Павла, и подлинность его благовестия. Они пытались аргументировать тем, что он якобы никогда не видел Иисуса Христа и, таким образом, не имел существенного качества апостола. Еще не известно, говорили они, по каким мотивам Павел сделался из гонителя христианином. А теперь он разоряет отеческие обряды, отрицает Моисеево богодухновенное законодательство. Даже Христос никогда так не говорил. Напротив, Он говорил, что ни одна черта буквы закона не должна прейти, пока не исполнится все. Даже сам ап. Павел некогда обрезал Тимофея, а теперь вдруг совсем отвергает обрезание. Не удивительно, что многие из галатов поддались лжеучению, совратились с истинного пути. Обеспокоенный и огорченный всем этим, Апостол и пишет галатам свое послание. Это, по выражению Тертуллиана , «Главное послание против иудейства». 3. Время и место написания Послания |
| При каждом почти богослужении мы слушаем чтения из богодухновенных посланий св. Апостола Павла, – из его послания к Римлянам, или Коринфянам, или Галатам, или из других посланий. Можно выразить скорбь, что эти чтения бывают так кратки: не успеют как бы начаться, а уже и оканчиваются; кажется, сказал бы: продолжайте, ещё немного продолжайте, но чтение оканчивается… Послания св. Апостола Павла нас духовно питают; это неистощимая сокровищница истин веры и христианской жизни. Св. Павел дает наставления всем – «рабам и господам, начальникам и подчиненным, мужам и женам, родителям и детям, супружеству и безбрачию, мудрости и невежеству» (св. Григорий Богослов ). Его послания – это «небо по чистоте», «море – по глубине» – «море, содержащее в себе не драгоценные камни, и не пурпур, но сокровища гораздо лучшие этого…все блага царствия небесного » (св. И. Златоуст). Послания св. Павла неотделимы от его великой личности, которая вся, как бы вылилась в этих посланиях, и мы видим в них беседующего с нами Павла. На этой великой личности св. Апостола мы и остановим ваше внимание в той мысли, что если обыкновенные выдающиеся лица нас вдохновляют, ободряют и восхищают, то что сказать о сем «ангеле во плоти»? Св. Апостол Павел – это великий избранный сосуд Божий. В жизни его произошла такая перемена, которая естественным путем необъяснима и все попытки такого объяснения никогда не приводили и не приведут к цели. Прежний яростный гонитель христианства, связывавший и предававший в темницу христиан ( Деян. 22:4.5 ; ср. Деян. 9:1 и дал.), становится ревностным учеником и последователем Христа; прежний не в меру ревнитель иудейских преданий ( Гал. 1:14 ), сидевший у ног Гамалиила ( Деян. 22:3 ) 2 , склоняется теперь к подножию креста Христова – того креста, который был для иудеев соблазном, а для эллинов безумием ( 1Кор.1:23 ) и живет теперь только во Христе ( Галат. 2:20 ), хвалится только крестом Христовым ( Гал. 6:14 ). Слова явившегося ему на пути в Дамаск Господа: «Савл, Савл, что ты гонишь меня» ( Деян. 22:7 ) пронзили его душу, ослепили его глаза телесные, но открыли ему глаза духовные, и на месте Савла – гонителя мы видим св. Павла, крестившегося и омывшего свои грехи именем Господа Иисуса ( Деян. 22:9 и далее). Это не была какая-то магическая перемена в душе будущего великого Апостола Христова; христианство не знает вообще никакой магии, и в нем сверхъестественное гармонически соединяется с естественным, хотя и вовсе не поглощается им. Св. Павел стремился всеми своими силами к оправданию, искал спасения своей мятущейся души, с глубокой горечью взывая: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» ( Рим. 7:24 ), и Господь дивным образом явил ему это спасение, открыл ему возлюбленного Сына Своего ( Гал. 1:16 ), снял с его очей покрывало, которое лежало на его глазах, как и на очах всех иудеев при чтении ветхозаветного закона ( 2Кор.3:14 ). |
| Ф.И. Мищенко VII. Обличение Симона волхва (8:20–23) Время речи После гонения, открывшегося первомученическою кончиной св. архидиакона Стефана, дело проповеди Апостольской выступило за пределы Иерусалима. Первая из сохранённых нам кн. Деяний речей Ап. Петра, сказанных вне Иерусалима, была произнесена им в Самарии, среди новообратившихся самарян в обличение некоего Симона волхва. Событие было, по всей вероятности, спустя немного времени (быть может, несколько месяцев) после побиения Стефана: вышедшие из Иерусалима проповедники успели только насадить церковь в Самарии, и новокрещённые не получили ещё дара Духа Святого (8:4–13). Иерусалимская община, узнав об этом, послала туда Петра и Иоанна, которые и встретились там с Симоном волхвом. С другой стороны факт представляется, если не современным, то весьма близким по времени к обращению Ап. Павла. На этом основании определяют абсолютную хронологическую дату события. Если апостольский собор был около 51 года, а обращение Савла – за 17 лет до собора ( Гал.1:18 и д.; 2:1 и д.; 2Кор.11:32 ), то встреча Ап. Петра с Симоном волхвом в Самарии произошла, в 34/35 году. Эта дата признаётся большинством учёных 575 . Впрочем, некоторые 576 полагают, что кончина первомуч. Стефана и обращение Савла последовали не за 17, а за 14 лет до собора, т. е., по мнению этих учёных, Ап. Павел в Послании к Гал., говоря о четырнадцати годах, считает эти годы не со времени прихода из Аравии, а со времени своего обращения и, следовательно, три года пребывания в Дамаске и в Аравии ( Гал.1:18 ) включает в этот 14-летний период; в таком случае встречу Петра с Симоном надо относить к 37/36 году 577 . Как бы то ни было, ныне рассматриваемая речь была произнесена через несколько лет (по крайней мере года через три) после изложенных ранее речей Апостола, и не менее, как за 14 лет до собора. Повод речи; достоверность события Вызвана была речь, как известно, грубым предложением Симона, который, очевидно, как истый волхв, не допускал существования большей силы, как сила денег, и хотел купить за деньги у Апостолов способность низводить Святого Духа. |
| 1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека. |
|
|
