Глава III В доказательство того, что христиане свободны от подчинения закону Моисееву, Апостол ссылается на собственный опыт читателей и на пример Авраама (1–6). Сынами Авраама делаются верующие через свою веру (7–14). Временное значение закона Моисеева в истории домостроительства Божия (15–29) Гал.3:1–6 . С 1-го стиха третьей главы и по 12-й стих пятой идет отдел догматико-полемический, в котором Апостол выясняет, что христиане свободны от подчинения закону Моисееву. Прежде всего Апостол обличает читателей в непостоянстве, какое они обнаруживают теперь в отношении к проповеданному у них Павлом Евангелию. Именно они, начавши жить верою, теперь ищут оправдания через исполнение закона Моисеева, не обращая внимания на то, что даже родоначальник того народа, который получил закон, сам был оправдан Богом благодаря вере. Гал.3:1 .  О, несмыслен­ные Галаты! кто пре­льстил вас не по­коряться истине, вас, у которых перед­ глазами пред­начертан был Иисус Христос , как бы у вас распятый? Чувствуя раздражение против читателей, Апостол не называет их «братьями», как в Гал.1:11 , а просто «Галатами», т. е. обитателями провинции, в которой жили различные народности: Фригийцы, Ликаонцы, Кельты, римские колонисты и Евреи. Он называет их «несмысленными» по их поведению в отношении к Евангелию (ср. Гал.3:3 ). – «Кто прельстил вас». Поступок Галатов так поразил Апостола Павла, что он видит в этом что-то таинственное ( «прельстил» – точнее: сглазил – εβσκανεν), какое-то действие волшебства или темной демонской силы (ср. 2Кор.11:3, 13–15 и 1Сол.3:5 ). – «Не покоряться истине», т. е. истинному учению, принесенному в Галатию Апостол Павлом (этих слов, впрочем, во многих кодексах не имеется). – «Предначертан был..»., т. е. изображен со всею живостью Павлом, так что стоял у Галатов перед глазами как бы пред ними распятый ( «у вас», т. е. между вами. Это выражение не читается во многих кодексах). Ап., таким образом, хочет сказать, что в высшей степени непонятно, как Галаты, пережив сильное впечатление, полученное ими от проповеди Павла о распятом Христе, поняв все значение смерти Христа, все-таки отпадают к иному благовествованию...

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Аравия Аравия ( ,=степь, пустыня, сухая, бесплодная земля; ραβα; Arabia; Arabien): 2Пар.9:14 . Пс.71:10, 15 . Ис.21:13 . Иер.25:24 . Иез.27:21 . Иудифь.2:25 . 1Макк.11:16. Гал.1:17, 4:25 и др. – Это большой полуостров юго-западной Азии, окруженный с севера ханаанскими прежде землями и Палестиной, ныне – Азиатской Турцией, с востока – Персидским заливом, с юга – Индийским морем, с запада – Чермным или Красным морем. Название. Аравия в Св. Писании известна 1) под названием: Земля восточная Быт.25:6 ): и земля сынов Востока ( Быт.29:1 . Суд.6:3, 7:12, 8:10 . 3Цар.4:30 . Иов.1:3 . Ис.11:14 . Иер.49:28 . Иез.25:4 ), и просто восток (); последнее, впрочем, название обнимает и Месопотамию, и Вавилонию ( Числ.23:7 . Ис.2:6 ); – 2) со времен пророков стала известна под общим названием: Аравия – , степь, пустыня, сухая бесплодная земля ( 2Пар.9:14 . Ис.21:13 . Иер.25:24 . Иез.27:21 . Гал.1:17, 4:25 ), и жители ее – под именами: аравитянин (: Ис.13:20 . Иер.3:2 . Неем.2:19, 6:1 ) и аравитяне (: 2Пар.21:16, 22:1 , и : 2Пар.17:11. 26:7 ). Впрочем, не весь Аравийский полуостров, как он значится у географов, и не все аравитяне означаются этими названиями, а большей частью ими означаются кочующие племена, от Вавилона до Чермного моря, и отдельные части и племена Аравии, особенно ближайшие к земле Израильской. В таком же смысле понимается Аравия и в Новом Завете ( Гал.1:17, 4:25 ). Ges. р. 792. Fürst 2. р. 181. Разделение. Аравию издревле, со времен александрийского географа Птоломея († 161 г. по Р. Хр.), разделяют, хотя и не совсем правильно, на Каменистую, Пустынную и Счастливую. Разделение это жителям Аравии неизвестно, и они с давних времен разделяют свою землю на следующие, главн. обр., части: Геджас – северо-западная часть каменистой Аравии, Иемен – юго-западная часть Аравии, или счастливая Аравия, Гадрамаут, – на самом юге Аравии, причисляемый к Иемену, Оман, составляющий юго-восточную часть Аравии, Гасса, идущая вдоль Персидского залива до Евфрата, и Неджет, составляющий северную часть внутренней Аравии. Но разделение Птоломея более представляет удобства для археологического ознакомления с этой землей, и потому и здесь удерживается. Herz. 1. р. 460.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Язычники, необрезанные (Gentile; heathen) «Язычники» – обычный перевод еврейских слов goyim (существительного во множественном числе, когда-то означавшего просто «народы», но со временем принявшего конкретное значение «неизраильтяне») и ammim, а также греческого слова ethne, когда они относятся к неизраильтянам или к неевреям. Одной из самых главных разделительных границ, проводившихся в еврейском мышлении (как и во многих других культурах), было противопоставление «нас» и «их». К язычникам относились как к чужим и опасным в религиозном отношении людям. Это главное социальное и этническое различие, которое только можно провести, – «не мы» (подобно тому, как японцы называют иностранцев gay jin). В своих посланиях Павел использует в отношении язычников слово akrobystia, «необрезание» ( Рим.2:26–27; 3:30 ; Гал.2:7 ; Еф.2:11 ; Кол.3:11 ; ср. Деян.11:3 ). Это слово было образовано евреями в противовес peritome, обрезание». В Ветхом Завете обрезание служило для Божьего народа знамением завета ( Быт.17:11 ). Как таковое обрезание символизировало посвящение Богу (ср. Быт.17:1 ) и вполне логично стало отличительным знаком Израиля. Необрезание, в свою очередь, было характерной чертой язычников, на которых завет с Богом не распространялся. Поскольку язычники не были посвящены и освящены Богу ( Иез.23:30 ), необрезание стало символом непокорности и неверия ( Лев.26:41 ; Втор.10:16; 30:6 ; Иер.6:10; 9:25 и далее). Вследствие необрезания язычники считались бунтарским и непокорным народом, и к ним относились с презрением ( Суд.14:3; 15:18 ; 1Цар.14:6; 17:26,36 ; 2Цар.1:20 ; 1Пар.10:4 ). Во Христе же различия между обрезанием и необрезанием нет ( 1Кор.7:19 ; Гал.5:6; 6:15 ; Кол.3:11 ). В Ветхом Завете упоминания о язычниках почти всегда соотносятся с Израилем. С язычниками связаны два основных образа. Первый – это средство, которым Бог Израиля наказывает Свой народ за грехи, часто совершавшиеся по примеру язычников. Второй – средство выражения Богом Своей праведной силы, как, например, в Пс.109:6 : «Совершит суд над язычниками, наполнит землю трупами, сокрушит головы во многих странах» (KJV).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

А.Г. Долженко Скачать epub pdf Как нужно жить человеку чтобы собирать сокровища небесные и получить вечное блаженство? Что нужно делать человеку для того, чтобы собирать сокровища небесные, отворяющие перед человеком дверь в Царство Небесное и дающие возможность ему получить вечное блаженство, или жизнь вечную? Вот как на этот вопрос отвечал Сам Иисус Христос. Для получения Царства Небесного и приобретения вечного блаженства Иисус Христос указывал, как на одно из первых условий, наличие веры в Него. «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Иоан.3:14–16 ). Вера в Бога является основной в деле спасения души человека. Поэтому веру в Бога Спаситель мира, Иисус Христос, ценил очень высоко и обращал на это внимание Своих последователей. Спаситель указывал на то, что при помощи веры в Бога, которую имел и Сам Иисус Христос в Отца Своего Небесного, любой человек может творить великие дела, если уподобится по искренности веры в Бога Иисусу Христу. «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» ( Иоан.14:12 ). По учению Христову вера в Бога должна быть подтверждена добрыми делами. «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» ( Иак.2:26 ). Это происходит потому, что при помощи добрых дел и выражается вера человека в Бога, так как через добрые дела проявляются религиозные верования, нравственность и жизненная философия человека. Необходима любовь к Богу и ближнему. «И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить» ( Лук.10:25–28 ). Все десять Ветхозаветных заповедей сводятся к двум заповедям любви: любви к Богу и ближнему. Бога человек должен любить за то, что Господь является Творцом всего сущего на свете, в том числе и самого человека, а также является Вседержителем мира, Защитником и Спасителем человека. «Душа наша уповает на Господа: Он – помощь наша и защита наша» ( Пс.32:20 ). Ближнего нужно любить для того, чтобы исполнить Волю Божию и чтобы согласно Закону Божьему о воздаянии и вас любили ближние и делали вам добро. А также для того, чтобы жить в мире со всеми. Любовью и помощью к ближнему мы проявляем милосердие, сострадание и заботу о людях, уменьшаем вражду и зло в мире, увеличиваем мир и добро. «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» ( Гал.6:2 ). «Будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» ( Гал.6:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/nagorna...

Состояние душ в загробном мире Души умерших людей входят в загробную жизнь со всем своим содержанием: Дела их идут вслед за ними ( Откр.14:13 ). Входят души со всеми своими мыслями и чувствами, со всеми своими добродетелями и пороками, со всеми своими достоинствами и недостатками, со всем своим нравственным миром. И такими, каковы они есть, какими вышли из тела и земной жизни, они и судятся на частном суде, и им определяется временное место и состояние в загробной жизни, состояние на период от частного до Страшного Суда. Но как религиозно-нравственное состояние человеческих душ различно во время их жизни на земле, так различается оно и по их выходе из тела, и в загробной жизни. Без сомнения, состояние душ после смерти сходно с нравственным состоянием каждой индивидуальной души во время ее жизни на земле. Оно – естественное следствие и естественное продолжение земной жизни. Ведь если бы смерть или частный суд полностью изменяли состояние души, то утрачивалась бы непрерывность личности и в загробной жизни, например, Петр не ощущал бы себя Петром, а Павел – Павлом. Религиозно-нравственное состояние душ в загробной жизни кардинальным образом не меняется. Если бы Бог в корне его изменил, то учинил бы насилие над неприкосновенностью свободы человеческой души и истребил бы то, что делает личность личностью. Впрочем, и сама душа в загробной жизни, хотя бы всем своим существом и желала она полностью себя изменить и начать новую жизнь, вполне отличную от ее жизни на земле, – не смогла бы этого сделать. А не смогла бы потому, что в загробной жизни ей недостает тела – необходимой части человеческой личности для полного самостоятельного волеизъявления и деятельности последней – и не будет у нее земных условий и средств спасения. Другими словами, в загробной жизни покаяние невозможно, ибо там дозревает то, что посеяно и взращено на земле. На это указывает Священное Писание, сравнивая земную жизнь с севом (сеянием), а жизнь за гробом – с жатвой (см. Гал.6:7–8 ). Жизнь душ в загробном мире, как свидетельствует нам об Этом Божественное Откровение, состоит либо в неполном блаженстве, либо в неполном мучении, ибо полное блаженство или полное мучение наступят лишь после Страшного Суда, так как душа без тела – лишь душа, а не цельный человек. На частном суде души делятся на два рода: на души праведные и души грешные. Поэтому и в загробной жизни возможны лишь два соответствующих состояния: состояние блаженства и состояние мучения – каждое со своими многочисленными ступенями; и два места: рай со своими многими обителями и ад со своими многими местами мучения (см. Ин.14:2 ). Святое Откровение ясно и определенно учит, что в загробной жизни возможна лишь двоякая жатва: от плоти – погибель, от духа – вечная жизнь ( Гал.6:8 ). Но с учетом различных и многочисленных степеней совершенства или порочности душ уготованы различные и многочисленные степени блаженства или, соответственно, мучения душ в загробной жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Дамаск Дамаск ( , – по иным такое название происходит От красного цвета песчаной и вулканической почвы земли, а по другим – с арабского означает: место хлопот, движения, проворства, деятельности, по причине производства торговли; Δαμασκς; Damascus; Дамаскъ): Быт.14:15, 15:2 . 2Цар.8:5–6 . 3Цар.11:24, 15:18, 19;15, 20:34 . 4Цар.5:12, 8:7. 9:14, 28, 16:9, 10 . 1Пар.18:5–6 , 2Пар.16:2, 24:23, 28:5, 23 . Иудфь.1:7, 12, 15:5. Песн.7:5 . Ис.7:4, 8, 8:4, 9, 10:9. 17:1–3 . Иер.49:23, 24, 27 . Иез.27:18. 47:16–18 . Ам.1:3–5, 3:12, 5:27 . 1Мак.11:62 . Деян.9:2, 3, 8, 10 ... 22:5, 6, 10–12. 2Кор.11:32 . Гал.1:17 . – Город Сирийский, упоминаемый уже в истории Авраама, который, спасая племянника своего Лота, преследовал неприятелей до Ховы, что по левую сторону Дамаска ( Быт.14:15 ), и который имел у себя слугу Елиезера, родом из Дамаска ( Быт.15:2 ), и след., это один из древнейших городов мира. Флавий приписывает основание его Узу (Οσοσς), сыну Арама, внуку Сима, сына Ноева (Древн. К. 1. гл. 6. § 4). Город этот лежит к северо-востоку от Палестины, при реке Бараде (у древних Хрисоррой), протекающей чрез него, в прекрасной и плодоносной равнине (ель-Гута). при восточной подошве Анти-Ливана. В Св. Писании упоминаются две реки Дамаска: Амана и Фарфар ( 4Цар.5:12 ). Первую принимают за одно с Барадой, а под последней разумеют реку Авадж, которая, вытекая из Ермона, протекает на юге Дамаска, и хотя не касается самого города, но вместе с Барадой составляет важнейшую реку в этой области. Древняя история Дамаска неизвестна. После времен Авраама, верные исторические сказания о нем начинаются со времени Давида. Во время войны Давида с Адраазаром (Хадад-Езером), царем Сувским, к Адраазару пришли на помощь сирийцы дамасские. Давид поразил их 22 тысячи, и взял множество добычи и поставил охранные войска в Сирии Дамасской, и сирийцы сделались рабами Давида и платили ему дань ( 2Цар.8:5–8 . 1Пар.18:5–8 ). Но потом, после нового поражения Адраазара и сирийцев ( 2Цар.10:6–19 ), Дамаск приобрел опять независимость и управлялся своими царями, которые нередко вели войны с израильтянами.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

1. Библейские тексты о грехе (Верую в Господа нашего Иисуса Христа) Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Грех есть мерзость пред Богом: «Мерзость пред Господом – путь нечестивого, а идущего путем правды Он любить» ( Притч. 15:9 ). – «Я посылал к вам всех рабов Моих, пророков, посылал с раннего утра, чтобы сказать: «не делайте этого мерзкого дела, которое Я ненавижу»» ( Иер. 44:4 ). Плод похоти: " похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» ( Иак. 1:15 ). Дело тьмы: «Горе тем, которые думают скрыться в глубину, чтобы замысл свой утаить от Господа, которые делают дела свои во мраке и говорят: «кто увидит нас? и кто узнает нас?»« ( Ис. 29:15 ). – «Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие света» ( Рим. 13:12 ). Дело диавола: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» ( 1Ин. 3:8 ). Дело плоти: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство» ( Гал. 5:19 ). Жало смерти: «Жало же смерти – грех; а сила греха – закон» ( 1Кор. 15:56 ). Жить во грехе значит жить по плоти: «когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти» ( Рим. 7:5 ). Повиноваться похотям плоти: «но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечение о плоти не превращайте в похоти» ( Рим. 13:14 ). – «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнят вожделений плоти» ( Гал. 5:16 ). Быть во тьме: «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света» ( Еф. 5:8 ). – «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине» ( 1Ин. 1:6 ). Верные должны ненавидеть грех: «Любящие Господа, ненавидьте зло! Он хранит души святых Своих; из руки нечестивых избавляет их» ( Пс. 96:10 ). – " Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру» ( Рим. 12:9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Введение в деятельное Богословие Понятие о деятельном Богословии Деятельное Богословие есть основанное на слове Божием и в правильном порядке изложенное учение о том, как в падшем человеке силою благодатного возрождения востановляется потерянный образ Божий, и новая благодатная жизнь, начинается, возрастает, раскрывается и совершенствуется в благодатной деятельности. – Порядок вступления Дабы в истинном духе разуметь и в надлежащей полноте представить Деятельное учение веры, то в объяснение данного понятия о Деятельном Богословии надлежит предварительно показать отношение Деятельного Богословия к умозрительному; источник из коего почерпает оно свое учение, пользу и нужду изложения в правильном порядке, (вещественный) предмет или внутреннее свойство и дух оного; личный предмет, цель; образ изложения деятельных истин, наконец, разделение оного. Отношение деятельного богословия к умозрительному Хотя по тесной и неразрывной связи истин веры и деятельности нельзя строго отделять одних от других, потому что целость спасительного ведения слагается из неразрывного единства веры и любви. ( 2Тим.1:13 ) ( Гал.5:6 ), что и самые умозрительные истины имеют целию привести человека в благодатную деятельность ( 1Тим.2:4 ), ( Тит.2:11–12 ), ( Ин.13:17 ). Впрочем, Богословие умозрительное и деятельное как науки, нарочито излагающие истины веры и деятельности, правильно могут быть отделены и разделяются одна от другой: 1–е) по своему предмету 1 . Богословие умозрительное, излагая откровенное учение о Боге, о Его намерениях и благодеяниях в рассуждении человека, содержит истины необходимые для спасительного познания о Боге и о должном почтении к Нему. ( Ин.18:9 ), ( Ин.20:3 ). А Деятельное, изображая во всем пространстве отношение верующего человека к Богу, начертывает порядок внутренней и внешней деятельности. ( Мф.22:37, 39 ). Отселе во 2–х: по приложению к двум главнейшим способностям в человеке, – первое относится к исправлению ума, естественное омрачение и неведение коего озаряет и просвещает светом веры ( Флп. 3:7–10 ), последнее/относится/к исправлению воли и соделывает для воли человеческой единственным законом волю Божию ( Пс.39:7–9 ), ( Гал.2:20 ). Следовательно, в известном отношении различаются и по цели. Умозрительное Богословие, изличая начала духовного познания, научает деятельному употреблению членов веры ( Ин.20:31 ), а Деятельное прилагает духовные истины к самому употреблению ( Тит.2:11–12 ), ( 1Пет.4:2 ). И таким образом первое уготовляет и предрасполагает, а последнее направляет к Духовной деятельности и усовершает в оной ( 2Тим.3:14 ). Источник

http://azbyka.ru/otechnik/Evlampij_Pyatn...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010