| архим. Агафангел О послании апостола Павла к галатам Писатель сего послания Что послание к галатам написано св. Апостолом Павлом, в этом никто никогда не сомневался. Древнейшие учители христианской Церкви, подтверждая свои наставления изречениями, заимствованными из сего послания, усвояли их апостолу Павлу. Святой Ириней пишет: «апостол Павел говорит: вы служили тем, кои не были богами, а ныне, познав Бога, паче же будучи познаны Богом, как возвращаетесь паки к немощным и худым стихиям 1 ?» (ср. Гал.4:8–9 ). В другом месте: «в послании к галатам св. Павел говорит: что есть закон? Он дан по причине преступлений 2 » (ср. Гал.5:19 ). Тертуллиан пишет: «не будем более объяснять сего, когда и Павел в послании к галатам причисляет ереси к плотским грехам 3 . Златоуст, Феодорит, Феофилакт, иероним и Августин оставили объяснения на это послание. В самом содержании послания находятся ясные доказательства того, что оно происходит от апостола Павла; ибо писатель сам называет себя апостолом Павлом ( Гал.1:1, 5:2 ); он говорит о себе, что избран к апостольскому служению не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых ( Гал.1:1 ); что он научился Евангелию через откровение Иисуса Христа ( Гал.1:12 ); что прежде жил в иудействе, жестоко гнал Церковь Божию и был жарким ревнителем отеческих преданий, но потом Бог открыл ему Сына Своего, дабы благовествовать Его среди язычников ( Гал.1:13–17 ). Нельзя в этом изображении не видеть Савла, который восставал на Церковь Христову и преследовал учеников Господних, а потом благодатию любвеобильного Господа обращен был к вере в Евангелие ( Деян.8:1–4, 9:1–51 ). О жителях Галатии Галатия находилась в малой Азии, между Пафлагониею, Каппадокиею, Ликаониею, Фригиею и Вифиниею. Она получила свое наименование от Галлов 4 , которые около 280 г. до Рождества Христова, оставив Галлию, под предводительством младшего Бренна, перешли Рейн, вступили по Дунаю во Фракию и завоевали Византию и берега Пропонтиды; отсюда в 278 г., быв приглашены Никомедом, царем Вифинийским, на помощь против брата его, переступили с вождем Лутарием в малую Азию, где около 238 г. Аттал I, царь Пергамский, указал им для жительства пределы галатии 5 . Живя в новом отечестве среди греческих народов, они усвоили себе мало по малу язык их и стали называться галлогреками 6 . Впрочем, с греческим языком они не оставляли и своего отечественного; иероним 7 пишет, что они употребляли в его время тот же самый язык, каком говорили жители области Трирской. Из сего видно, что галатяне происходили от германских народов; ибо уже задолго до иеронима германцы владели страною на Мозеле, и трирцы гордились своим германским происхождением 8 . В 188 г. перед Р.Х. Манлий завоевал галатию 9 , а Август в 26 г. до Р.Х. сделал ее Римской провинцией 10 . |
| 1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БРАТЬЯ ГОСПОДНИ [греч. ο δελφο το Κυρου], неоднократно упоминаемые в НЗ родственники Иисуса Христа, игравшие впосл. большую роль в жизни первохрист. Церкви. Следуя евангельской истории, первое упоминание братьев Иисуса относится к событию, когда после совершения чуда в Кане Галилейской Иисус пришел в Капернаум: «Сам и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его» (Ин 2. 12). Синоптические Евангелия упоминают братьев Иисуса в рассказе о том, как во время одной из Его проповедей в Галилее «Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним», и в ответ на замечание Его слушателей об этом Иисус сказал: «кто будет исполнять волю Отца Моего небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф 12. 46-49; Мк 3. 31-35; Лк 8. 19-21). Упоминаются и имена 4 братьев Иисуса, а также сестры в рассказе о том, как жители Назарета, называемого в евангелиях «отечеством» Иисуса, удивляясь Его учению, восклицали: «не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сестры Его не все ли между нами?» (Мф 13. 55-56; Мк 6. 3). Евангелист Иоанн сообщает, что перед праздником кущей братья призывают Иисуса идти в Иудею и «явить Себя миру», хотя отмечает, что «братья не веровали в Него» (Ин 7. 3-10). Однако по Вознесении Господнем апостолы пребывали в Иерусалиме уже вместе «с некоторыми женами и Мариею, Матерью Иисуса, и с братьями Его» (Деян 1. 14). Дважды упоминает о братьях Иисуса ап. Павел, и именно в его посланиях впервые появляется выражение «Б. Г.» (ο δελφο το κυρου). В 1 Кор 9. 5, рассуждая об апостольской власти, ап. Павел наряду с «прочими апостолами» и Кифой (т. е. ап. Петром) упоминает и Б. Г. В Гал 1. 19 он сообщает, что в первое свое посещение Иерусалима после обращения ко Христу он помимо Петра не видел никого из апостолов, кроме Иакова , брата Господня, к-рый, по свидетельству этого же послания, почитался одним из «столпов» иерусалимской христ. общины (Гал 2. 9). |
| Комментарии Женевской Библии на послание Иакова Введение Автор Автор послания именует себя Иаковом. Хотя в новозаветной церкви известно несколько человек с таким именем, нет практически никаких сомнений в том, что автором этого произведения был Иаков, брат Иисуса. Самый тон и манера обращения к читателям говорят о том, что автор занимал весьма авторитетное место в церкви, а это недвусмысленно указывает на Иакова, брата Господня. Иаков, бывший руководителем Иерусалимской общины и председательствовавший на апостольском соборе в Иерусалиме (Деян. гл. 15), в Гал. 1,19 именуется «братом Господним». Он считался одним из столпов церкви вместе с Петром и Иоанном ( Гал. 2,9 ). В Евангелиях Иаков упоминается среди братьев Иисуса ( Мф. 13,55 ; Мк. 6,3 ). Как и другие братья, он не веровал в Него в начале Его земного служения ( Ин. 7,5 ). Обращение Иакова совершилось после того, как он стал очевидцем воскресения ( 1Кор. 15,7 ). Один из древних историков церкви, Егезипп, называет его «Иаковом Праведным», говоря о его высочайшем благочестии, ревности к исполнению Закона Божия и прилежании в молитве. Рассказывали, что колени Иакова из-за его усердия к коленопреклоненным молитвам своими мозолями стали напоминать колени верблюда. Согласно Иосифу Флавию, мученическая кончина Иакова произошла в 62 г. по Р.Х. Церковный историк Евсевий Кесарийский пишет, что он был сброшен с парапета храма и забит до смерти. Егезипп также сообщает, что он был низвержен с крыши храма. Время и обстоятельства написания Послание написано между 44 г. по Р.Х., когда началось гонение от иудеев сначала в Иерусалиме, затем и в диаспоре (Деян., гл. 12), и 62 г. по Р.Х. Поскольку нет никаких упоминаний о спорах, ставших причиной созыва апостольского собора в Иерусалиме, вероятнее всего предположить, что послание Иакова было написано до 49 г. Возможно, что оно самая ранняя из новозаветных книг. Характерные особенности и темы Послание Иакова относили к различным литературным жанрам. Некоторые исследователи считали его посланием, другие поучением, которое надлежит прочитывать в церкви. Эти определения не являются взаимоисключающими, и элементы каждого из этих жанров, несомненно, присутствуют в Послании Иакова. |
| Мне да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа: им же мне мир распяся, и аз миру ( Гал.6:14 ) Слово о кресте Христовом было бы естественным предметом беседы в настоящую неделю (22 нед.) и тогда, когда не было бы других – особых – побуждений беседовать с вами о кресте. В апостольском чтении настоящей недели, – в словах, сейчас вами слышанных, – крест Христов восхваляется с такою поражающею силою и с указанием на такое важное значение его, что совершенно естественно избрать его предметом беседы. Но в настоящий день обстоятельства сложились, – не случайно, конечно, – так, что слово о кресте является не только естественным, но как бы неизбежным. Всё напоминает нам о кресте; всё побуждает нас беседовать о нём. И этот величественный храм, посвящённый Христу Распятому, основанный в честь всемирного воздвижения честнаго и животворящего креста Христова, и освящение его силою крестною, освящение в обители духовных крестоносцев – иноков: – всё вещает нам о кресте и требует от нас беседы о кресте. О распятии Христовом, о слове крестном вещали нам сегодня и евангельское и апостольское чтение, и вся служба воздвижения честнаго и животворящего креста, совершённая ради торжества освящения настоящего храма ( Ин.19:6–37 ; 1Кор.1:18–24 ). Знамение креста и благодать Св. Духа, даруемая нам ради крестных заслуг Иисуса Христа: вот видимый знак и невидимая сила, совершившая освящение храма. И где, для кого преимущественно воздвигнут и освящён храм сей? Он воздвигнут и освящён в обители иноческой, предназначен для молитвы преимущественно иноков крестоносцев, давших обет всемирно распинать плоть свою со страстями и похотями ( Гал.5:24 ) и потому наиболее нуждающихся в напоминании о крестном подвиге, в беседе о кресте. Когда таким образом всё располагает к беседе о кресте; и вы, христолюбцы, с такою любовию стекшиеся на обновление храма сего, несмотря на время зимнее ( Ин.10:22 ), – стекшиеся в обитель духовных крестоносцев, и потому очевидно любящие слово крестное – для всех спасительное – с любовию, надеюсь, будете внимать слову крестному. |
| О. Иоанн ответил: – Поминать нельзя! Они похулили Божию Матерь. Когда знакомишься с катехизисом известного современного модерниста свящ. Георгия Кочеткова «Идите, научите все народы» 1 , то в первую очередь обращаешь внимание на его название. Не слишком ли громкое название для своего сочинения избрал о. Георгий? Люди гораздо более высоких дарований озаглавливали свои катехизисы куда проще. «Идите, научите все народы» — слова, конечно, Евангельские и произнесены Самим Христом. Но соответствует ли учению Христову содержание кочетковского катехизиса? Сам о. Георгий уверен, что соответствует. Не соответствует учению Христову, по его мнению, Вера Православной Церкви, с которой он в своем катехизисе решительно размежевывается. Христианин призван, по мнению о. Кочеткова, к «накоплению и углублению своего личного духовного опыта независимо от того, был он ранее известен церкви или нет, согласуется полностью с наиболее распространенными в церкви мнениями по тем же вопросам или нет» (c. 130). В подтверждение этого своего мнения о. Георгий ссылается на слова апостола Павла: надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные (1 Кор. 11, 19), «т.е. более искушенные в вопросах веры» , — добавляет о. Кочетков. Таким «более искушенным в вопросах веры» , очевидно, представляет себя сам о. Кочетков, без тени сомнения отвергающий практически все догматы Церкви и заменяющий их своими ложными мнениями. Но приводимые о. Георгием апостольские слова вовсе не относятся к догматическим разномыслиям. По толкованию св. Иоанна Златоуста, здесь Апостол говорит про «беспорядки при трапезах и бывшие при том несогласия и раздоры... если бы он разумел догматические распри, то не говорил бы с ними так кротко». Когда Апостол говорит о догматических распрях, то «послушай, — говорит св. Златоуст, — с какою силою и предохраняет и обличает: аще ангел благовестит вам паче, еже приясте, анафема да будет (Гал. 1, 8–9); обличает, когда говорит: иже законом оправдастеся, от благодати отпадосте (Гал. 5, 4); а смутьянов называет то псами: блюдитеся , говорит, от псов (Флп. 3, 2), то сожженными в совести и служителями диавола (1 Тим. 4, 2). Но здесь не говорит ничего подобного, а выражается кротко и снисходительно» 2 . Ереси в истории Церкви «были не для того, — говорит св. Иоанн Златоуст, — чтобы открылись искусные, но когда явились ереси, тогда это случилось». Они (искусные), говорит Св. Отец, не стали таковыми в результате явления ересей, но «и прежде были такими» 3 . |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Послания Павла. Руководство к изучению Краткое базовое пособие, представляющее собой конспект дореволюционных учебников. Ценность – в опоре на святоотеческие толкования. Архиепископ Аверкий (Таушев, 1906–1976). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Апостол, Часть 1-я Важное значение этих Посланий и трудность их изучения Из всех новозаветных священных писателей более всего потрудился в письменном изъяснении христианского учения святой Апостол Павел, написавший целых четырнадцать посланий. По важности своего содержания, они справедливо именуются некоторыми «вторым Евангелием» и всегда привлекали к себе внимание, как Святых Отцов Церкви, так и врагов христианства. Сами Апостолы, как мы видели из соборного послания святого Апостола Петра, не оставляли без внимания этих назидательных творений своего «возлюбленного» собрата, младшего по времени обращения ко Христу, но равного им по духу учения и благодатным дарам 2 Пет 3:15–16 [ 1 ]). Многие Отцы и Учители Церкви занимались истолкованием посланий святого Апостола Павла. Составляя необходимое и важное дополнение к евангельскому учению, послания святого Апостола Павла должны быть предметом самого внимательного и усердного изучения всякого христианского богослова. При этом необходимо никогда не упускать из вида той высоты и глубины богословствующей мысли святого Апостола, и той своеобразности выражений, которая иногда доходила до неудобовразумительности и останавливала таких великих толкователей Священного Писания, как святого Иоанна Златоуста, блаженного Иеронима и блаженного Августина. В этих посланиях отразилась обширная ученость и знакомство святого Апостола Павла со Священным Писанием Ветхого Завета, а равно и глубина в раскрытии новозаветного Христова учения, плодом коего был целый ряд новых слов и изречений догматического свойства или нравоучительного характера, принадлежащих исключительно святому Апостолу Павлу, как например, «совоскреснуть» (Кол 2:12 [ 2 ]), «сораспяться Христу» (Гал 2:19 [ 3 ]), «облечься во Христа» (Гал 3:27 [ 4 ]) «совлечься ветхого человека» (Кол 3:9 [ 5 ]), «спастись банею возрождения» (Тит 3:5 [ 6 ]), «закон духа жизни» (Рим 8:2 [ 7 ]), «в членах моих … иной закон, противоборствующий закону ума» (Рим 7:23 [ 8 ]) и т. п. Каждое послание заключает в себе истины христианского вероучения и нравоучения, так как и само христианство есть не только известное верование — признание умом известных истин, но непременно и самая жизнь по вере, согласная с этой верой. Связь учения святого Апостола Павла с его жизнью |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Доброделание — совершение добрых дел. Благодаря доброделанию, а не только вере , которая без дел мертва ( Иак.2:20 ), христианин , при содействии благодати , уподобляется Богу , обретает праведность, святость, обоживается , восходит по лествице духовных совершенств. Что важнее, вера или добрые дела? Действием и плодом истинной веры в христианине являются любовь и происходящие из нее добрые дела. «Во Христе Иисусе , – говорит апостол Павел,– не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовию» ( Гал.5:6 ). Для христианина одной веры, без любви и добрых дел, недостаточно. В христианском осмыслении понятие «истинная вера в Бога» не сводится к значению «признание существования Бога». Как известно, «и бесы веруют, и трепещут» ( Иак.2:19 ). Вера без любви и добрых дел бездейственна и мертва, и поэтому не может привести человека к вечной блаженной жизни. В Священном Писании сказано: « Не любящий брата пребывает в смерти » ( 1Ин.3:14 ). « Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?… Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва » ( Иак.2:14, 26 ). Но и добрыми делами без веры невозможно обрести спасение, т. к. нельзя любить Бога и совершать дела в Его славу без веры в Него. К тому же человек, повреждённый грехом, не может творить истинно добрых дел, если не получит через веру в Иисуса Христа благодати Божией. «Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» ( Евр.11:6 ). «Все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» ( Гал.3:10 ). Почему без веры невозможно творить истинно добрых дел? В христианском понимании доброделание связано с угождением Богу, с исполнением Его святой воли, Его заповедей. Но если мы обратимся к перечню десяти заповедей, данных Богом еще в дохристианские времена, то увидим, что первая же из них подразумевает веру в Единого Бога: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» ( Исх.20:2-3 ). Напомним, что Господь Иисус Христос свел базовые заповеди к двум: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37-40 ). Следовательно, человек, не имеющий веры в Единого (и вместе – Троичного) Бога, является нарушителем Божьих заповедей. |
| Томас Метьюз. Преображающий символизм византийской архитектуры и образ пантократора в куполе 1 Структура, которая появляется в византийской архитектуре IX в. и повторяется с небольшими вариациями в последующие столетия, представляет собой, если выразиться совсем просто, пространственный крест, несущий центральный купол 2 . Крест, самый универсальный из христианских символов, изображает победу Христа над смертью и новую жизнь, которая утверждается благодаря этой победе. Это не есть какой-то абстрактный знак или иероглиф – это инструмент, посредством которого совершается личное преображение верующего в Христа. Апостол Павел выражает позицию христианина так: «Я сораспялся Христу. И уже не я живу, но живет во мне Христос ( Гал. 2:19–20 )... А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира. Ибо во Христе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» ( Гал. 6:14–15 ). Входя в здание церкви, верующий телесно входил в пространство креста. Оказавшись внутри, он литургически приобщался к крестной жертве Христа. Он склонялся для получения благословения от епископа в крестчатых одеждах, который держал над ним драгоценный крест, и сам многократно осенял себя крестным знамением. Эти повторы на разных уровнях символизируют и осуществляют отождествление верующего с распятым Христом, сформулированное св. апостолом Павлом. Иоанн Дамаскин в VIII в. заметил: «Сила Бога в его победе над смертью , а явлена она нам в кресте» 3 . Однако в византийском церковном здании доминирует не крест, а скорее купол. Лежащий на четырех или восьми арках, на парусах или тромпах, разделенный на восемь, девять, двенадцать или шестнадцать секций, купол увенчивает центральный световой колодец, являющийся ядром внутреннего пространства 4 . Символическая интерпретация этой формы несколько сложнее. Назвать купол просто (и в то же время вычурно) «сводом небесным» – значит дать ему наименование, которым Карл Леман определял космологическую символику свода в язычестве. А она, как уже было доказано, не может быть перенесена на христианский церковный декор 5 . Чтобы постичь христианское сооружение в христианских же терминах, требуется известное усилие. |
| Часть первая. Закон дел и закон веры в Ветхом Завете (проевангелие) Глава первая. Закон Моисеев § 1 Μα μν (διαθκη) π ρους Σιν, ες δουλεαν γεννσα ( Гал. 4:24 ). Νμος-γρμμα (ср. Рим. 7:5–6 ). «Вы приступили не к горе, осязаемой и пылающей огнем, не ко тьме, и мраку, и буре, не к трубному звуку и гласу глаголов, который слышавшие просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово; ибо они не могли стерпеть того, что заповедуемо было: если и зверь прикоснется к горе, будет побит камнями (или поражен стрелою). И столь ужасно было это видение, (что и) Моисей сказал: «я в страхе и трепете» ( Евр. 12:18–21 ). Едва ли можно представить себе обстановку, более соответствующую величайшему событию дарования закона народу еврейскому, чем та, которую описал св. Апостол Павел в этих полных художественной красоты и силы словах, и которая действительно имела место в истории богоизбранного народа (ср. Исх. 19:11–20; 20:18–20 ). В ней, как в зеркале, живо и наглядно отразились существеннейшие черты закона Божия, все его величие, вся высота и недоступность, приводившая в смущение и ветхозаветных праведников. Закон Божий – не отражение индивидуальной природы человека со всеми ее внутренними особенностями, не схема его личной нравственной жизни, как течет она в нем по естественному ходу вещей. Он есть отражение в Боге живущей истины в возможно-доступной для человеческого сознания форм (Рим:. 2:20) 11 . Он есть выражение святой воли Божией ( τ θλημα – Рим. 2:18 ), программа внутренней и внешней деятельности человека, данная самим Богом, отвне врученная инструкция, по которой должен устроить человек свои отношения к Богу и людям ( νμος τν ντολν – Еф. 2:15 ; ср. Евр. 7:16; 9:19 ). На такой внешний и объективный характер закона Моисеева указывает св. Апостол, называя его «буквою» ( 2Кор. 3:6 ), и говоря о нем, как «написанном на скрижалях каменных» или «чернилами» (– 3) 12 . Такой внешний, объективный характер закона, требующего от человека подчинения отвне данной норме, устанавливал между ним и Богом по-видимому (при непосредственном взгляде на закон) юридические отношения. Бог и живущие под законом люди составляют союз ( διαθκη Гал. 4:24 ), каждая сторона которого имеет обязательства и пользуется своими правами 13 . Исполнение обязательств с той и другой стороны называется правдой ( δικαιοσνη). |
|
|
