Гал.5:16 .  Я говорю: по­ступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделе­ний плоти Гал.5:17 .  ибо плоть желает про­тивного духу, а дух – противного плоти: они друг другу про­тивят­ся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Для того чтобы в Галатах ожила любовь, Апостол советует им «ходить по духу», т. е. отдаться руководству высшей стороны человеческого существа; тогда они не будут »совершать похоти плоти», т. е. будут иметь силу их всячески ограничивать, потому совсем подавить их человек, конечно, не может. – «Ибо плоть желает противного духу..». см. посл. к Рим.7:15, 19 и сл. Гал.5:18 .  Если же вы духом водитесь, то вы не под законом. Христианин, проникнутый любовью, руководствующийся в своей деятельности указаниями духа, а не плоти, не нуждается в указаниях внешних предписаний закона: он уже его исполняет во всей его полноте, даже как бы не зная его. «Кто не гневается, тому нечего слушать: не убий» (Златоуст). Гал.5:19 .  Дела плоти извест­ны; они суть: пре­любо­деяние, блуд, нечистота, непотреб­с­т­во­, Гал.5:20 .  идолослуже­ние, волшеб­с­т­во­, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, раз­ногласия, (соблазны,) ереси, Гал.5:21 .  ненависть, убийства, пьян­ство, бес­чин­ство и тому подобное. Предваряю вас, как и пре­жде пред­варял, что по­ступа­ю­щие так Царствия Божия не наследуют. Против чего говорит Апостол – об этом нечего долго размышлять. Всякому христианину самому легко решить, какие это дела плоти, против коих говорит Апостол ( φανερ δ εστιν). Первые четыре греха суть в тесном смысле слова грехи плоти, т. е. относятся к нечистой половой жизни. Затем два греха стоят рядом: идолослужение и пользование волшебными средствами (ср. Апок 21:8 ; Втор. 18:10 ). Пять следующих слов обозначают дурные настроения и неправильное отношение к ближним. Где такое настроение укрепляется, там – «разногласия» ( διχοστασαι ср. Рим.16:17 и 1Кор.11:18 ) и появляются борющиеся между собою партии ( αιρσεις – ср. ст. 15). При этом еще Апостол упоминает о ненависти, убийстве, пьянстве и бесчинстве, как наиболее ему противных явлениях жизни. – «Предварял» – т. е. говорил как о будущем, что вам еще только угрожает, если вы будете делать такие дела. – «Царствия Божия» – см. 1Кор.6:9 и сл.; Рим.6:17 ; 1Сол.4:1 и сл.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Тема зависимости и свободы занимает центральное место в учении Павла, в котором первостепенное внимание уделяется двум ее аспектам: зависимости от закона и зависимости от греха и смерти. Прежде всего Павел рассматривает ветхозаветный обрядовый закон – а также любой нравственный закон, если к нему относятся как к способу достижения спасения исключительно человеческими делами, – как зависимость, от которой христианское Евангелие благодати, дар Божий, освобождает человека чрез веру. Классический в этом отношении текст – Послание к галатам, в котором новообращенные христиане призываются не поддаваться уговорам иудействующих вернуться к соблюдению ветхозаветного закона для получения спасения. «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, – пишет Павел, – и не подвергайтесь опять игу рабства» ( Гал.5:1 ). Христос «подчинился закону, чтобы искупить подзаконных» ( Гал.4:4–5 ). «Все, утверждающиеся на делах закона [для получения спасения], находятся под клятвой» ( Гал.3:10 ). Таким образом, подчинение ветхозаветному закону означает рабство, а «вышний Иерусалим свободен» ( Гал.4:25–26 ). В посланиях Павла находит также выражение традиционный мотив зависимости от греха и смерти. Это явствует, например, из следующих его слов: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти», то есть к зависимости ( Гал.5:13 ; см. также 1Пет.2:16 ). В Римлянам Павел тоже приравнивает зависимость к греху: «Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы», а повиновение греху ведет «к смерти» ( Рим.6:16 ; см. также Рим.6:20 и 2Пет. 2:19 , где сказано, что «кто кем побежден, тот тому и раб»). С другой стороны, христианин может возносить «благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха... освободившись... от греха... стали рабами праведности» ( Рим.6:17–18 ). В этом есть и эсхатологическая сторона: грядет день, когда «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» ( Рим.8:21 ). Пристрастие Павла к парадоксам и метафорам находит выражение и в следующем мотиве – зависимости верующих от Христа и подчинении Ему. «Вы, бывши прежде рабами греха... стали рабами праведности» ( Рим.6:17–18 ). Или: «Когда вы освободились от греха и стали рабами Богу...» ( Рим.6:22 ). В других местах Павел называет себя «узником Иисуса Христа» ( Еф.3:1 ) и «узником в Господе» ( Еф.4:1 ). Это напоминает ветхозаветный образ людей, ожидающих избавления в положении «пленников надеющихся» ( Зах.9:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Не только спасенные пребывают во Христе, но и Христос в них: «Я сораспялся Христу и уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:19–20 ; ср. Ин.14:20 ; 1Ин. 4:16 ; Еф.3:17 ). Смысл спасения. Преимущества союза со Христом описываются по-разному. Представляется целесообразным разделить многочисленные библейские образы на три отдельные категории: новое положение, новая личность, новый образ жизни. Спасение показано в Библии явлением в трех измерениях. Новое положение: спасение как объективное изменение. Спасение означает, прежде всего, изменение правового положения, обретение новых прав (и обязанностей) в результате союза со Христом. Новое положение, полученное благодаря Божьему спасительному служению, изображается с помощью четырех основных образов. Понятие искупления вызывает в воображении образ рыночной площади. В Ветхом Завете искупление было обычаем, позволявшим родственнику освободить члена семьи из рабства путем уплаты выкупа ( Исх.21:30 ). Искупление означало сделку, когда какой-то предмет или человек выкупался за плату. Например, невнимательный хозяин вола, забодавшего человека до смерти, мог избежать наказания смертью, уплатив выкуп «за душу свою» ( Исх.21:29–30 ). Яхве рассматривался как Искупитель Израиля ( Втор.13:5 ; Ис.49:26 ). Иисус тоже обращался к образу искупления для объяснения природы Своего служения и Своей смерти: «Ибо и Сын Человеческий... пришел... отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ). Термин искупление Лука использует в общем смысле спасения ( Лк.1:68; 2:38; 21:28; 24:21 ). Павел тоже пользуется образом искупления ( Рим.3:24 ; 1Кор.1:30 ; Гал.4:5 ; Кол.1:14 ) и заявляет, что ценой нашего искупления была Кровь Христа, символизирующая небесную жизнь: «... в Котором мы имеем искупление Кровию Его» ( Еф.1:7 ; ср. Евр.9:12–15 ; 1Пет.1:18–19 ). «Ибо вы куплены дорогою ценою», – напоминает Павел своим читателям ( 1Кор.6:20 ). Оправдание – это образ, заимствованный из судебной практики. Оправдание означает, что судья признает обвиняемого невиновным. «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ). В этом случае спасение тоже подразумевает обретение нового положения, то есть освобождение, которое следует за вынесением оправдательного приговора: «не виновен». Павел дает ясно понять, что грешники объявляются праведными на основании не их собственных заслуг или достижений (дел), а их положения «во Христе»: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» ( Рим.8:1 ; ср. Рим.3:21–31 ; Гал.3:11 ; Еф.2:8–9 ). Оправдание, как и искупление, обусловливается пролитой Кровью Христа, «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» ( Рим.4:25 ; ср. Рим.5:8–9 ). Новое положение, полученное благодаря оправданию, выражается в прощении грешников, которые во Христе.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Евр.6:16 . Человецы бо болшим кленутся, и всякому их прекословию кончина во извещение клятва есть. Выше сказал, что Бог клялся Собою, понеже не имел другого кого большего, кем бы клясться ( Евр.6:13 ): теперь же говорит, что люди клянутся большим, то есть, Богом и делами Божественными: и сие весьма часто бывает. Иногда однако и люди клянутся собою. Почему Господь сказал: « ниже главою твоею кленися, яко не можеши власа единаго бела или черна сотворити » ( Мф.5:36 ). Показывает же и действие клятвы. Клятва, говорит, утверждая свидетельствы и обещания, оканчивает и прекращает всякое сомнение и противоречие в предметах свидетельствуемых и обещеваемых. Евр.6:17 . В немже лишше хотя Бог показати наследником обетования непреложное совета Своего, ходатайствова клятвою. Наследники обетования суть духовные чада Авраама, то есть уверовавшие во Христа по плоти сына Аврамова. « Яко сущии от веры, сии суть сынове Авраамли » ( Гал.3:7 ). Обетование же, которое наследствуют духовные чада Авраама, есть благословение Иисус Христово, которое обещал Бог Аврааму, когда сказал ему: « и благословятся о семени твоем вси языцы земнии » ( Быт.22:18 ). « Понеже сущии от веры благословляются с верным Авраамом » ( Гал.3:9 ). По благословению же оному наследники обетования соделываются наследниками небесной славы, « идеже Предтеча о нас вниде Иисус » ( Евр.6:20 ). А сие, « в немже », положил вместо, тем же. Посему, говорит, что клятва прекращает всякое прекословное недоверие, и запечатлевает верность, желая Бог « лишше показати », то есть, сильнее доказать верующим во Христа, что совет Его есть непреложен и неизменен, « ходатайствова клятвою », то есть, употребил в посредство клятву. Заметь же, что такое сильнейшее доказательство было не для Авраама: ибо он толико веровал Слову Божию, что вера его « вменися ему в правду » ( Гал.3:6 ): но для наследников обетования, дабы они потом слыша, что Бог клятвенно обещал дать им благословение, уверовали и удостоверились в том. Евр.6:18 . Да двема вещми непреложными, в нихже не возможно солгати Богу, крепкое утешение имамы прибегшии ятися за предлежащее упование.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor_Feotok...

Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “ду­ша”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50).

http://pravmir.ru/osnovnyie-antropologic...

«Младшие повинуйтесь пастырям» ( 1Пет.5:5 ). «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк.10:16 ). Священноначалие должно почитать: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе... и почитать их преимущественно с любовью за дело их» ( 1Фес.5:12–13 ). «Достойно начальствующим пресвитерам должно воздавать сугубую честь» ( 1Тим.5:17 ). Грехи пастырей не уничтожают благодати священноначалия: Безгрешных нет; «если говорим. что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас». Только одни более грешны, а другие менее ( 1Ин.1:8 ). Иуда «был вор» ( Ин.12:6 ), но и ему, как всем Апостолам, даровал Господь благодать исцелений, и он действовал, доколе не предал Христа. И наши пастыри, хоть и грешны бывают, но священнодействуют благодатно, разве что продадут Христа, изменивши Православию. Тогда, конечно, теряют благодать, она лишь осуждает их ( Мф.10 ). Каиафа был отвратительным человеком, но и чрез него Дух Святый дал откровение о смерти Христовой ( Ин.11:51 ). Между ап. Павлом и Варнавой произошел спор, но они не лишились благодати апостольства ( Деян.15:36–40 ). Кроме, Тимофея, современные апостолу пастыри были корыстолюбивы, но из-за этого никто из первенствующих христиан не оставлял Православия, как теперь из-за корыстолюбия священников переходящие в секты ( Флп.2:20–21 ). Ап. Петр кривил душой и лицемерил, но от этого не лишился апостольства ( Гал.2:13 ). Священноначалие нельзя злословить: Ап. Павел признал, что даже беззаконного Иудейского первосвященника нельзя злословить ( Деян.23:5 ). Ругатели священноначалия осуждаются ( 2Пет.2:9–10 ; Иуд.1:4–8 ). Священноначалие содержится от паствы: У Христа и Апостолов был ящик, в который опускали пожертвования ( Ин.12:6 ). Многие женщины «служили Ему (Христу) имением своим» ( Лк.8:3 ). «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим» ( Гал.6:6 ). «Вы... и раз, и два присылали мне на нужду» ( Флп.4:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Рим.16:20 . «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь». Объясн. Апостол видит истинных последователей Христа уже борющимися со лжеучителями, производящими разделения и соблазны: ст.17–18, и пророчествует, что Бог мира скоро сокрушит учителя всякой лжи – сатану, под ноги их. Этим пророчеством апостол воодушевляет их мужество противостоять врагам истины, о которых подробнее говорится в других местах Писания: 2Пет.2:1–2 ; Деян.20:30 ; Тит.1:11 ; 1Тим.1:7 ; 2Тим.3:5 . 2Кор.10:4 . «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы». Объясн. Как прежде христиан апостол сравнивал с храмами Божиими: 1Кор.3:16–17 , так ныне лжеучителей и нечестивых сравнивает с твердынями дьявола: Еф.6:11–12 : 1Пет.5:8–9 , на разорение которых он имеет духовное оружие: Еф.6:14–17 . Гал.1:4 . «Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего». Объясн. Под «лукавым веком» может разуметься такое препровождение настоящей жизни, в котором открываются случаи к лукавству: Еф.5:10–13 , а также и «дни лукавства»: Еф.5:15–16 . Лукавство происходит от лукавых делателей: 2Кор.11:13–15 , от которых Сам Господь предостерегает: Мф.24:4–5 ; к таковым же лукавым делателям относятся и все лжеучители, вводящие пагубные ереси: 2Пет.2:1–2 ; 1Тим.4:3–4 . Еф.3:18–19 . «Чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею». Объясн. Вот плод вселения Христа Господа в сердца, – совершенство разумения! – Где Христос, там и ум Христов, как и апостол говорит о себе: мы имеем ум Христов; 1Кор.2:16 . Но могут ли иметь ум Христов те, которые здравого учения евангельского не принимают: 2Тим.4:3 , не почитают за святыню Кровь завета: Евр.10:29 и, желая быть законоучителями, не разумеют того, о чём говорят: Тит.1:7 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Сие же глаголю, завета предутвержденнаго от Бога во Христа, бывый по летех четыриста и тридесятих закон не отметает, во еже разорити обетование ( Гал. 3:16–17 ). Говорят, что Апостол разумеет здесь подтверждение Иакову, пред переселением его во Египет, обетования, прежде данного Аврааму 174 . Но Апостол прямо говорит: Аврааму, а не Иакову, речени, а не подтверждены Быша обеты (ϑησαν ι επαγγελαι). Справедливо, что Аврааму много раз Бог изрекал обеты ( Быт. 12:3; 13:15; 15:17; 22:18 ); но, без сомнения, Апостол считает 430 лет от первого обета. Аврааму изречены были многие обеты; Апостол буквально не указывает, от какого именно обетования прошло 430 лет до утверждения завета или до дарования закона, а считает их вообще от обетов. Можно разуметь – от последнего обета или от первого, дарованного Аврааму еще в земле халдейской ( Быт. 12:1–2 ). От последнего нельзя считать, потому что от жертвоприношения Исаака до исхода евреев из Египта, по нашему счислению, будет гораздо менее 430, а по еврейскому тексту, не 430, а почти 600; следовательно, надлежит считать от первого. Поскольку же Апостол считает 430 лет от призвания Авраама до дарования закона, а это призвание по свидетельству первомученика Стефана, было еще в Халдее; то очевидно, что недостающие 5 лет к 400 летам обитания семени Авраама в земли не своей и 25-ти. от исхода Авраама из Харрана до рождения Исаака, должно положить, как сказали мы, в промежутке времени от исхода из Халдеи до исхода из Харрана. Хотя Моисей 400 лет считает до исхода евреев из Египта, а не до закона, как ап. Павел; но, по еврейскому выражению 175 , исход был в 430 году, а закон дан был, по ап. Павлу ( Гал. 3:17 ), по летех четыриста и тридесятих. Защитники еврейского текста ссылаются на книгу Иудеев, где Ахиор доносит Олоферну, что евреи (по латинскому переводу) вошли во Египет и там в продолжении 400 лет так умножились, что нельзя было исчислить сонма их (5:10). Но надобно заметить, что в греческом подлиннике сей книги слов: 400 лет – совсем нет.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Spasski...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Пророческое послание часто носит обличительный характер, указывая на нарушения закона и их последствия. В одних случаях речь идет о конкретных сторонах закона ( Ис.44:6–20 ). В других Божий народ обвиняется в пренебрежении законом в целом ( Иер.11:1–13 ). Так или иначе пророки предупреждают Божий народ, что нарушения закона влекут за собой предусмотренные заветом проклятия ( Ос.5:1–15 ). К сожалению, Израиль и Иудея не прислушались к пророческим предупреждениям и в конечном счете испытали проклятие поражения и изгнания из земли. Но при всей суровости этого проклятия пророки доносили и оптимистическое послание надежды. В завете, заключенном при Моисее, предусматривалось, что Божий народ не останется в изгнании навек ( Лев.26:40–45 ; Втор.4:29–31; 30:1–10 ). Пророки напоминали Божьему народу, что покаяние в конечном счете приведет к восстановлению и огромному благословению земли ( Ам.5:1–15 ; Ис.40:1–11 ). Пророческое заверение в восстановлении представляет собой важный элемент образа закона. Бог обещал, что после плена Он обновит Свой народ, написав закон «на сердцах их» ( Иер.31:33 ), и что этот закон будут соблюдать все ( Мих.4:2 ; Ис.51:4 ). Как следствие, будущее Божьего народа изображается временем необычайных благословений завета, наивысшим проявлением которых станут победа над врагами ( Ис.49:23–26; 60:12 ) и обновление всего творения ( Ис.65:17–25 ). Закон Божий занимает центральное место в эсхатологических надеждах ветхозаветного пророчества. Грядущий век восстановления будет временем внутреннего обновления, в результате которого исполнение закона будет доставлять удовольствие. Таким образом, возродится отношение к закону, выражавшееся в изначальном Моисеевом завете и прославлявшееся в псалмах ( Иер.31:31–34 ). Закон в Новом Завете: двойственность образов . Иисус заявлял о продолжении Им пророческих традиций Израиля ( Мф.24:37 ; Лк.20:9–15 ; Мф.13:57 ; Лк.16:31 ). Тем самым Он и Его апостолы подтверждали заветный характер Божьего закона, проповедуя двоякое послание о благословении и суде. Иисус и Его апостолы жили во время, когда многие в Израиле заявляли о верности закону. Но эта верность во многих отношениях расходилась с ветхозаветным представлением о законе, основывающемся на завете. Вследствие искаженного толкования закона он стал рассматриваться как средство достижения праведного положения пред Богом ( Гал.3:1–5 ). Обрезание превратилось в главный символ преданности закону и в средство оправдания пред Богом ( Гал.6:12 ). Но Иисус указывал, что такое толкование закона по сути своей лицемерное и чисто формальное ( Мф.23:1–4, 13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010