Тема зависимости и свободы занимает центральное место в учении Павла, в котором первостепенное внимание уделяется двум ее аспектам: зависимости от закона и зависимости от греха и смерти. Прежде всего Павел рассматривает ветхозаветный обрядовый закон – а также любой нравственный закон, если к нему относятся как к способу достижения спасения исключительно человеческими делами, – как зависимость, от которой христианское Евангелие благодати, дар Божий, освобождает человека чрез веру. Классический в этом отношении текст – Послание к галатам, в котором новообращенные христиане призываются не поддаваться уговорам иудействующих вернуться к соблюдению ветхозаветного закона для получения спасения. «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, – пишет Павел, – и не подвергайтесь опять игу рабства» ( Гал.5:1 ). Христос «подчинился закону, чтобы искупить подзаконных» ( Гал.4:4–5 ). «Все, утверждающиеся на делах закона [для получения спасения], находятся под клятвой» ( Гал.3:10 ). Таким образом, подчинение ветхозаветному закону означает рабство, а «вышний Иерусалим свободен» ( Гал.4:25–26 ). В посланиях Павла находит также выражение традиционный мотив зависимости от греха и смерти. Это явствует, например, из следующих его слов: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти», то есть к зависимости ( Гал.5:13 ; см. также 1Пет.2:16 ). В Римлянам Павел тоже приравнивает зависимость к греху: «Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы», а повиновение греху ведет «к смерти» ( Рим.6:16 ; см. также Рим.6:20 и 2Пет. 2:19 , где сказано, что «кто кем побежден, тот тому и раб»). С другой стороны, христианин может возносить «благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха... освободившись... от греха... стали рабами праведности» ( Рим.6:17–18 ). В этом есть и эсхатологическая сторона: грядет день, когда «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» ( Рим.8:21 ). Пристрастие Павла к парадоксам и метафорам находит выражение и в следующем мотиве – зависимости верующих от Христа и подчинении Ему. «Вы, бывши прежде рабами греха... стали рабами праведности» ( Рим.6:17–18 ). Или: «Когда вы освободились от греха и стали рабами Богу...» ( Рим.6:22 ). В других местах Павел называет себя «узником Иисуса Христа» ( Еф.3:1 ) и «узником в Господе» ( Еф.4:1 ). Это напоминает ветхозаветный образ людей, ожидающих избавления в положении «пленников надеющихся» ( Зах.9:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Гал.4:6 .  А как вы – сыны, то Бог по­слал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» Гал.4:7 .  Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа. Апостол указывает на собственный опыт Галатов, который говорит им, что они тоже стали в сыновние отношения к Богу. – «А как вы сыны» – точнее: «а что вы сыны» ( τι δ εστ υιο). Апостол хочет сказать, что главное – это сыновство Богу. Что такое сыновство Галаты уже имеют, это видно из того, что Бог послал в сердца Галатов «Духа Сына Своего», т. е. Святого Духа, Которого обещал послать Господь Иисус Христос Своим Апостолам ( Ин.14:16 ), Который поэтому мыслится как Ему принадлежащий. Апостол имеет здесь в виду и сошествие Духа Св. в день первой христианской пятидесятницы ( Деян.2 ) и последующее раздаяние Духа верующим каждому в отдельности ( 1Кор.2:12 ; Деян.10:47 ). – «Вопиющего». Дух Св. вопиет к Богу через человека, но самое настроение, в каком взывает человек к Богу, создано Св. Духом, почему вопиет, по Апостолу, Сам Дух. – Abba – арамейское слово, обозначающее отца, происшедшее от Евр. «ав». Апостол употребляет его как такое, какое употребляли в своих молитвах христиане из Иудеев и Сирийцев. – «Отче» – о πατρ греч. обозначение отца. Так обращались к Богу христиане из язычников: греки или огреченные, каковы были в большинстве своем и Галаты. – «Посему ты..». Апостол обращается к христианам из язычников, которых иудаисты доселе еще признавали неправильно присвоившими себе звание сынов Божиих. Таковыми они, по Апостолу, сделались по воле Самого Бога, а не узурпаторски присвоили себе это звание. Но могли ли они в прежнем своем, дохристианском, состоянии быть называемы рабами? Раз они не были «сынами», что несомненно, – то, очевидно, были «рабами»: у Апостола имеется только дилемма – или раб, или сын. Гал.4:8 .  Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в суще­с­т­ве не боги. Апостол хочет разъяснить Галатам, что они до обращения в христианство были такими же рабами своих богов, как Евреи – рабами своего закона. – «Вы» – говорит Апостол – «служили» или точнее: были рабами ( εδουλεσατε) «своих богов, которые по своей природе вовсе не боги». Они делали то, что они никогда не должны бы делать (ср. Рим.1:18 и сл.). Положение их притом было гораздо худшим, чем положение Иудеев, потому что Иудеи все же, хотя и рабски, служили истинному Богу, а Галаты рабски служили богам, которые не боги по природе, а – можно бы дополнить – нечистые демонские силы, как об этом Апостол говорил в других местах (ср. 1Кор.8:5, 10:19–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Далее ясно видно из Богодуховенного повествования, что Апостолы не с тем приходили в Самарию, чтобы необычайными явлениями Духа способствовать распространению Христианства. Самаряне были уже крещены во имя Христово ( Деян.8:12 ), уже веровали в истину Христову; а потому не имели необходимой нужды в явлениях Духа, способствующих к распространению истины Христовой. Подобное надобно сказать и об Ефесских учениках Иоанновых. Если же так будем мы понимать повествование Дееписателя о крещенных Самарянах и учениках Иоанновых, что им сообщено действие Духа Святого, которое в глубине сердец их произвело перемену новую, возрастило веру и любовь их, а для того, чтобы сие внутреннее действие было, так сказать, осязаемо для них, обнаружилось и в необычайных явлениях Духа Святого: то такое разумение слов Дееписателя будет вполне согласно и с обстоятельствами первых учеников Христовых, и со словами Дееписателя. Не забудем самого нужного в сем случае: необычайные дары Св. Духа в Писании отличаются особенными наименованиями: они называются то явлениями Духа (φανερωσες Πνυματος), то разделениями дарований (διαιρεσες χαρσματων) ( 1Кор.12:4, 7, 31 ). Но совсем не то и не так говорится в Писании, когда говорится о действии Св. Духа, совершающемся в верующих вслед за крещением. – Мы это ясно видели в тех местах Писания, которые рассмотрены нами. То же видим и в других изречениях Писания. Духу Святому, который сообщается верующим после крещения, ясно усвояется непосредственное действие на душу человека; плоды действия Его на душу: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание ( Гал.5:22,23 ); действию Его приписывается усовершенствование человека в жизни благодатной ( Рим.5:5, 8:15 . Гал.5:22 ). И поскольку с понятием о действии неразлучно понятие о силе; где есть действие, там необходимо есть и сила: то благодатные действия Св. Духа в душах верующих называются силою ( Лук.24:49 ). Поскольку же сия сила открывается в душах верующих не по заслугам, или достоинствам их, но собственно по любви и заслугам Искупителя: то она называется в писании благодатию ( Рим.3:24 , Ефес.2:8, 4:7 ), а всего чаще даром ( Деян.2:38 , Евр.6:4 ), и, как действие Св.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ras...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

без различия, одно вместо другого. Об этом ясно свидетельствуют нам книги: Исход (наприм., 16, 24, 31, 34, 35 главы) и Второзаконие (4, 6, 10 гл.), и св. апостол говорит, что преступивший заповедь: «не убий» – преступник закона ( Иак.2:10–11 ) 2 . Точно так же и приведенные тобою слова Христа касаются не только десятословия, но и всего «закона и пророков»; посему Христос там же перечисляет не только заповеди десятословия, но и многие другие заповеди, которые «сказаны древним» ( Мф.5:17–7 гл.). При этом еще заметь, Петр, что Христос отнюдь не сохраняет буквы древних заповедей, не исключая и десятословия. Так что приведенное тобою основание в пользу исполнения буквы только десятословия опровергается самим Писанием. И ты должен согласиться, что, если праздновать субботу по букве 4-й заповеди, то нужно тогда исполнять и весь древний закон, в котором есть заповеди и большие десятословия ( Мф.22:37–40 ; Ин.7:22–23 ), потому что согрешивший даже в одном чем-нибудь из закона виновен против всего закона ( Иак.2:10 ; Гал.3:10 ). Следовательно, или соблюдай по букве весь древний закон, или согласись, что соблюдение одной только субботы с твоей стороны есть также беззаконие, потому что подвергает тебя клятве закона ( Гал.3 ), который ты соблюдением субботы признаешь для себя обязательным. Петр задумался. Наконец, он вспомнил новый выход из затруднительного положения, подсказанный ему «Библейскими чтениями о настоящей истине» – Пусть будет по-вашему, – утирая с лица пот и подтягиваясь, снова заговорил Петр. – Пусть Писание не отличает десяти заповедей от закона и называет также и десятословие законом. Словом, – пусть я буду неправ, строя защиту субботы на различии слов: «заповедь» и «закон»... Но вот в следующем я обязательно буду прав. Писание нам ясно говорит о двух законах. Один – это закон Божий, а другой – Моисеев: «и не дам впредь выступить ноге Израильтянина из земли, которую Я дал отцам их, читаем в 4-ой книге Царств, если только они будут стараться согласно со всем тем, что Я повелел им, и со всем законом, который заповедал им раб Мой, Моисей (21:8).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Aivazov/b...

Мф.5:33 не во лж кленешис, воздаси Гдви клтвы тво (quæ tu juraveris, не преступай клятвы, но исполняй перед Господом клятвы твои). 14:7 тмже и съ клтвою изреч (обещал) дати. 14:9 клтвы же ради. 26:72 И паки вержес съ клтвою. Мк.6:26 клтвы же ради. Лк.1:73 клтв, клтс ко авраам тц нашем. Деян.2:30 к клтвою клтс (с клятвою обещал) бгъ. 23:13 бх же множае четыредестихъ клтв (συνωμοσαν, заклятие) 23:14 клтвою проклхомъ себ (ναθματι νεθεματσαμεν αυτος, devotione devovimus nos ipsos, мы клятвою заклялись). Иак.3:10 тхже устъ исходитъ и клтва. (κατρα, проклятие). 5:13 не кленитес ни нбомъ, ни землею, ни иною коею клтвою. 2Пет.2:14 сердце начено лихоимств имще, клтвы (κατρας) чада (сыны проклятия). Рим.3:14 ихже уста клтвы (ρς; злословия) и горести плна сть. Гал.3:10 под клтвою (π κατραν, под клятвою) сть. 3:13 Хртосъ ны искпилъ клтвы (κατρας, клятвы) законны (закона), бывъ по насъ клтва (сделавишись за нас клятвою, κατρα). Евр.6:8 непотребна и клтвы (κατρας) блнз (негодна и близка к проклятию). 6:10 Человцы бо большимъ клентс, и вском ихъ кончина во клтва (люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение окончивает всякий спор их). 6:17 ходатайствова клтвою (употребил в посредство клятву). 7:20 И по не без клтвы (ρκωμοσας; клятвы). 7:21 н бо без клтвы (ρκωμοσας, клятвы) свщенницы быша, сей же съ клтвою (ρκωμοσας; клятвою) чрез глаголющаго къ нем. Клтвенный Клтвенный (ρκωμοσας, jurisjurandi) – клятвенный (клятвы). Евр.7:28 слово же клтвенное, по закон, сна во вки совершенна. Клтвопрестпникъ Клтвопрестпникъ (πορκος, perjurus) – клятвопреступник. 1Тим.1:10 клтвопрестпникмъ. Клтис Клтис (μσαι, jurare; μνειν, jurare) – клясться; божиться. Мф.5:33 не во лж кленешис (οκ πιορκσεις, non не преступай клятвы). 5:34 глю вамъ не клтис вск (вовсе). 5:36 ниж главою твоею кленис. 23:16 иже аще кленетс ничесже а иже кленетс златомъ церковнымъ, долженъ 23:18 И: иже аще кленетс лтаремъ, ничесоже а иже кленетс даромъ, иже верх долженъ 23:20 Иже убо кленетс лтаремъ, кленетс имъ и сщимъ верх 23:21 и иже кленетс кленетс и живщимъ въ ней. 23:22 и кленыйс нбсемъ кленетс пртоломъ 26:74 Тогда начатъ ротитис (клясться) и клтис (μνειν, божиться).

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Giltebran...

В Своих речах Иисус Христос весьма часто приводил ветхозаветные изречения, как обоснования и оправдания Своих действий ( Мф.12:2–5; 15, 4, 7–9; 19:4; 21:23; 22,32,37 и мн. др.), как пророчества, исполнившиеся и имевшие на Нем исполниться и подтверждавшие Его Мессианское достоинство ( ; Лк.4и др.). Кроме пророчеств и их точного исполнения в новозаветные времена, Иисус Христос нередко приводил ветхозаветные прообразы и указывал на их исполнение на Себе и в Своем служении. Таковы: служение пророка Ионы и его трехдневное пребывание во чреве кита ( Лк.11:29–30 ), покаяние ниневитян ( Мф.12:41 ), состояние людей перед потопом ( Мф.24:37 ...), повешенный Моисеем медный змий ( Ин.3:14 ) и пр. Вообще, Ветхий Завет, по учению Иисуса Христа, имел смысл и значение для человечества не сам по себе, а как предуказание и приготовление к Новому Завету, принесшему обещанное и ожидаемое в Ветхом и исполнившееся в Новом Завете спасение людей ( Ин.8:56 ). Апостолы, руководясь этим учением, также признавали Ветхий Завет руководителем и пестуном ко Христу. Так, евангелист Матфей каждое почти событие в жизни Иисуса Христа признает исполнением ветхозаветных пророчеств (1:22–23; 2, 6, 17–18, 23; 4:14–16; 8:17... в каждой главе); много пророчеств приводят и другие евангелисты. Апостол Павел в посланиях, особенно к Римлянам (1:2–4; 2:24; 3:10–13, 21–22; 4, 6, 17, 23–25... и др.) и Евреям (1:1–2, 6–14; 2:7–9, 12–13; 3:5...), также приводит очень много ветхозаветных пророчеств. Прообразовательное значение ветхозаветных лиц ( Евр.4–7 глл.), событий ( Гал.4:22–31 ) и установлений, особенно законов: жертвенных, о скинии, дня очищения ( ) и вообще всего ветхозаветного закона, как сени грядущих новозаветных благ ( Евр.10:1 ), – всесторонне раскрывает апостол Павел в послании к Евреям. Таковы, в общем, основоположения для христианского понимания ветхозаветных писаний, данные Иисусом Христом и апостолами: ветхозаветные писания авторитетны и для христиан, они наполнены пророчествами и прообразами, исполнившимися на Христе.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Спасение означает также усыновление или включение в Божью семью ( Исх.4:22 ; Ос.11:1 ; Гал.4:5–7 ). Процесс усыновления связан с воздействием Святого Духа, Которого Павел назвал «Духом усыновления» ( Рим.8:15 ). Спасенные становятся членами Божьего Царства и своими Богу. Человек – не дитя Божье по природе, и в образе усыновления подчеркивается благодать спасения. В образе усыновления союз с Богом понимается как доступ ко всем привилегиям, связанным с положением законных детей Бога, «наследников Божиих, сонаследников же Христу» ( Рим.8:17 ; ср. Еф.1:13–14 ). Наконец, Павел изображает новое положение спасенных с помощью образа из области личных взаимоотношений – примирения (см. ВОССОЕДИНЕНИЕ ), когда прежняя отчужденность преодолевается или устраняется. Все люди – по природе враги Бога вследствие греха ( Рим.5:10 ; Кол.1:21 ). Бог тоже отчужден от человеческих существ, так как Он испытывает праведный гнев ( Рим.1:18 ). Но смерть Иисуса Христа побеждает грех и отвращает Божий гнев: «Бог во Христе примирил с Собою мир» ( 2Кор.5:19 ; ср. Еф.2:16 ). Благодаря этому примиряющему служению пребывающий во Христе восстанавливает отношения с Богом и вслед за Авраамом может именоваться «другом Божиим» ( Иак.2:23 ). Новая личность: спасение как внутреннее изменение . Во-вторых, пребывающий во Христе претерпевает внутреннее обновление. «Кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). Спасение означает новое субъективное состояние, обретение не только нового объективного положения, но и новой личности. Наиболее ярким образом этого внутреннего Преобразования служит, пожалуй, метафора Иисуса о рождении свыше ( Ин.3:3–7 ; ср. 1Пет.1:23 ). Потребность в таком внутреннем обновлении осознавалась псалмопевцем: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» ( Пс.50:12 ). Пророки тоже предвидели время национального обновления и духовного очищения ( Иез.36:25–28 ), когда Бог заключит новый завет и напишет Свой закон на сердцах людей ( Иер.31:31 ; Ос.6:1–3 ). Павел понимал крещение как знамение возрождения: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых... так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ; ср. 2Тим.2:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Посадка и сев, наряду с пахотой, относятся к начальной стадии сельскохозяйственного процесса. Как и в пахоте, в них выражается образ надежды и усердного труда. Обзор свыше сотни библейских упоминаний о них показывает целый каталог сельскохозяйственных работ – мы читаем о севе зерновых на полях, посадке садов, деревьев, виноградников и масличных рощ. Все это – часть библейских образов здоровой жизни. Божьи благословения псалмопевец изображает в виде посева на полях, посадки виноградников и сбора обильного урожая ( Пс.106:37 ). В полученном Исаией видении золотого века восстановленного Израиля люди будут «насаждать виноградники и есть плоды их» ( Ис.65:21 ; ср. Иер.29:5 ; Ам.9:14 ). Есть множество метафорических образов (см. СЕЯНИЕ, СЕЯТЕЛЬ ) эмоциональная сторона выражается в словах о севе со слезами и жатве с радостью ( Пс.125:5 ), а нравственная – в ссылках на сеяние неправды и зла ( Притч.22:8 ; Иов.4:8 ; Гал.6:7–9 ). О праведных говорится, что они насаждаются в доме Господнем ( Пс.91:13–14 ; Иер.17:8 ). Дети подобны масличным ветвям вокруг стола ( Пс.127:3 ). Израиль неоднократно изображается виноградной лозой, посаженной Богом ( Пс.79:9–12 ; Ис.5:1–4 ; Иер.2:21 ). Уход за посевами . В древней Палестине немногое можно было сделать по уходу за посадками. Зерновые поля, виноградники и сады ждали дождей, которые создавали условия для роста. В качестве примера терпения Иаков приводит пример земледельца, который «ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний» ( Иак.5:7 ). Удивляет представленный библейскими авторами образ Бога как вселенского садовника, ухаживающего за деревьями и посевами, поливающего и выращивающего растения и животных на земле ( Пс.103:10–18 ; ср. Лев.26:3–4 ; Ис.27:3 ). Посылаемая Богом вода орошает почву, как того требуют природные условия ( Пс.64:10–11 ). В эсхатоне пойдут обильные дожди, которые принесут богатые урожаи ( Иоил.2:23–26 ; Мал.3:10 ). В некоторых местах Израиль изображается как Божий цветущий сад и распустившаяся виноградная лоза ( Ос.14:6–9 ; Ис.37:30–31 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010