Варварское паломничество Иногда (хотелось бы, чтобы почаще) просыпается тоска по настоящему нашему – Небесному Отечеству: «Над небом голубым есть город золотой». Приведу длинную цитату из послания апостола Павла к Галатам, из четвертой главы: «Скажите мне вы, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона? Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам. Ибо написано: возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа. Мы, братия, дети обетования по Исааку. Но, как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне. Что же говорит Писание? Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной. Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной» (Гал. 4, 2131). Итак, перед нами два Иерусалима: нынешний со всеми его, простите за выражение, «заморочками» и несовершенством, и тот самый Иерусалим вышний, горний, на который намекает стих «Над небом голубым есть город золотой» и о котором прямо говорит апостол Иоанн в своем Откровении. Отсюда вопрос насчет паломничества: не смешиваем ли мы иногда эти два совершенно разных города, совершая паломничество не по уму и не по духу? Всякие маслица, четочки, иконочки, камушки, землицы, частички от покровцов над частичками тапочки – все это с уменьшительно-ласкательными суффиксами и многое другое зачастую становится смыслом паломничества, превращая его в какую-то псевдоблагочестивую беготню. О да, такое, к сожалению, есть. Мы часто сталкиваемся с таким варварским отношением к паломничеству, его цели и значению. И от такого образа паломничества мы пытаемся наших прихожан отвлекать, как от откровенно вредного для души, да и для головы, в конце концов. |
Слово κατστασις переводится как sua sede» 2128 , т. е. размещение вещей по местам, им предназначенным 2129 . Следовательно, smamus 2130 означает обычное, естественное расположение, которое в определенном смысле заслуживает названия молитвы самой по себе, вне действий, которые она совершает более или менее часто. Это молитва неявная, всегда готовая стать явной, это «состояние сердца» 2131 , «состояние совершенства» 2132 . Если мы будем рассматривать понятие молитвы в глубоком смысле сыновней беседа с Отцом Небесным, не ставя вопрос о том, каким образом она проявляется вовне, тогда молитва и святость совпадают. И потому Феофан Затворник мог написать, что молитва «есть оживотворение духа, некоторое как бы его обожение» 2133 . «Как в дыхании расширяются легкие и тем привлекают животворные стихии воздуха, так и в молитве разверзаются глубины нашего сердца и дух возносится к Богу, чтобы приобщением к Нему восприять соответственный дар. И как там кислород, принятый вдыхании через кровь, расходится потом по всему телу и оживляет его, так и здесь принятое от Бога входит во внутренняя наша и оживотворяет там все» 2134 . Итак, молитва – это жизнь Духа. И, как замечательно пишет св. Иоанн Кронштадтский , каждая искренняя молитва «введет в сердце Христа со Отцем и Духом Святым и таким образом даст силу и крепость душе против приражений зла» 2135 , а Дух, в свою очередь, будет взывать из глубины сердца: Авва, Отче! ( Рим. 8:15 ; Гал. 4:6 ). 2086 Consmanmini XVI, 1–59, изд. F. Grivec, Fr. Тоmši//Radovi staroslovenskog instituta, IV. Zagreb, 1960, р. 134 и сл. 2098 I. Hausherr, Opus 13 (1947), р. 195–218; Études de orientale//ОСА 183. Roma, 1969, р. 121–144. 2099 Евагрий, Послание о вере, VII, 22//Там же, с. 149; I. Hausherr, Les leçons d’un Paris, 1960, р. 74. 2103 I. Hausherr, ет Ипе remarquable аи раг de Mabboug († 523)//RАМ 14 (1933), р. 171–195; Hésychasme ет рrière//ОСА 176. Roma, 1966, р. 13–37. 2108 Т. Špidlik, du monachisme J. Fedwick, Basil of Caesarea: Тогопто. Т. I, 1981, р. 361–374. 2116 Origène, De огат. 9, 2//GСS 3, р. 319, 4–8; 8, 2, р. 317, 25 и сл.; Cosmimuzioni monastiche ammribuime а Basilio 1//РG 31, 1ЗЗЗав; De Аппа sermo 2//РG 54, 645; Scala 28//РG 88, 1129d. 2127 Х, 14//РL 49, 842а; SC 54 (1958), р. 95 и сл.; ср.: S. Marsili, ed sulla е 5. Roma, 1936. Читать далее Источник: Молитва согласно преданию Восточной Церкви. (Перевод с итальянского (сверенный с французским оригиналом) Наталии Костомаровой под редакцией свящ. Владимира Зелинского) — Москва: «Даръ», СПб.: «Издательство Олега Абышко». — 2011. — 576 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
2088 Ср.: Ис. 57:2 (по Септуагинте). 2089 Ср.: Лк. 24:4. 2090 Ср.: Мф. 18:16; Втор. 17:6; Числ. 35:30. 2091 Ср.:Лк. 24:9. 2092 Интерполяция. 2093 См.: Ис. 27:11 (по Септуагинте). 2094 Ср.: Л к. 24:13—19. 2095 См.: Лк. 24:21. 2096 См.: Лк. 24:25. 2097 Слова из Лк. 24:25, искаженные Маркионом. 2098 Конъектура Кройманна. В рукописи текст малопонятен. Согласно изданию 1521 г.: «сказав это, Он доказывает Свою принадлежность иному богу, но Тому же Самому Богу. Ведь это же самое». 2099 См.: Лк. 24:6—7. 2100 См.: Лк. 24:38—39. 2101 Т. е. как позднейшую вставку. 2102 Перестановка Кройманна. В рукописи: «Потому он настаивает на том, чтобы было сказано так, словно слова «дух костей не имеет, как видите у Меня» относятся к духу». 2103 Ср.: Лк. 24:40. 2104 См.: Лк. 24:39. 2105 Ср.: Лк. 24:41—43. 2106 Ср.: Лк. 24:47. 2107 Ср.: Пс. 19 18:5. 2108 Ср.: Лк. 6:13—16. 2109 Ср.: Деян. 9:15; Рим. 1:1. 2110 Исправление Кройманна. В рукописи: «знает». 2111 Чтение, предлагаемое Кройманном. По другому: «чтобы ты мог с уверенностью предлагать его , дабы не доказывать, что он принадлежит Тому, Кто предоставил все свидетельства его апостольства». 2112 Ср.: Гал. 1:1. 2113 См.: Лк. 21:8. 2114 Конъектура Кройманна. В рукописи: «как». 2115 Ср.: Рим. 11:1; Флп. 3:5. 2116 Ср.: 2 Тим. 1:11. 2117 Ср.: 1 Цар. 19:9—10,15—20; 20:31; 23:15 и в др. местах. 2118 Ср.: 1 Цар. 24:3—20; 26:2—25. 2119 Ср.: 1 Цар. 9:15—21. 2120 Ср.: Лк. 1:27. 2121 Ср.: Деян. 9:1—9. 2122 Ср.: Гал. 1:1. 2123 Другой возможный перевод: «поскольку от апостола не мог быть сокрыт тот, кто уже был открыт Христом». 2124 Искаженного Маркионом Евангелия от Луки, о котором шла речь в IV книге. 2125 Ср.: 2 Кор. 5:17; Ис. 65:17. 2126 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос же время этого разделения». 2127 См.: Лк. 16:16. 2128 Ср.: 2Кор. 5:17; Ис. 43:18. 2129 См.: Гал. 1:6. 2130 Quod aliud Euangelium omnino non esset. Ср.: Гал. 1:7: quod (греч. о, «которое») non est aliud. 2131 Ср.: Гал. 1:7. 2132 См.: Гал. 1:8. 2133 Интерполяция, по мнению Кройманна. |
Ап. Павел не приводит подробностей относительно тех или иных собраний, но, по-видимому, различает 4 группы, участвовавших в дискуссии. Самую широкую аудиторию составляла собственно иерусалимская община, к-рой ап. Павел представил проповедуемое им Евангелие (Гал 2. 2а). Более узкую группу образовали «знаменитейшие» (возможно, ученики ап. Петра - Theoph. Bulg. In epistolam ad Galatas//PG. 124. Col. 969), с к-рыми он вел беседу «по отдельности, наедине» (Гал 2. 2б). Они не требовали обрезания от Тита (Гал 2. 3) и не возлагали «ничего более» на апостола язычников (Гал 2. 6). Третью группу апостол назвал «лжебратиями», к-рые, очевидно, были недовольны общением с необрезанным Титом (Гал 2. 4). Наконец, решающее значение для ап. Павла имело суждение 3 самых авторитетных фигур Иерусалимской Церкви, к-рых он называет «столпами». Это апостолы Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн (Гал 2. 7-10). Кн. Деяний св. апостолов подробно останавливается на решениях И. С. а., изложенных в послании христианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 23-29). Эти решения рассматриваются как деяние Св. Духа. Слова «угодно Святому Духу и нам», которыми начинается изложение постановлений (Деян 15. 28), стали образцовой формулой для последующих церковных Соборов. В послании речь идет об офиц. признании Иерусалимской Церковью («апостолы, пресвитеры и братия») миссионерской деятельности ап. Павла среди язычников при условии соблюдения самых необходимых требований общения христиан из иудеев с христианами из язычников. Ап. Павел в Гал 2. 6-9 перечисляет результаты переговоров со «знаменитыми» и «столпами». Эти результаты принципиально те же, что и в кн. Деяния св. апостолов, и отличаются от последних только в деталях. «Знаменитые» ничем не ограничили христ. свободу, проповедуемую ап. Павлом: «знаменитые не возложили на меня ничего более» (Гал 2. 6б). «Столпы» признали равноправие и взаимное дополнение миссионерских задач, возложенных Богом на апостолов Петра и Павла (Гал 2. 7). «Столпы», признав Божественное призвание ап. Павла (Гал 2. 9а), символически подали апостолам Павлу и Варнаве руку в знак общения (Гал 2. 9б). Были разделены миссионерские сферы деятельности: апостолы Павел и Варнава благовествуют язычникам, а «столпы» - обрезанным (Гал 2. 9в). Упоминается единственное условие: те апостолы, кто проповедует язычникам, должны «помнить нищих» (Гал 2. 10), т. е. делать сборы пожертвований для Иерусалимской Церкви (ср.: 2 Кор 8-9). |
II. Случай Оной был троякий: 1) ложных апостолов злоучение, и хитрости. Гал.4:17; 5:7–12 . – 2) Галатов непостоянство в чистоте учения евангельского ( Гал.1:6; 3:1–5; 4:9,10; 5:1–4 ). –3) Развраты в жизни, которые вместе с ложным учением входили ( Гал.5:13,15,25,26; 6:1–10 ). III. Содержание Павел подтверждает, что он есть апостол, от Иисуса Христа поставленный, и что Евангелие есть не другое какое, как то, которое он проповедовал; учит, что человек единственно чрез веру во Христа оправдается; объясняет употребление закона, чрез Моисея данного; рассуждает о обрядах законных и намерении лжеапостолов, и от оных галатов отводит, и побуждает их к братолюбию и святой жизни. IV. Особенности 1) Есть сокращение Послания к римлянам, и потому именуется сокращением учения апостольского; сходствует также с Посланием последним к коринфянам. – 2) Писано рукою Павла ( Гал.6:11 снеси Рим.16:22 ), без сомнения во свидетельство своей глубочайшей любви, и чтобы лжеапостолы не возымели причины почесть оное подложным. – 3) Служит доказательством, сколько Павел предосторожности имел, дабы чистота евангельская не смешалась с квасом иудейским ( Гал.1:8,9 ). – 4) Подает наилучший способ, как поступать с совращенными. – 5) Научает нас как преподавать должно учение о оправдании, то есть, так, чтобы не подать повода ни к фарисейской от дел правде, ни к епикурской безопасности. – 6) Показывает, что не меньшая есть добродетель снискивать, как снисканное сохранять, и сколько великое есть добро, быть наставляему верным служителем слова. V. Разделение Содержит в себе четыре части: 1) Вступление1 Гал.1:1–5 . 2) Предложение есть, следующее: отступление от Евангелия к закону есть погибельно. Гал.1:6–9 . 3) Рассуждение. Павел утверждает предложение свое а. Из известности и несомнительности Евангелия своего. От Гал.1:10 до Гал.2:1–14 . б. Из свойства оправдания, по которому человек всеконечно праведным объявляется. Гал.2:15–21 . в. Из действия веры оправдающей в самых галатах прежде, нежели как они лицемерно к закону привязались. Гал.3:1–5 . |
Рука об руку с восхвалением этого нового «Евангелия» в особой иудаистической форме шло у этих лжеучителей стремление дискредитировать Апостола Павла в глазах Галатов. Они указывали Галатам на то, что Павел не был непосредственным учеником Господа Иисуса Христа, между тем как за ними, иудаистами, стояли Апостолы, призванные Самим Христом, личности наиболее видные в Церкви ( Гал.2:2, 6:9 ), столпы христианства. Все, что в учении Павла хорошего, – получено от этих столпов, а все ему самому принадлежащее – не иное что, как произведение человеческой фантазии ( Гал.1:12 ). Своим апостольским положением Павел обязан посредничеству первоапостолов ( Гал.1:1 ) и его апостольство – низшего ранга. Он сам же признал это, когда представил на рассмотрение первоапостолов свое учение, во время пребывания своего в Иерусалиме ( Гал.2:2 ). Говорили они, что Павел такой человек, который может обмануть слушателей своим ораторским искусством ( Гал.1:10 ), что он ищет всякими способами себе популярности ( Гал.1:10 ) и иногда не стесняется даже и сам проповедовать, где это для него выгодно, необходимость обрезания ( Гал.5:11 )... Такими изветами противники Павла сумели подействовать на Галатийских христиан. Когда Павел писал послание к Галатам, последние были уже готовы стать на сторону законнического иудейства ( Гал.1:6 ), принять обрезание ( Гал.5:2 и сл.) и начали уже праздновать иудейские праздники ( Гал.4:10 ). Словом, с Галатами совершилась необыкновенная метаморфоза, и Павел прямо был поражен этим обстоятельством ( Гал.3:1, 5:7 ). Положение дела Евангелия Павлова было в высшей степени критическое. Решался вопрос о том, должна ли юная христианская религия привязать себя к умиравшим формам застывшего во внешности иудейства или же продолжать свой орлиный полет над миром силою присущего ей нового духа. Галатия становилась ареной той борьбы, от исхода которой зависела судьба целого мира. То, что после произошло в Коринфе и Риме, было только заключением к этой великой борьбе, только отзвуками ее. В послании к Римлянам не чувствуется уже такого боевого настроения, какое господствует в послании к Галатам: там слышится уже спокойный голос человека, одержавшего победу над иудаистами. А в послании к Галатам Апостол Павел выступает со всею страстностью борца за свою идею. Таким образом целью Апостола при написании послания к Галатам было: во-первых, защитить и восстановить собственный свой апостольский авторитет, а затем, во-вторых, утвердить в сознании Галатов ту мысль, что для перешедшего в христианство язычника не нужен вовсе закон Моисеев и обрезание, и что и без этого он становится наследником всех обетований, данных Аврааму. Время и место написания |
Блаж. Иероним по поводу этих слов говорит: «когда кто облечется во Христа и огнем Духа Святого объят станет, не различишь – золото кто есть или серебро... огонь проникает всю массу, все становится одним огненным светом, и всякое различие рода и состояния исчезает» (цит. по еп. Никанору, Толковый Апостол, изд. III, СПб., 1904, ч. II, стр. 375). Таким новым организмом, где все члены совершенно равны, является Церковь Божия, напоенная огнем Духа Божия, в которой иерархичность есть не выражение неравенства, но функция служения, организованность и чин. 2. Рабство закона и свобода Евангелия (Гал.4:1–5, 13) а) Человек под законом и под благодатью ( Гал.4:1–7 ) Сравнив подзаконных с детьми, а закон – с детоводителем, теперь Апостол сравнивает их с рабами: «наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего» ( Гал.4:1 ), потому что находится под надзором, как и раб. Духовное детство народа Божия во время подзаконное подчиняло его «вещественным началам мира» ( Гал.4:3 ), что неизбежно приводило к незрелым религиозным понятиям. Но это время подзаконности, детоводительства с пришествием Сына Божия уже миновало: «когда пришла полнота времен, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» ( Гал.4:4–5 ). Родившись «от жены» (ecguaikoz – из женщины) в подзаконное время, Он и Сам стал подзаконным, сообщив тем самым человеческой природе и Свое Божество. Поэтому уверовавшие в Него уже не рабы, но сыны Божии по благодати и полноправные наследники своего отца по обетованию: «Посему ты уже не раб, но сын, а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (стихи 4, 4–7 наиболее ярко выражают истину о Воплощении Сына Божия, почему и читаются как Апостольское зачало на Рождество Христово) ( Гал.4:7 ). Наше благодатное богосыновство удостоверяется свидетельством Св. Духа, Которого мы получили в крещении: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» ( Гал.4:6 ), т. е. «Отче наш». Выражение Апостола, что Сын Божий «родился от жены» ( Гал.4:4 ) имеет тот же смысл, что и у ап. Матфея ( Гал.1:20 ) и у ап. Луки ( Гал.2:5 ), где слово «жена» (gunh) означает женщину вообще, а не супругу. б) Укорение галатов за непостоянство (Гал.4:8–20) |
Во второй части, объясняя отношение Моисеева закона к благодати Евангельской, апостол показывает, что закон, служивший предуготовлением к благодати, не мог соделать человека праведным, и потому, когда явилась спасительная благодать Божия, то должна была уже прекратиться обязательная сила его. Апостол указывает на собственный опыт галатян, которые не законом, но силою веры приняли Духа Божия ( Гал.3:1–5 ); он приводит в пример Авраама, который верою получил оправдание и которому ниспослано было благословение прежде, нежели преподан закон на Синае, в знамение того, что и все те, которые приемлют участие в обещанном Аврааму благословении, получают его не от закона, но от веры ( Гал.2:6–14 ). Он говорит, что закон дан был только на время, для приготовления человечества к принятию благодати; между тем в обетовании сосредоточивались все надежды Авраама; а обетование касалось лица Мессии ( Гал.2:15–29 ). После сего он объясняет значение закона, как детоводителя младенчествующего человечества, который должен был иметь силу до известного срока ( Гал.4:1–7 ). Прилагая это объяснение к галатам, он замечает, что они опять возвращаются к состоянию детства, когда порабощаются закону, воспоминает прежнюю любовь их к себе, раскрывает тайные цели лжеучителей, желающих отторгнуть их от истины Евангельской ( Гал.4:8–20 ); потом опять объясняет отношение закона к Евангелию таинственной историей Агари и Сарры ( Гал.4:21–5:1 ); и, наконец, в невозможности исполнить закон и получить через него оправдание указывает новое доказательство того, что не в законе, а только в вере во Христа должно искать Спасения ( Гал.5:2–12 ). В третьей части послания заключается нравственное приложение учения, раскрытого выше. Апостол говорит, что свобода Христова и приятие Духа благодати должны возвышать нас над делами плоти и выражаться в делах духа ( Гал.5:13–25 ); он учит, какой любовью должны быть проникнуты все наши отношения к ближним ( Гал.5:26–6:6 ), и в побуждение возводит взоры читателей к Божественному суду, на котором должны будем отдать отчет во всех делах своих ( Гал.6:7–10 ). Наконец, заметив кратко о честолюбивых целях лжеучителей, посевающих ложное учение между галатами, просит, чтобы чада его не наносили ему новых печалей, при постоянных страданиях его за крест Спасителя, в котором одном он находит свою славу и Спасение. Послание заключается преподанием благодати Господа ( Гал.6:11–18 ). |
Апостол объявляет анафему (проклятие) всякому, даже ангелу и себе самому, кто посмеет учить о Христе и о пути спасения по-иному, чем это было возвещено им, ап. Павлом ранее ( Гал.1:8 ). Смелость Апостола здесь необычайна, но она справедлива и основательна, ибо он воспринял благовестие не от людей, не от ангелов, но от самого Иисуса Христа. ЗАЩИТИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ ПОСЛАНИЯ: Доказательство ап. Павлом своего апостольского авторитета (Гал.1:11–2, 21) 1. Божественный авторитет благовестия ап. Павла (Гал.1:11–24) Для доказательства истины своего учения о свободе от Моисеева закона и о необязательности обрезания, об оправдании только верой во Иисуса Христа, ап. Павел указывает на его богооткровенный источник: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое. Ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» ( Гал.1:11–12 ). Поэтому, хотя ап. Павел и не был непосредственным учеником Христа при Его земной жизни, но Самим же Христом был поставлен на один уровень со всеми остальными апостолами и имеет равный с ними авторитет. Сама история обращения Савла в христианство должна показать галатам божественный авторитет его апостольства. До своего обращения он «жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее» ( Гал.1:13 ), преуспевал в иудействе более своих сверстников, «будучи неумеренным ревнителем отеческих преданий» ( Гал.1:14 ). В этом состояние только Божественная сила могла так изменить внутренний мир Павла, что из гонителя он добровольно стал гонимым, из фарисея – апостолом. За «ревность по Боге» ( Рим.10:2 ) в иудействе, а еще больше в предвидении будущей его ревности в христианстве Бог избрал его «еще от утробы матери» ( Гал.1:15 ), чтобы открыть в нем Сына Своего для благовестия язычникам ( Гал.1:16 ). Ап. Павел указывает, что он даже физически не имел возможности научиться у других апостолов: сразу после обращения он ушел в Аравию, где пробыл неотлучно три года ( Гал.1:16–19 ). Вероятно, в Аравийской пустыне он был посвящен Духом Святым во все тайны христианского учения. Через три года (от обращения) ап. Павел ходил в Иерусалим «видеться с Петром» (тогда же ап. Павел встретился и с ап. Иаковом, «братом Господним» ( Гал.1:19 ), принадлежавшим к числу 70-ти апостолов, автором Соборного послания. Иакову же было явление воскресшего Господа ( 1Кор.15:7 ); он почитался «столпом» Церкви наравне с ап. Петром и Иоанном ( Гал.2:9 ). Он же был епископом Иерусалимской Церкви и председательствовал на Апостольском Соборе ( Деян.15:13 ). |
Иероним Стридонский , блж. 306 Иисус Навин, ветх. 111 Иисус, сын Сирахов, ветх. 114 Иисус Христос (Jesus Christ) 17, 43, 53, 192, 193, 197, 198, 200, 223, 265, 289, 297, 309, 336, 350, 373, 374, 1034, 1089, 1091, 1102, 1104–1107, 1224, 1547, 1584, 1599, 1632, 1639, 1651, 1661, 1676, 1775, 1779, 1781, 1792, 1909, 1917, 1972, 1986, 2021, 2037, 2062, 2127, 2128, 2131, 2184, 2217, 2218, 2271, 2301, 2312, 2327, 2343–2346, 2349, 2352, 2404, 25092520, 2542, 2748, 2987, 3002 Иларий Пиктавийский , (свт.) 431 Иларион, митр. Киевский, Печерский, свт. 307 Иларион (Алфеев) , еп. Венский и Австрийский 314–316, 332, 351, 352, 372–374, 408, 437, 460, 463, 477, 478, 516, 579, 1157, 1396, 1577, 1733,1967, 2071, 2131, 2805 Иларион (ван Эпенхайзен), мон. 1401 Иларион (Лежайский), архим. 780 Иларион Оптинский (Пономарев), иеросхим., прп. 1251 Иларион (Троицкий) , архиеп. Верейский, сщмч. 1320, 1321 Илия II (Шиолашвили), католикос-патриарх всея Грузии 938 Иловайская-Альберти И. А. 2748 Ильин В. Н. 414, 1521, 1875 Ильин И. А. 2860, 3184 Ильминский Н. И. 73 Ильц А., прот. 2761 Иникова С. А. 1812 Иннокентий (Борисов) , архиеп. Херсонский и Таврический, 793–795 Иннокентий (Попов-Вениаминов), митр. Московский и Коломенский, свт. 757, 758, 783, 784, 1246, 1305, 1306 Иннокентий (Павлов), игум. 49, 59, 91, 108, 249, 255, 654, 665, 945, 1075, 1584, 2803,2911 Иннокентий (Просвирнин) , архим. 796, 1298, 1353, 1358, 2228, 2837, 2846 Иннокентий (Смирнов) , еп. Пензенский, свт. 1254 Иннокентий (Суханов), архим. 799 Иоанн, свящ. 1285 Иоанн XXIII, папа Римский 1830 Иоанн Богослов, ап. и евангелист 59, 104, 170, 176, 179, 200, 209212, 214, 227, 378, 453, 941, 1910, 2059, 2361, 2362 Иоанн (Вендланд) , митр. Ярославский и Ростовский 1302, 2151 Иоанн Виленский (Литовский), св. мч. 563, 1243 Иоанн Вишенский, инок 2951 Иоанн Влах Румынский, св. мч. 1249 Иоанн Восторгов , прот., сщмч. 860, 1322 Иоанн Дамаскин , прп. 308, 309, 431а, 2254, 2271 Иоанн (Ермаков), игум. 1057 Иоанн (Зизиулас), митр. Пергамский 460, 1402, 1 462, 1476, 1477, 1497, 1551, 1552, 1733 |
| |