Аравия Аравия ( ,=степь, пустыня, сухая, бесплодная земля; ραβα; Arabia; Arabien): 2Пар.9:14 . Пс.71:10, 15 . Ис.21:13 . Иер.25:24 . Иез.27:21 . Иудифь.2:25 . 1Макк.11:16. Гал.1:17, 4:25 и др. – Это большой полуостров юго-западной Азии, окруженный с севера ханаанскими прежде землями и Палестиной, ныне – Азиатской Турцией, с востока – Персидским заливом, с юга – Индийским морем, с запада – Чермным или Красным морем. Название. Аравия в Св. Писании известна 1) под названием: Земля восточная Быт.25:6 ): и земля сынов Востока ( Быт.29:1 . Суд.6:3, 7:12, 8:10 . 3Цар.4:30 . Иов.1:3 . Ис.11:14 . Иер.49:28 . Иез.25:4 ), и просто восток (); последнее, впрочем, название обнимает и Месопотамию, и Вавилонию ( Числ.23:7 . Ис.2:6 ); – 2) со времен пророков стала известна под общим названием: Аравия – , степь, пустыня, сухая бесплодная земля ( 2Пар.9:14 . Ис.21:13 . Иер.25:24 . Иез.27:21 . Гал.1:17, 4:25 ), и жители ее – под именами: аравитянин (: Ис.13:20 . Иер.3:2 . Неем.2:19, 6:1 ) и аравитяне (: 2Пар.21:16, 22:1 , и : 2Пар.17:11. 26:7 ). Впрочем, не весь Аравийский полуостров, как он значится у географов, и не все аравитяне означаются этими названиями, а большей частью ими означаются кочующие племена, от Вавилона до Чермного моря, и отдельные части и племена Аравии, особенно ближайшие к земле Израильской. В таком же смысле понимается Аравия и в Новом Завете ( Гал.1:17, 4:25 ). Ges. р. 792. Fürst 2. р. 181. Разделение. Аравию издревле, со времен александрийского географа Птоломея († 161 г. по Р. Хр.), разделяют, хотя и не совсем правильно, на Каменистую, Пустынную и Счастливую. Разделение это жителям Аравии неизвестно, и они с давних времен разделяют свою землю на следующие, главн. обр., части: Геджас – северо-западная часть каменистой Аравии, Иемен – юго-западная часть Аравии, или счастливая Аравия, Гадрамаут, – на самом юге Аравии, причисляемый к Иемену, Оман, составляющий юго-восточную часть Аравии, Гасса, идущая вдоль Персидского залива до Евфрата, и Неджет, составляющий северную часть внутренней Аравии. Но разделение Птоломея более представляет удобства для археологического ознакомления с этой землей, и потому и здесь удерживается. Herz. 1. р. 460.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Язычники, необрезанные (Gentile; heathen) «Язычники» – обычный перевод еврейских слов goyim (существительного во множественном числе, когда-то означавшего просто «народы», но со временем принявшего конкретное значение «неизраильтяне») и ammim, а также греческого слова ethne, когда они относятся к неизраильтянам или к неевреям. Одной из самых главных разделительных границ, проводившихся в еврейском мышлении (как и во многих других культурах), было противопоставление «нас» и «их». К язычникам относились как к чужим и опасным в религиозном отношении людям. Это главное социальное и этническое различие, которое только можно провести, – «не мы» (подобно тому, как японцы называют иностранцев gay jin). В своих посланиях Павел использует в отношении язычников слово akrobystia, «необрезание» ( Рим.2:26–27; 3:30 ; Гал.2:7 ; Еф.2:11 ; Кол.3:11 ; ср. Деян.11:3 ). Это слово было образовано евреями в противовес peritome, обрезание». В Ветхом Завете обрезание служило для Божьего народа знамением завета ( Быт.17:11 ). Как таковое обрезание символизировало посвящение Богу (ср. Быт.17:1 ) и вполне логично стало отличительным знаком Израиля. Необрезание, в свою очередь, было характерной чертой язычников, на которых завет с Богом не распространялся. Поскольку язычники не были посвящены и освящены Богу ( Иез.23:30 ), необрезание стало символом непокорности и неверия ( Лев.26:41 ; Втор.10:16; 30:6 ; Иер.6:10; 9:25 и далее). Вследствие необрезания язычники считались бунтарским и непокорным народом, и к ним относились с презрением ( Суд.14:3; 15:18 ; 1Цар.14:6; 17:26,36 ; 2Цар.1:20 ; 1Пар.10:4 ). Во Христе же различия между обрезанием и необрезанием нет ( 1Кор.7:19 ; Гал.5:6; 6:15 ; Кол.3:11 ). В Ветхом Завете упоминания о язычниках почти всегда соотносятся с Израилем. С язычниками связаны два основных образа. Первый – это средство, которым Бог Израиля наказывает Свой народ за грехи, часто совершавшиеся по примеру язычников. Второй – средство выражения Богом Своей праведной силы, как, например, в Пс.109:6 : «Совершит суд над язычниками, наполнит землю трупами, сокрушит головы во многих странах» (KJV).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Введение в деятельное Богословие Понятие о деятельном Богословии Деятельное Богословие есть основанное на слове Божием и в правильном порядке изложенное учение о том, как в падшем человеке силою благодатного возрождения востановляется потерянный образ Божий, и новая благодатная жизнь, начинается, возрастает, раскрывается и совершенствуется в благодатной деятельности. – Порядок вступления Дабы в истинном духе разуметь и в надлежащей полноте представить Деятельное учение веры, то в объяснение данного понятия о Деятельном Богословии надлежит предварительно показать отношение Деятельного Богословия к умозрительному; источник из коего почерпает оно свое учение, пользу и нужду изложения в правильном порядке, (вещественный) предмет или внутреннее свойство и дух оного; личный предмет, цель; образ изложения деятельных истин, наконец, разделение оного. Отношение деятельного богословия к умозрительному Хотя по тесной и неразрывной связи истин веры и деятельности нельзя строго отделять одних от других, потому что целость спасительного ведения слагается из неразрывного единства веры и любви. ( 2Тим.1:13 ) ( Гал.5:6 ), что и самые умозрительные истины имеют целию привести человека в благодатную деятельность ( 1Тим.2:4 ), ( Тит.2:11–12 ), ( Ин.13:17 ). Впрочем, Богословие умозрительное и деятельное как науки, нарочито излагающие истины веры и деятельности, правильно могут быть отделены и разделяются одна от другой: 1–е) по своему предмету 1 . Богословие умозрительное, излагая откровенное учение о Боге, о Его намерениях и благодеяниях в рассуждении человека, содержит истины необходимые для спасительного познания о Боге и о должном почтении к Нему. ( Ин.18:9 ), ( Ин.20:3 ). А Деятельное, изображая во всем пространстве отношение верующего человека к Богу, начертывает порядок внутренней и внешней деятельности. ( Мф.22:37, 39 ). Отселе во 2–х: по приложению к двум главнейшим способностям в человеке, – первое относится к исправлению ума, естественное омрачение и неведение коего озаряет и просвещает светом веры ( Флп. 3:7–10 ), последнее/относится/к исправлению воли и соделывает для воли человеческой единственным законом волю Божию ( Пс.39:7–9 ), ( Гал.2:20 ). Следовательно, в известном отношении различаются и по цели. Умозрительное Богословие, изличая начала духовного познания, научает деятельному употреблению членов веры ( Ин.20:31 ), а Деятельное прилагает духовные истины к самому употреблению ( Тит.2:11–12 ), ( 1Пет.4:2 ). И таким образом первое уготовляет и предрасполагает, а последнее направляет к Духовной деятельности и усовершает в оной ( 2Тим.3:14 ). Источник

http://azbyka.ru/otechnik/Evlampij_Pyatn...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Посвящение, приобщение, вовлечение (Initiation) В современных переводах Библии слово посвящение в смысле приобщения или вовлечения не употребляется. Тем не менее в Библии показан целый ряд обрядов и действий, которые подпадают под такое определение посвящения в понимании этнологов и исследователей истории религий, проводящих различие между коллективным и индивидуальным посвящением (инициацией). Кроме того, посвящение – одна из сюжетных линий в Библии. Обряды посвящения . В число обрядов, предназначенных, по определению М. Элайада, для посвящения по возрастным группам, входит обрезание, служившее в Ветхом Завете этническим и религиозным признаком принадлежности к народу Израиля ( Исх.12:48 ; ср. Деян.10:45 ; Гал.2:9 ). Предписанное Богом ( Быт.17:9–14 ), впервые принятое Авраамом и его семьей ( Быт.17:24–27 ) и установленное законом ( Лев.12:3 ), обрезание совершалось главами семей над всеми мальчиками, родившимися в доме, а также над чужестранцами и рабами в Израиле ( Быт.17:12–13 ). Этническое и духовное значение основывалось на обетованиях, данных Аврааму в Быт.17:6–7 : «И весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя. И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя». В отличие от широко распространенных обычаев других культур, в которых дети обычно обрезались по достижении половой зрелости, в Ветхом Завете обрезание совершалось на восьмой день после рождения ребенка, за крайне редкими исключениями: Аврааму было девяносто, а Измаилу тринадцать лет ( Быт.17:25 ). А позднее, когда обрядом стали пренебрегать во время странствия по пустыне, Иисус Навин обрезал целое поколение израильтян мужского пола ( Нав.5:1–7 ). В качестве знака принадлежности к Израилю обрезание имело столь большое значение, что Иезекииль говорил даже о разделении обрезанных и необрезанных после смерти ( Иез.31:18 ). Обрезание символизировало также особую ответственность народа пред Богом ( Иер.9:25–26 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Ереси и Еретики Ереси и Еретики (ιρεσις, ιρσεις, ιρετικς, ιρετικο; Haeresis, Haereticus, Haeretici; Ересь, Ереси, L: Secte, Ketzer Häresie, Häresien, Häretiker): Деян.5:17, 15:5, 24:5 . 2Пет.2:1 . 1Кор.11:19 . Тит.3:10 . – Слово ересь (ρεσις;– от ιρω)=беру, отнимаю, выбираю, отделяю) значит отделение, разделение, партия, секта, и употребляется различно: 1) означает религиозные партии между иудеями, каковы фарисеи, саддукея, ессеи, и другие ( Деян.5:17, 15:5, 26:5 . Сн. Флав. Древн. К. 18. гл. 1. § 2–6); 2) употребляется о христианах вообще, которые долго назывались у иудеев в презрительном смысле ересью назореев ( Деян.24:5, 14:28, 22 ); 3) о партиях в христианском обществе ( 1Кор.11:19 . Гал.2:20 ); в этом смысле ап. Павел часто употребляет выражение «σχσματα – расколы, разделения» ( 1Кор.1:10, 11:18, 12:25 ); и 4) о ересях в собственном смысле, или ложных учениях, т. е. произвольных искажениях христианской истины ( 2Пет.2:1 . ср. Тит.3:10 ). ιρετικς νθρωπος – еретик человек – у апостола означает такого человека, который или сам основывает новую секту под христианским именем, или принадлежит к такой секте. Подобное отношение к еретическим явлениям имеют выражения: γγσις ψευδνυμος –лжеименное знание ( 1Тим.6:20 ), в противоположность с διδασκαλα γιινουσα – здравое учение ( 1Тим.1:10, 6:3 . 2Тим.1:13. 4:3 . Тит.1:9, 2:1 ), и с κατ’ υσβειαν διδσκαλα – учение о благочестии ( 1Тим.6:3 ), ψευδαπστολοι – лжеапостолы и лжеучители ( 2Кор.11:13 . сн. 2Пет.2:1 ) и τεροδιδσκαλοι – учащие иному, чуждому, в противность здравым словам Господа ( 1Тим.1:3, 6:3 ). См. из Шаффа в Прав. Обозр. 1861 г. дек. стр. 453. Так. обр., под именем ереси в собственном смысле разумеется произвольное искажение хр. истины, ложный взгляд на какой-либо догмат веры, когда к истинному учению примешивают свои ложный мнения, и с упорством защищают их, не отвергая учения веры вцелом. С понятием о ереси находится в большом сродстве понятие о расколе, хотя, строго говоря, они различны.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Греки, Греция, Греческий Греки, Греция, Греческий (λλην, λληνες, λλς, ι κ τς λλδος, λληνικς; Graecia, Graeci, Hellada, Graecus, gentilis; Еллада, Еллини, Дан.8:21, 10:20, 11:2 . 1Макк.1:1, 10, 8:9, 18. 2Макк.4:10, 36, 6:9. 3Макк.3:8. Ин.7:35 . Деян.18:17, 19:17, 20:2, 21, 21:28 . Рим.1:14, 2:9 . 1Кор.1:22–24, 12:13 . Гал.3:28 . Кол.3:11 и др. – Имя греков, «λληνες», в В. Зав. большей частью известное под именем Иавана, или Ионян, и потом – еллинов, жителей Еллады и Ахаии, в Нов. Зав. употребляется различно. Иногда означает собственно греков; иногда – язычников вообще, в противоположность иудеям; иногда – образованный, цивилизованный мир, для отличия от народов диких, необразованных, называемых варварами; иногда – еллинствующих иудеев. Здесь мы разумеем греков в собственном смысле, и под Грецией разумеем – Грецию в собственном смысле, обширнейшем и теснейшем, Грецию древних времен, и Грецию под владычеством потом римлян и турок. Древняя Греция первоначально известна была под именем Ионии – от Иавана, сына Иафета ( Быт.10:2, 4 . Иез.27:13, 19 . Ис.66:19 . Зах.9:13 . Дан.8:21, 10:20 ); у самих греков называлась Елладой (Макк.1:1, 8:9. Деян.20:2 ), у римлян – Graecia. Последнее название, вероятно, образовалось из имени одного из Еллинских племен (к западу от Греции), называвшегося грайками или греками (Γραοι, Γεραοι, Γρα, Γρακο, Graeci), которое древнеитальянскими народами распространено на все население Греции, и, при посредстве римлян, вошло в употребление и у других народов. Шлосс. Всем. Ист. Т. 1. стр. 83. Zell. 1. р. 532. В обширном смысле под этим именем разумеется вся южная половина Балканского полуострова. Она в древности представляла столько государств, сколько было в ней значительных городов. Но, несмотря на их множество и дальнее расстояние одного от другого, они сознавали себя одним народом, и все называли себя Еллинами. В географическом отношении государства эти представляли три группы: 1) государства северной Греции с областями: Епиром, Фессалией и государствами собственной Еллады: Акарнанией, Этолией, Доридой, Локридой, Фокидой, Виотией, Аттикой и Мегарой; 2) государства южной Греции или Пелопоннеса с областями: Коринфом, Сикионом,. Ахаией, Мессенией, Лаконией, Елидой, Арголидой и Аркадией, и 3) государства на островах – Ионического моря, каковы напр. Корцира (Корфу) Левкадия, Кефаловия, Итака, и др.; – Егейского моря, как напр. Егина и Саламис, в Сароническом заливе, большой остров Евбея, острова Цикладские (Парос, Делос, Наксос, и др.), острова Сворадские (Лесбос, Хиос, Самос, Патмос, Кос и др.); кроме того большой остров Крит или Кандия, Родос и Кипр (1Макк.15:28. Деян.20:15, 21:1–3 . Откр.1:9 . Сн. Толля Слов: Греция. Шлосс. Всем. Ист. Т. 1. стр. 75–78. Илов. Древ. мир. 1869 г. стр. 44–46: Древ. Атл. Кип. и др.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Глава 11 О женском покрывале (1–16). О беспорядках при совершении таинства Евхаристии (17–34) 1Кор.11:1–16 . Большинство толкователей полагают, что уже в первой половине 11-й главы Ап. имеет в виду общественное богослужение, которое нарушалось появлением женщин без покрывала на голове. Такое предположение основано на том, что в 4, 5 и 13-м стихах упоминается о пророчествовании, которое будто бы имело место только при общественном богослужении (ср. 1Кор.14:3–29 ). Но ничто не препятствует также предположить, что дар пророчества проявлялся также и в домашнем богослужении, в тесном семейном кругу, где могли выступать в качестве совершителей молитвы и женщины. Некоторые обстоятельства даже мешают допустить то предположение, что Ап. имеет здесь в виду молитву и пророчествование при общественном богослужении. Так для обоснования своего постановления относительно женщин Ап. не ссылается вовсе на особенный характер общественного богослужения, а затем в 17-м стихе он об обстоятельствах, имевших место при общественном богослужении, говорит как о чем то новом (ср. 18 ст. – «во-первых»). Наконец, если бы шла речь об общественном богослужении, то Ап. упомянул бы и о девицах, а не об одних женщинах. Итак, следов. Ап. имеет в виду домашнюю жизнь женщины. Что же здесь обратило на себя его внимание? По-видимому, коринфские христианки стремились к полному уравнению в правах с своими мужьями. Учение Апостола о том, что во Христе Иисусе нет различия между мужским полом и женским ( Гал. 3:28 ), коринфянки поняли не только в смысле равенства своих прав на спасение и благодать с правами мужчин, а в смысле равенства и в правах житейских. Это свое понимание равенства они обнаруживали в том, что при домашних молитвах, где и они иногда пророчествовали, они снимали с себя покрывало, которое в Коринфе, очевидно, служило символом подчиненности жены мужу. Против этого стремления коринфских женщин-христианок Ап. и говорит теперь, как ранее он говорил против стремления рабов-христиан к освобождению ( 1Кор.7:21 и сл.). Он увещевает коринфянок оставаться в прежних пределах, которые указаны им при самом их сотворении. Он требует, чтобы женщины надевали покрывало при молитве и пророчествовании в знак своего подчинения мужу. Затем, чтобы еще более показать нелепость претензии коринфских женщин, Ап. указывает им на обычай общегреческий и на обычай, соблюдаемый в других христианских церквах.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Клятву можно разуметь различно: 1) Проклятие земли в делех человека, изреченное в раю по грехопадении Адама и Евы: проклята земля в делех твоих, рек Бог Адаму: терние и волчцы возрастит тебе ( Быт. 2:17, 18 ). О сей клятве, на творении за падшего человека положенной, св. Златоуст так говорит: «И справедливо это проклятие: ибо как для человека земля создана, чтобы он мог наслаждаться всем происходящим из нея: так теперь, ради человека согрешившаго, она предается проклятию, чтобы проклятие сие послужило во вред благоденствию и спокойствию человека (на Быт. бесед. 17).» Проклятие сие, прежде всего, касается плодоносия земли: терние и волчцы произрастит тебе; но Апостол силу проклятия простирает гораздо далее: суете, говорит он, тварь повинуся не волею, но за повинувшагою ( Рим. 8:20 ). 2) Клятву законную. Елицы от дел закона суть, под клятвою суть, писано бо есть: проклят всяк, иже не пребудет в словесех, писанных в книзе законней, яко творити я. Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва ( Гал. 3:10, 13 )... Святитель Тихон великое дело искупления, нас Христом Иисусом от клятвы законныя так выясняет от лица самого Искупителя: Ты согрешил, а Я грех твой на себя взял. Ты виноват, а Я казнь принял. Ты должник, а Я долг заплатил. Ты на смерть осужден, а Я за тебя умер (из 2-й части, статья: Христос грешную душу к Себе призывает) 8 . 3) Клятва есть тоже, что присяга, т. е. благоговейное призывание имени Божия во удостоверение истинности объявленнаго и в верности исполнения обещаемаго... Клятва не есть человеческое учреждение: ее приемлет, утверждает и освящает сам Бог: Мною самем кляхся, глаголет Господь. Клятвопреступление есть тягчайший грех; ибо чрез него наносится величайшее оскорбление имени Божию ( Исх. 20:7 ; Лев. 19:12 ). О прочих злоупотреблениях клятвы, или, как просто называют, божбы, святитель Тихон сие говорит в наставлении христианском (ст. 10. ч. 1): вошли в обычай божбы крайне непристойныя христианам, как-то: ей Богу, на то Бог, свидетель Бог, на то Христос и пр.; и поминаются они от людей часто, и почти во всяких словах. Таковыя божбы не иное что суть, как сатанинский вымысел, на безчестие имени Божия и погибель человеческую изобретенный. Ты берегись так и подобно тому божиться. Когда же нужда будет тебе утвердить истину, буди тебе слово Христово: ей, ей: ни, ни ( Мф. 5:37 ). Прочее все от неприязненнаго духа.

http://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Zadonski...

О почитании духовных пастырей Верующие должны · принимать их, как посланников Божиих: [Ибо] уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его; потому что он вестник Господа Саваофа ( Мал.2:7 ). – [Итак] каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих ( 1Кор.4:1 ); · внимать и следовать их наставлениям: Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании, и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его ( 2Фес.2:14 ). Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны; ибо они неусыпно пекутся о душах ваших как обязанные дать отчет, чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно ( Евр.13:17 ); · следовать их примеру: Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу ( 1Кор.4:16 ). [Ибо] вы сами знаете, как должны вы подражать нам, ибо мы не бесчинствовали у вас ( 2Фес.3:7 ); · подражать их вере: Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие; и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр.13:7 ); · почитать и уважать их: Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим.5:17 ). Почитать их преимущественно с любовью за дело их ( 1Фес.5:13 ); · молиться за них: умоляю вас, братья, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу ( Рим.15:30 ). Молитесь за нас ( Евр.13:18 ). Правое дело – то, чтобы священнослужители получали награду от верующих: Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? ( 1Кор.9:11 ). Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим ( Гал.6:6 ). Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и трудящийся достоин награды своей ( 1Тим.5:18 ) [Отправляя 12 апостолов на проповедь, Иисус Христос сказал им]: «не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха. Ибо трудящийся достоин пропитания» ( Мф.10:10 ). Об обязанностях пастырей по отношению к верующим

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Беседа 1 Флм. 1:1–3 .  Павел, узник Иисуса Христа, и Тимофей брат, Филимону возлюбленному и сотруднику нашему, и Апфии, (сестре) возлюбленной, и Архиппу, сподвижнику нашему, и домашней твоей церкви: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. О милосердии и сострадании. – Некоторые обращают больше внимание на людей, нежели на Бога. 1. Это написано о рабе к господину. С самого начала (апостол) научает его не надмеваться и не стыдиться, укрощает его гнев, называя себя самого узником, смиряет и успокоивает его, внушая, что все настоящее ничтожно. И дей­ствительно, если узы за Христа – не стыд, а слава, то тем более не постыдно рабство. Он говорит это не с тем, чтобы превознести себя, но чтобы сделать полезное и внушить доверие к словам своим, – не для себя, но для того, чтобы скорее испросить милость (другому). Он как бы так говорит: для вас я обложен этими узами, подобно как говорит он и в других местах ( Ефес.3:1 ; 2Тим.2:9 ), впрочем, там вы­ражая свое попечение, а здесь достоверность. Для него нет выше похвалы, как называться страдальцем Христовым: " я, – говорит, – ношу язвы Господа Иисуса» ( Гал.6:17 ). «Узник Иисуса Христа», потому что он связан был за Него. Слыша об узах Христовых, кто не устыдился бы, кто не преклонился бы, кто не отдал бы самой души своей, а не только одного раба? «И Тимофей брат»: присоединяет к себе и другого, чтобы (Филимон), слыша просьбу от многих, скорее склонился и оказал милость. «Филимону возлюбленному и сотруднику нашему». Если он возлюбленный, то надежда на него не есть дерзость или безрассудство, но знак великой дружбы; если он споспешник, то не только должен принимать такие просьбы, но и благодарить за них, так как чрез это он делает добро и себе самому, устрояя одно и то же дело. Таким образом, и без просьбы ты имеешь, говорит, еще другое побуждение оказать милость: если он полезен для евангелия, а ты обнаруживаешь усердие к евангелию, то тебе нужно не ожидать просьбы, а самому просить. «И Апфии возлюбленной».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010