Действительно, Ветхий Завет , как обветшавший, устаревший и притом нарушенный евреями, был отменен, а вместо него был установлен новый, утвержденный на лучших основаниях и свободный от его недостатков, – «ибо, если бы первый завет был без недостатка, говорит ап. Павел, то не было бы нужды искать места другому» ( Евр. 8:6 – 13 ). С наступлением Нового Завета был дан людям и новый Божий закон – евангельский, который выше, совершеннее закона Моисеева. Так, ветхозаветный закон был дан одному только народу – еврейскому, а новый закон –для всех народов ( Мф. 28:18–19 ; Мк. 16:15 ; Деян. 1:8 ); первый определял, по преимуществу, внешнее поведение человека, или, как говорит ап. Павел, был «законом заповедей» ( Еф. 2:15 ), «заповеди плотской» ( Евр. 7:16 ), законом «буквы» ( Рим. 7:6 ), а второй останавливает свое внимание, главным образом, на нравственном усовершенствовании человека и есть «закон духа» ( Рим. 8:2 ). Определяя почти каждый шаг человека, ветхозаветный закон требовал, под угрозой проклятия, исполнения всех содержащихся в нем заповедей и предписаний ( Гал. 3:10 ), чего никто из людей сделать не мог, а отсюда – и спастись, «потому что делами закона не оправдается никакая плоть» ( Рим. 3:20 ; Гал. 2:16 ). С помощью его человек только сознал свою греховность: –«ибо законом познается грех» ( Рим. 3:20 ), – свое бессилие освободиться от греха ( Рим. 7:15–21 ) и пришел к мысли, что спасение можно получить только от Мессии, почему ап. Павел и говорит: «Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование... до того времени, как надлежало открыться вере. Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верой ( Гал. 3:19, 23–24 ). Евангельский закон, напротив, имея в виду внутреннюю сторону человека, желает от него добрых, сердечных расположений, положительного добра, причем не грозит ему ничем, а располагает его к добру и выполнению христианских обязанностей, указывая преимущественно на любовь к Богу и к самому добру ( Ин. 3:16 – 17; 15:9, 13– 15 ), а также на воздаяние за гробом. Вследствие этого жившие под законом Моисеевым действовали, подобно рабам, по побуждениям страха, водились, по выражению апостола, «духом рабства» ( Рим. 8:15 ) и находились «под игом рабства» ( Гал. 5:1 ); живущие же по евангельскому закону «не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли духа усыновления» ( Рим. 8:15 ) и действуют свободно, как дети и наследники Божии, почему и самый закон называется законом свободы ( Иак. 1:25 ). 682 Выясняя это различие на примере детей Авраама: одного от рабы, а другого от свободной, ап. Павел говорит: «который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета, один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь... Мы, братья, дети обетования по Исааку... мы дети не рабы, но свободной» ( Гал. 4:22–31 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Plo...

Глава IV Состояние евреев до пришествия Христа. Отпадение к закону Моисееву есть то же, что возвращение к язычеству (1–11). Личное обращение Апостола к Галатам (12–20). Аллегорическое доказательство того положения, что Галаты свободны от подчинения закону (21–31) Гал.4:1–11 . Апостол уже в предшествующей главе показал, что Израиль содержался под стражею закона потому, что нуждался в такой охране по своему несовершеннолетию духовному. Теперь это положение Апостол раскрывает полнее и яснее, сравнивая подзаконного Израиля с несовершеннолетним наследником, который не имеет права самостоятельно распоряжаться оставленным ему от отца имением. Но когда наступит срок, назначенный отцом, наследник вступает в действительное владение своим имением. Так и Бог поработил Израиля до времени «стихиям мира», а потом, когда Израиль созрел для принятия Мессии и получения обетований Авраамовых, Бог послал Мессию – Своего Сына, чтобы искупить подзаконных от клятвы, и стихии утратили свое значение. При этом Апостол ссылается и на собственный опыт Галатов, которые чувствуют, что стали уже в истинном смысле сынами Божиими и обладателями благ мессианского царства. Поэтому-то они и не должны снова обращаться к утратившим свое значение для человечества стихиям мира. Гал.4:1 .  Еще скажу: наследник, доколе в детстве, ничем не отличает­ся от раба, хотя и го­с­по­дин всего: Гал.4:2 .  он подчинен по­печителям и домоправителям до срока, отцом назначен­ного. Апостол сказал в Гал.3:29 , что христиане из язычников стали наследниками обетования, данного Аврааму. Теперь он хочет разъяснить, в каком же смысле наследниками Авраама назывались и были Евреи. Ведь они, в самом деле, еще до Христа назывались и были сынами Бога ( Втор.32:19 ), и, как такие, были уже обладателями очень значительных благ, которых недоставало язычникам ( Рим.9:4 ; Еф.2:12 ). Читатели могли спросить: не получены ли уже Евреями те блага, какие обетованы Аврааму и какие, по Апостолу, предназначались верующим язычникам? Иудействующие, конечно, отвечали Галатам на этот вопрос утвердительно.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Аравия Аравия ( ,=степь, пустыня, сухая, бесплодная земля; ραβα; Arabia; Arabien): 2Пар.9:14 . Пс.71:10, 15 . Ис.21:13 . Иер.25:24 . Иез.27:21 . Иудифь.2:25 . 1Макк.11:16. Гал.1:17, 4:25 и др. – Это большой полуостров юго-западной Азии, окруженный с севера ханаанскими прежде землями и Палестиной, ныне – Азиатской Турцией, с востока – Персидским заливом, с юга – Индийским морем, с запада – Чермным или Красным морем. Название. Аравия в Св. Писании известна 1) под названием: Земля восточная Быт.25:6 ): и земля сынов Востока ( Быт.29:1 . Суд.6:3, 7:12, 8:10 . 3Цар.4:30 . Иов.1:3 . Ис.11:14 . Иер.49:28 . Иез.25:4 ), и просто восток (); последнее, впрочем, название обнимает и Месопотамию, и Вавилонию ( Числ.23:7 . Ис.2:6 ); – 2) со времен пророков стала известна под общим названием: Аравия – , степь, пустыня, сухая бесплодная земля ( 2Пар.9:14 . Ис.21:13 . Иер.25:24 . Иез.27:21 . Гал.1:17, 4:25 ), и жители ее – под именами: аравитянин (: Ис.13:20 . Иер.3:2 . Неем.2:19, 6:1 ) и аравитяне (: 2Пар.21:16, 22:1 , и : 2Пар.17:11. 26:7 ). Впрочем, не весь Аравийский полуостров, как он значится у географов, и не все аравитяне означаются этими названиями, а большей частью ими означаются кочующие племена, от Вавилона до Чермного моря, и отдельные части и племена Аравии, особенно ближайшие к земле Израильской. В таком же смысле понимается Аравия и в Новом Завете ( Гал.1:17, 4:25 ). Ges. р. 792. Fürst 2. р. 181. Разделение. Аравию издревле, со времен александрийского географа Птоломея († 161 г. по Р. Хр.), разделяют, хотя и не совсем правильно, на Каменистую, Пустынную и Счастливую. Разделение это жителям Аравии неизвестно, и они с давних времен разделяют свою землю на следующие, главн. обр., части: Геджас – северо-западная часть каменистой Аравии, Иемен – юго-западная часть Аравии, или счастливая Аравия, Гадрамаут, – на самом юге Аравии, причисляемый к Иемену, Оман, составляющий юго-восточную часть Аравии, Гасса, идущая вдоль Персидского залива до Евфрата, и Неджет, составляющий северную часть внутренней Аравии. Но разделение Птоломея более представляет удобства для археологического ознакомления с этой землей, и потому и здесь удерживается. Herz. 1. р. 460.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Введение в деятельное Богословие Понятие о деятельном Богословии Деятельное Богословие есть основанное на слове Божием и в правильном порядке изложенное учение о том, как в падшем человеке силою благодатного возрождения востановляется потерянный образ Божий, и новая благодатная жизнь, начинается, возрастает, раскрывается и совершенствуется в благодатной деятельности. – Порядок вступления Дабы в истинном духе разуметь и в надлежащей полноте представить Деятельное учение веры, то в объяснение данного понятия о Деятельном Богословии надлежит предварительно показать отношение Деятельного Богословия к умозрительному; источник из коего почерпает оно свое учение, пользу и нужду изложения в правильном порядке, (вещественный) предмет или внутреннее свойство и дух оного; личный предмет, цель; образ изложения деятельных истин, наконец, разделение оного. Отношение деятельного богословия к умозрительному Хотя по тесной и неразрывной связи истин веры и деятельности нельзя строго отделять одних от других, потому что целость спасительного ведения слагается из неразрывного единства веры и любви. ( 2Тим.1:13 ) ( Гал.5:6 ), что и самые умозрительные истины имеют целию привести человека в благодатную деятельность ( 1Тим.2:4 ), ( Тит.2:11–12 ), ( Ин.13:17 ). Впрочем, Богословие умозрительное и деятельное как науки, нарочито излагающие истины веры и деятельности, правильно могут быть отделены и разделяются одна от другой: 1–е) по своему предмету 1 . Богословие умозрительное, излагая откровенное учение о Боге, о Его намерениях и благодеяниях в рассуждении человека, содержит истины необходимые для спасительного познания о Боге и о должном почтении к Нему. ( Ин.18:9 ), ( Ин.20:3 ). А Деятельное, изображая во всем пространстве отношение верующего человека к Богу, начертывает порядок внутренней и внешней деятельности. ( Мф.22:37, 39 ). Отселе во 2–х: по приложению к двум главнейшим способностям в человеке, – первое относится к исправлению ума, естественное омрачение и неведение коего озаряет и просвещает светом веры ( Флп. 3:7–10 ), последнее/относится/к исправлению воли и соделывает для воли человеческой единственным законом волю Божию ( Пс.39:7–9 ), ( Гал.2:20 ). Следовательно, в известном отношении различаются и по цели. Умозрительное Богословие, изличая начала духовного познания, научает деятельному употреблению членов веры ( Ин.20:31 ), а Деятельное прилагает духовные истины к самому употреблению ( Тит.2:11–12 ), ( 1Пет.4:2 ). И таким образом первое уготовляет и предрасполагает, а последнее направляет к Духовной деятельности и усовершает в оной ( 2Тим.3:14 ). Источник

http://azbyka.ru/otechnik/Evlampij_Pyatn...

Глава 20 Синайское законодательство. Исх.20:1 .  И изрек Бог [к Моисею] все слова сии, говоря: Судя по 19 ст. данной главы ( Исх.20:19 ), равно Втор. 4:36, 5:4 , «все слова сии», т.е. десятословия ( Втор. 4:13, 10:4 ), были изречены Господом непосредственно самому народу. В виду этого свидетельство Втор. 5:5 , должно быть понимаемо в том смысле, что посредником между Богом и народом в деле передачи Его велений Моисей явился позднее ( Исх.20:19 ). В данное время он, сойдя с горы ( Исх. 19:25 ), находится вместе со всем народом у ее подошвы, не восходит на вершину ( Исх.20:21–22 ). Служение Ангелов, о котором говорит архидиакон Стефан ( Деян. 7:53 ), возвещение слова (т.е. закона) через Ангелов, о котором упоминает Апостол Павел ( Евр. 2:2 ), и преподание закона через Ангелов ( Гал. 3:19 ) указывают не на то, что Бог изрекал заповеди через Ангелов, но или на то, что Господь-законодатель сошел на Синай с сонмом Ангелов ( Втор. 33:2 ), присутствовавших при изречении заповедей, или на то, что закон ветхозаветный, взятый во всей совокупности его предписаний, а не в смысле одного десятословия, был дан народу еврейскому через многих провозвестников («Ангелов») божественного откровения. Исх.20:2 .  Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; Исх.20:3 .  да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Я Господь, Бог откровения, завета, проявивший Себя истинным Богом в целом ряде казней, и факт изведения народа из Египта ( Втор. 4:32–35 ) должен быть твоим «Всевышним» – предметом твоего почитания. «Господь есть Бог, нет другого, кроме Его» ( Втор. 4:4, 35, 6:4 ). Поэтому с верою в Него несовместимо почитание других богов, – оно исключается ею; «да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», при Мне, вместе со Мною ( Втор. 5:7 , 4Цар. 17:35 ). Исх.20:4 .  Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; Исх.20:5 .  не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня,

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Язычники, необрезанные (Gentile; heathen) «Язычники» – обычный перевод еврейских слов goyim (существительного во множественном числе, когда-то означавшего просто «народы», но со временем принявшего конкретное значение «неизраильтяне») и ammim, а также греческого слова ethne, когда они относятся к неизраильтянам или к неевреям. Одной из самых главных разделительных границ, проводившихся в еврейском мышлении (как и во многих других культурах), было противопоставление «нас» и «их». К язычникам относились как к чужим и опасным в религиозном отношении людям. Это главное социальное и этническое различие, которое только можно провести, – «не мы» (подобно тому, как японцы называют иностранцев gay jin). В своих посланиях Павел использует в отношении язычников слово akrobystia, «необрезание» ( Рим.2:26–27; 3:30 ; Гал.2:7 ; Еф.2:11 ; Кол.3:11 ; ср. Деян.11:3 ). Это слово было образовано евреями в противовес peritome, обрезание». В Ветхом Завете обрезание служило для Божьего народа знамением завета ( Быт.17:11 ). Как таковое обрезание символизировало посвящение Богу (ср. Быт.17:1 ) и вполне логично стало отличительным знаком Израиля. Необрезание, в свою очередь, было характерной чертой язычников, на которых завет с Богом не распространялся. Поскольку язычники не были посвящены и освящены Богу ( Иез.23:30 ), необрезание стало символом непокорности и неверия ( Лев.26:41 ; Втор.10:16; 30:6 ; Иер.6:10; 9:25 и далее). Вследствие необрезания язычники считались бунтарским и непокорным народом, и к ним относились с презрением ( Суд.14:3; 15:18 ; 1Цар.14:6; 17:26,36 ; 2Цар.1:20 ; 1Пар.10:4 ). Во Христе же различия между обрезанием и необрезанием нет ( 1Кор.7:19 ; Гал.5:6; 6:15 ; Кол.3:11 ). В Ветхом Завете упоминания о язычниках почти всегда соотносятся с Израилем. С язычниками связаны два основных образа. Первый – это средство, которым Бог Израиля наказывает Свой народ за грехи, часто совершавшиеся по примеру язычников. Второй – средство выражения Богом Своей праведной силы, как, например, в Пс.109:6 : «Совершит суд над язычниками, наполнит землю трупами, сокрушит головы во многих странах» (KJV).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

А.Г. Долженко Скачать epub pdf Как нужно жить человеку чтобы собирать сокровища небесные и получить вечное блаженство? Что нужно делать человеку для того, чтобы собирать сокровища небесные, отворяющие перед человеком дверь в Царство Небесное и дающие возможность ему получить вечное блаженство, или жизнь вечную? Вот как на этот вопрос отвечал Сам Иисус Христос. Для получения Царства Небесного и приобретения вечного блаженства Иисус Христос указывал, как на одно из первых условий, наличие веры в Него. «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Иоан.3:14–16 ). Вера в Бога является основной в деле спасения души человека. Поэтому веру в Бога Спаситель мира, Иисус Христос, ценил очень высоко и обращал на это внимание Своих последователей. Спаситель указывал на то, что при помощи веры в Бога, которую имел и Сам Иисус Христос в Отца Своего Небесного, любой человек может творить великие дела, если уподобится по искренности веры в Бога Иисусу Христу. «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» ( Иоан.14:12 ). По учению Христову вера в Бога должна быть подтверждена добрыми делами. «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» ( Иак.2:26 ). Это происходит потому, что при помощи добрых дел и выражается вера человека в Бога, так как через добрые дела проявляются религиозные верования, нравственность и жизненная философия человека. Необходима любовь к Богу и ближнему. «И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить» ( Лук.10:25–28 ). Все десять Ветхозаветных заповедей сводятся к двум заповедям любви: любви к Богу и ближнему. Бога человек должен любить за то, что Господь является Творцом всего сущего на свете, в том числе и самого человека, а также является Вседержителем мира, Защитником и Спасителем человека. «Душа наша уповает на Господа: Он – помощь наша и защита наша» ( Пс.32:20 ). Ближнего нужно любить для того, чтобы исполнить Волю Божию и чтобы согласно Закону Божьему о воздаянии и вас любили ближние и делали вам добро. А также для того, чтобы жить в мире со всеми. Любовью и помощью к ближнему мы проявляем милосердие, сострадание и заботу о людях, уменьшаем вражду и зло в мире, увеличиваем мир и добро. «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» ( Гал.6:2 ). «Будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» ( Гал.6:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/nagorna...

Параграф I II III IV     Я не взял бы на себя смелости столь неожиданно и непредвиденно для меня говорить пред вашим достопочтенным собранием по такому наиважнейшему вопросу, как междуцерковное объединение, если бы в присутствии моих высших иерархов не был вполне уверен, что выражаю здесь общепринятые у нас аксиомы, потому что это суть истины библейские и святоотеческие, т.е. универсально обязательные. А заключаются они в том, что взаимное и всеобщее христианское единение есть не только заповедь Христа Спасителя и не только наша всецелая моральная обязанность. То и другое верно, но именно потому, что тут потребность самого нашего христианского бытия, которое без этого не может существовать, функционировать и развиваться нормально. I Помимо всяких догматических теорий и отвлеченных доктрин – опыт всех народов и времен с неотразимостью убеждает, что после грехопадения человечество эмпирически автономно лишь на зло и не в силах было самостоятельно избавиться от этого ужасного положения. При всеобщности подобного явления оказывалось совсем невероятным самобытное человеческое возрождение, ибо это дефект натуральный, получаемый по наследству всеми без изъятия. Даже закон божественный, данный во спасение, послужил в Ветхом Завете к осуждению и смерти. Необходимо было непосредственное участие эссенциально-божественного начала, дабы своим общением возродить греховное человеческое естество. И вот «когда пришла эта полнота времен, Бог послал Сына Своего» ( Гал.4:4, 5 ), Который, как Богочеловек, своею крестною смертью приобрел нам «вечное искупление» ( Евр.9:12 ). Однако последнее пока бывает собственностью Божественного Обладателя и может получиться только от Него. Посему обязательно теснейшее единение со Христом, чтобы достигнутое для нас благодатное избавление натурально сообщалось нам и оставалось нашим личным христианским достоянием. За отсутствием заслуженности дел человеческих – исключительным средством бывает вера, которая таинственно и жизненно приводит нас к слиянию со Христом, а осуществляется этот спасительный акт в крещении, когда мы спогребаемся Ему ( Кол.2:12 ), дабы как Христос Воскрес из мертвых силою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни ( Рим.6:4 ). Значит, теперь приобретен новый и преизобильный жизненный источник, где из нашей смерти возникает наилучшее бытие. Но раз смерть наша была со Христом и во Христе, то, очевидно, Он и творит это великое чудо, заменяя нашу жертвенность настолько, что дальше уже не я живу, но живет во мне Христос ( Гал.2:20 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010