Глава III В доказательство того, что христиане свободны от подчинения закону Моисееву, Апостол ссылается на собственный опыт читателей и на пример Авраама (1–6). Сынами Авраама делаются верующие через свою веру (7–14). Временное значение закона Моисеева в истории домостроительства Божия (15–29) Гал.3:1–6 . С 1-го стиха третьей главы и по 12-й стих пятой идет отдел догматико-полемический, в котором Апостол выясняет, что христиане свободны от подчинения закону Моисееву. Прежде всего Апостол обличает читателей в непостоянстве, какое они обнаруживают теперь в отношении к проповеданному у них Павлом Евангелию. Именно они, начавши жить верою, теперь ищут оправдания через исполнение закона Моисеева, не обращая внимания на то, что даже родоначальник того народа, который получил закон, сам был оправдан Богом благодаря вере. Гал.3:1 .  О, несмыслен­ные Галаты! кто пре­льстил вас не по­коряться истине, вас, у которых перед­ глазами пред­начертан был Иисус Христос , как бы у вас распятый? Чувствуя раздражение против читателей, Апостол не называет их «братьями», как в Гал.1:11 , а просто «Галатами», т. е. обитателями провинции, в которой жили различные народности: Фригийцы, Ликаонцы, Кельты, римские колонисты и Евреи. Он называет их «несмысленными» по их поведению в отношении к Евангелию (ср. Гал.3:3 ). – «Кто прельстил вас». Поступок Галатов так поразил Апостола Павла, что он видит в этом что-то таинственное ( «прельстил» – точнее: сглазил – εβσκανεν), какое-то действие волшебства или темной демонской силы (ср. 2Кор.11:3, 13–15 и 1Сол.3:5 ). – «Не покоряться истине», т. е. истинному учению, принесенному в Галатию Апостол Павлом (этих слов, впрочем, во многих кодексах не имеется). – «Предначертан был..»., т. е. изображен со всею живостью Павлом, так что стоял у Галатов перед глазами как бы пред ними распятый ( «у вас», т. е. между вами. Это выражение не читается во многих кодексах). Ап., таким образом, хочет сказать, что в высшей степени непонятно, как Галаты, пережив сильное впечатление, полученное ими от проповеди Павла о распятом Христе, поняв все значение смерти Христа, все-таки отпадают к иному благовествованию...

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Аравия Аравия ( ,=степь, пустыня, сухая, бесплодная земля; ραβα; Arabia; Arabien): 2Пар.9:14 . Пс.71:10, 15 . Ис.21:13 . Иер.25:24 . Иез.27:21 . Иудифь.2:25 . 1Макк.11:16. Гал.1:17, 4:25 и др. – Это большой полуостров юго-западной Азии, окруженный с севера ханаанскими прежде землями и Палестиной, ныне – Азиатской Турцией, с востока – Персидским заливом, с юга – Индийским морем, с запада – Чермным или Красным морем. Название. Аравия в Св. Писании известна 1) под названием: Земля восточная Быт.25:6 ): и земля сынов Востока ( Быт.29:1 . Суд.6:3, 7:12, 8:10 . 3Цар.4:30 . Иов.1:3 . Ис.11:14 . Иер.49:28 . Иез.25:4 ), и просто восток (); последнее, впрочем, название обнимает и Месопотамию, и Вавилонию ( Числ.23:7 . Ис.2:6 ); – 2) со времен пророков стала известна под общим названием: Аравия – , степь, пустыня, сухая бесплодная земля ( 2Пар.9:14 . Ис.21:13 . Иер.25:24 . Иез.27:21 . Гал.1:17, 4:25 ), и жители ее – под именами: аравитянин (: Ис.13:20 . Иер.3:2 . Неем.2:19, 6:1 ) и аравитяне (: 2Пар.21:16, 22:1 , и : 2Пар.17:11. 26:7 ). Впрочем, не весь Аравийский полуостров, как он значится у географов, и не все аравитяне означаются этими названиями, а большей частью ими означаются кочующие племена, от Вавилона до Чермного моря, и отдельные части и племена Аравии, особенно ближайшие к земле Израильской. В таком же смысле понимается Аравия и в Новом Завете ( Гал.1:17, 4:25 ). Ges. р. 792. Fürst 2. р. 181. Разделение. Аравию издревле, со времен александрийского географа Птоломея († 161 г. по Р. Хр.), разделяют, хотя и не совсем правильно, на Каменистую, Пустынную и Счастливую. Разделение это жителям Аравии неизвестно, и они с давних времен разделяют свою землю на следующие, главн. обр., части: Геджас – северо-западная часть каменистой Аравии, Иемен – юго-западная часть Аравии, или счастливая Аравия, Гадрамаут, – на самом юге Аравии, причисляемый к Иемену, Оман, составляющий юго-восточную часть Аравии, Гасса, идущая вдоль Персидского залива до Евфрата, и Неджет, составляющий северную часть внутренней Аравии. Но разделение Птоломея более представляет удобства для археологического ознакомления с этой землей, и потому и здесь удерживается. Herz. 1. р. 460.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Скачать epub pdf 14. Св. первоверховный апостол Павел Савл, впоследствии св. апостол Павел, по происхождению своему принадлежал к колену Вениаминову ( Флп.3:5 ). Он родился в Тарсе, главном городе Киликии, цветущей приморской области Малой Азии ( Деян.22:3 ). Родители Савла были люди состоятельные и происходили из благородного звания; предки их издавна пользовались правами римского гражданства( Деян.16:37, 22:25–28 ). Первоначальное воспитание Савл получил в родном своем городе. Тарс славился в древности своей образованностью и спорил в этом отношении с самыми просвещенными городами тогдашнего мира. Родители Савла, естественно, воспользовались для образования своего сына теми средствами, какие были у них под руками. Но главное и окончательное образование Савл приобрел в Иерусалиме. Родители Савла желали дать сыну лучшее образование в духе отечественной религии и послали Савла для обучения в Иерусалим, который был известен, как средоточие иудейской мудрости. Учителем Савла был здесь знаменитый Гамалиил ( Деян.22:3 ), считавшийся славой закона, человеком мудрым и просвещенным. Между сотоварищами Савла был Варнава, впоследствии апостол Христов и сотрудник апостола Павла в деле проповеди Евангелия. Особенные дарования Савла отличили его между сверстниками ( Гал.1:14 ), которые не могли равняться с ним в разумении премудрости иудейской. Под руководством своего знаменитого учителя Савл тщательно изучил закон Моисеев, книги пророческие и другие книги еврейской письменности. Еще более тщательно изучил он весь отеческий закон и все отеческие предания ( Деян.22:3 ). Гамалиил был фарисей ( Деян.5:34 ) и старался, конечно, утвердить в своих учениках отеческие предания, особенная любовь к которым была отличительной чертой фарисейской секты 22 . Из училища Гамалиила Савл вышел тем, чем надлежало выйти ученику фарисея, – пламенным ревнителем отеческих преданий ( Гал.1:14 ) и горячим приверженцем фарисеев ( Флп.3:5 ). В это время в Иерусалиме и в окрестных городах и селениях апостолы Христовы и их последователи ревностно распространяли учение Христово.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Раздел I. Общее введение в Священное Писание Ветхого Завета 1. Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета Сначала рассмотрим наименование Библии и дадим краткий комментарий каждому слову, представленному в данном заглавии. Библия (греч. τα βιβλα буквально значит «книги», но в другие языки это слово вошло в форме ед. ч.) – термин, которым во II веке по Р.Х. неизвестный христианский автор обозначил священные книги иудеев. С IV века этот термин становится общеупотребительным для обозначения всех священных книг. Писание (греч. γραφ, см.: Лк.4:21; 24:32 ; Ин.13:18 ) – религиозный текст по преимуществу, слово Божие. В Рим.1:2 апостол Павел, говоря о пророческих книгах Ветхого Завета, называет их святыми писаниями 5 ; синонимичное выражение используется в 2Тим.3:15 в отношении всех книг Ветхого Завета. Завет. Еврейский термин (берит) означает «союз, договор», однако соответствующие греческий и латинский термины (греч. διαθκη, лат. Testamentum) несколько уже, так как обозначают «завещание, договор». Ветхий Завет – впервые в Библии это выражение используется в 2Кор.3:14–16 , апостол Павел так обозначает священное писание иудеев в отличие от возникающих христианских писаний. Здесь высказывается мысль, что Христос открывает то, что было неясным при чтении древних священных книг. Новый Завет ( Иер.31:31 ; Мк.14:24 ) – Откровение, возвещенное Христом и апостолами. 2. Необходимость изучения Ветхого Завета В учебных руководствах большинства научных дисциплин в их вводных частях рассматривается вопрос о значении данной дисциплины, ее месте в системе образования, актуальности для современного человека и т. д. Этому же вопросу уделяется внимание и во многих учебниках по богословским предметам, хотя для православных христиан значимость большинства богословских наук настолько очевидна, что подобный вопрос даже не ставится (например, вряд ли кто усомнится в необходимости изучения догматического или нравственного богословия). Священное Писание Ветхого Завета как наука в этом отношении занимает особое место, так как даже среди верующих можно встретить немало таких людей, которые считают эту дисциплину или второстепенной, или вообще неактуальной для христианина (отметим, что такие «противники» Ветхого Завета изредка встречаются даже среди священнослужителей). Зачем читать Ветхий Завет, если у нас есть Новый Завет, более возвышенный и совершенный? Разве есть необходимость изучать законы, многие из которых отменены Христом? Какой интерес может представлять завет от горы Синайской, рождающий в рабство ( Гал.4:24 ) для живущих в свободе, которую даровал нам Христос ( Гал.5:1 )? Эти и другие аналогичные вопросы приходится слышать время от времени. Правда, задают их чаще всего люди, либо совершенно не знакомые с Ветхим Заветом, либо, в лучшем случае, имеющие о нем весьма поверхностное представление. Тем не менее, само наличие таких сомнений говорит о том, что вопрос о необходимости Священного Писания Ветхого Завета заслуживает серьезного рассмотрения.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Kashki...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Язычники, необрезанные (Gentile; heathen) «Язычники» – обычный перевод еврейских слов goyim (существительного во множественном числе, когда-то означавшего просто «народы», но со временем принявшего конкретное значение «неизраильтяне») и ammim, а также греческого слова ethne, когда они относятся к неизраильтянам или к неевреям. Одной из самых главных разделительных границ, проводившихся в еврейском мышлении (как и во многих других культурах), было противопоставление «нас» и «их». К язычникам относились как к чужим и опасным в религиозном отношении людям. Это главное социальное и этническое различие, которое только можно провести, – «не мы» (подобно тому, как японцы называют иностранцев gay jin). В своих посланиях Павел использует в отношении язычников слово akrobystia, «необрезание» ( Рим.2:26–27; 3:30 ; Гал.2:7 ; Еф.2:11 ; Кол.3:11 ; ср. Деян.11:3 ). Это слово было образовано евреями в противовес peritome, обрезание». В Ветхом Завете обрезание служило для Божьего народа знамением завета ( Быт.17:11 ). Как таковое обрезание символизировало посвящение Богу (ср. Быт.17:1 ) и вполне логично стало отличительным знаком Израиля. Необрезание, в свою очередь, было характерной чертой язычников, на которых завет с Богом не распространялся. Поскольку язычники не были посвящены и освящены Богу ( Иез.23:30 ), необрезание стало символом непокорности и неверия ( Лев.26:41 ; Втор.10:16; 30:6 ; Иер.6:10; 9:25 и далее). Вследствие необрезания язычники считались бунтарским и непокорным народом, и к ним относились с презрением ( Суд.14:3; 15:18 ; 1Цар.14:6; 17:26,36 ; 2Цар.1:20 ; 1Пар.10:4 ). Во Христе же различия между обрезанием и необрезанием нет ( 1Кор.7:19 ; Гал.5:6; 6:15 ; Кол.3:11 ). В Ветхом Завете упоминания о язычниках почти всегда соотносятся с Израилем. С язычниками связаны два основных образа. Первый – это средство, которым Бог Израиля наказывает Свой народ за грехи, часто совершавшиеся по примеру язычников. Второй – средство выражения Богом Своей праведной силы, как, например, в Пс.109:6 : «Совершит суд над язычниками, наполнит землю трупами, сокрушит головы во многих странах» (KJV).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Введение в деятельное Богословие Понятие о деятельном Богословии Деятельное Богословие есть основанное на слове Божием и в правильном порядке изложенное учение о том, как в падшем человеке силою благодатного возрождения востановляется потерянный образ Божий, и новая благодатная жизнь, начинается, возрастает, раскрывается и совершенствуется в благодатной деятельности. – Порядок вступления Дабы в истинном духе разуметь и в надлежащей полноте представить Деятельное учение веры, то в объяснение данного понятия о Деятельном Богословии надлежит предварительно показать отношение Деятельного Богословия к умозрительному; источник из коего почерпает оно свое учение, пользу и нужду изложения в правильном порядке, (вещественный) предмет или внутреннее свойство и дух оного; личный предмет, цель; образ изложения деятельных истин, наконец, разделение оного. Отношение деятельного богословия к умозрительному Хотя по тесной и неразрывной связи истин веры и деятельности нельзя строго отделять одних от других, потому что целость спасительного ведения слагается из неразрывного единства веры и любви. ( 2Тим.1:13 ) ( Гал.5:6 ), что и самые умозрительные истины имеют целию привести человека в благодатную деятельность ( 1Тим.2:4 ), ( Тит.2:11–12 ), ( Ин.13:17 ). Впрочем, Богословие умозрительное и деятельное как науки, нарочито излагающие истины веры и деятельности, правильно могут быть отделены и разделяются одна от другой: 1–е) по своему предмету 1 . Богословие умозрительное, излагая откровенное учение о Боге, о Его намерениях и благодеяниях в рассуждении человека, содержит истины необходимые для спасительного познания о Боге и о должном почтении к Нему. ( Ин.18:9 ), ( Ин.20:3 ). А Деятельное, изображая во всем пространстве отношение верующего человека к Богу, начертывает порядок внутренней и внешней деятельности. ( Мф.22:37, 39 ). Отселе во 2–х: по приложению к двум главнейшим способностям в человеке, – первое относится к исправлению ума, естественное омрачение и неведение коего озаряет и просвещает светом веры ( Флп. 3:7–10 ), последнее/относится/к исправлению воли и соделывает для воли человеческой единственным законом волю Божию ( Пс.39:7–9 ), ( Гал.2:20 ). Следовательно, в известном отношении различаются и по цели. Умозрительное Богословие, изличая начала духовного познания, научает деятельному употреблению членов веры ( Ин.20:31 ), а Деятельное прилагает духовные истины к самому употреблению ( Тит.2:11–12 ), ( 1Пет.4:2 ). И таким образом первое уготовляет и предрасполагает, а последнее направляет к Духовной деятельности и усовершает в оной ( 2Тим.3:14 ). Источник

http://azbyka.ru/otechnik/Evlampij_Pyatn...

Итак, «путь, истина и жизнь» – вот неизреченное и вечное благо, которое дает Собой Иисус Христос роду человеческому. Что путь к Богу определяется Личностью Спасителя мира и в Нем содержится, об этом достаточно сказано в предыдущих главах, в которых рассмотрено значение Личности Богочеловека; что жизнь вечная или вечное спасение мыслимо только с Богом и в Боге, об этом говорит идея Бога, как Абсолюта и Творца, как Конечной Причины и последнего Основания во вселенной, как Сущего в Самом Себе ( Исх.3:14 ); что, по присутствию зла в мире, спасение человеческого рода возможно только при искуплении, т.е. в Боге Творце и в Боге Спасителе, это свидетельствуется тем, что восстановление союза и единения с Богом открылось только через искупление, и что жизнь вечная и спасение принадлежат только добру, следовательно, требуется возрождение человека в чистоту и непорочность, в святость и безгрешность перед Богом, что, как мы видели, и дается человеку в благодати Бога-Спасителя; наконец, что только через Откровение Божественное – непосредственное, в озарении от Духа Божия, и посредственное, через положительный или внешний закон Божий – становится ведомой человеку абсолютная истина о Боге и Его воле, – это определяется тем, что неизреченный, «Едино Сущий» Бог может быть ведом только в откровении, т.е. насколько Он Сам благоволит открыть Себя Своему творению прежде всего, конечно, в благодати Своей Бога Творца, а потом в благодати Бога Спасителя: закон же положительный, без сомнения, «преступлений ради приложися» ( Гал.3:19 ), как и свидетельствует Апостол Павел, и этот Божественный положительный закон, или посредственное Откровение Божие о Себе и Своей воле, одинаково необходим в качестве светильника веры и истины как при благодати Бога-Творца, так и при благодати Бога-Спасителя, ибо, пока человек не будет избавлен от настоящего века ( Гал.1:4 ), до тех пор грех будет держаться и будет вновь и вновь оказывать себя «в мертвенном теле» нашем ( Рим.6:12 ). А потому для спасения людей истина о Боге и Его воле должна быть передана положительному откровению в слове Божием, чтобы «свет во тьме светил, и тьма не объяла его» ( Ин.1:5 ) и чтобы люди, веруя в свет, ходили во свете и были бы «сынами света» ( Ин.12:35–36 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann-Ivanov/d...

Как новорожденному дитяти нельзя жить без матери, которая печется о нем, лелеет его, пестунствует, так и новорожденному в духе и обратившемуся существенно нужны на первый раз пестун и пестунство, руководитель и руководство. Необходимость в руководителе-отце очевидна сама собою. Всякому, начинающему искать спасения, нельзя браться за это дело самому или содевать свое спасение по своему разумению и хотению; но с первого же раза надо отдать себя кому-нибудь под науку в сем. Вступил он на новый, совершенно безвестный ему путь: пусть же пользуется верным указанием, а не останавливается на одних своих догадочностях. Ходит он сначала как в тумане, или в лесу каком мрачном, и посреди сетей; пусть же подает руку тому, кто может вывести его оттуда и поставить на пространне нозе его. Он больной: как же можно решиться лечить самого себя в духовных болезнях, тончайших, когда и тела своего не только обыкновенные больные, но и врачи сами не лечат? Тому только, к чему естественно рождены, можем мы и не учась навыкнуть; искусствам же и мастерствам обыкновенно обучаемся – например, писать, рисовать, петь и прочее. А дело спасения есть искусство искусств и наука наук: как же можно обойтись тут без учителя? Кто поступает таким образом, тот, в самом начале пути спасительного, допускает в себе расположение самое пагубное, именно: самонадеянность и самоуверенность. Правда, един есть наш Учитель Господь ( Мф.23:8 ), и Дух Божий всегда способствует нам в немощах наших ( Рим.8:26 ), и помазание Его учит нас всему ( 1 Ин.2:27 ); но начавший нисколько еще не способен к такому внутреннему непосредственному Божественному водительству. Бывают случаи, когда неизбежно оставаться при нем одном, – и уповающего Господа не посрамляет. Но случаи такого рода должно относить уже к числу чрезвычайных, чудесных. Чаять же себе чудесности, при обыкновенном порядке вещей – значит искушать Бога. Господь, явившись Апостолу Павлу, сначала послал его к Анании ( Деян.9:6 ), а потом уже и Сам непосредственно научал его ( Гал.1:12 ), и Апостол сей, уже наученный Богом, вступив на поприще проповедания, притекает к совету других Апостолов, да не вотще говорит, – теку или текох ( Гал.2:2 ). Может Господь воспитывать и чрез Ангелов, как это было и в наши времена, в американских владениях; в древние же времена бывало нередко так, что и наставление, и пищу, и причащение приносили Ангелы, как видно из повествования св. Пафнутия о четырех отроках. Но все это суть пути к спасению, руководство и воспитание необыкновенные, которых ожидать и неблагочестиво, и опасно, по той причине, что и враг наш может принимать образ светлого ангела ( 2Кор.11:14 ).

http://azbyka.ru/apokalipsis/svyatitel-f...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010