| Послание к галатам Галатия и устройство Церкви галатийской Галатия, иначе Галло-Греция, была областью Малой Азии, лежавшей между Пафлагонией (к Северу), Фригией (к Западу), Ликаонией (к Югу) и Понтом (к Востоку) и получившая своё имя от воинственных племён Галльского и Кельтского происхождения, которые около 280 года вторглись во Фракию и частью перебрались в Азию. Здесь они охотно поступали на службу к Азиатским царям и за деньги храбро сражались то с одним, то с другим народом. Никомед 1-й, царь Вифинии, за помощь в войнах дал им небольшую область во Фригии, из которой они распространились и далее, образовав небольшое государство. Смешавшись с греками, они говорили греческим языком с примесью своих племенных выражений и, следуя большей частью религии и обычаям Азиатских греков, сохраняли свойственную варварам простоту и грубость нравов. Занимались преимущественно войной и земледелием и мало имели торговых городов, из которых более замечательными были – Анкира, Тавий и Пессинонт. За 189 лет до Рождества Христова консул Манилий Вильсон покорил Галатию римской власти, а Помпей за услуги в войне с Митридатом дал галатам царя, в 64-м году, но не надолго. С 26-го года, по смерти последнего их царя, Аминты, римский сенат стал посылать им своих прокураторов. Во время второго своего путешествия в Малой Азии, апостол Павел прошёл и Галатию ( Деян.16:6 ), и задерживаемый болезнью ( Гал.4:13 ), оставался здесь некоторое время. Галаты приняли его, как ангела Божия ( Гал.4:14 ); они скоро отказались от идолослужения и хорошо пошли путём Евангелия ( Гал.4:8; 5:7 ) и потом терпеливо перенесли испытания в вере ( Гал.3:4 ). В третье своё путешествие, апостол из Антиохии отправился опять в Галатию для утверждения новообращённых в вере ( Деян.18:23; 19:1 ); таким образом устройство Церквей галатийских первоначально и окончательно принадлежит апостолу Павлу. И хотя в этой стране трудился во благовестии и апостол Пётр, как это видно из надписи в его Послании ( 1Пет.1:1 ; Гал.2:11 ); но честь первоначального просвещения галатов апостол Павел приписывает исключительно себе ( Гал.1:6,8,11 ). Повод к написанию |
| Лжеучители, чтоб иметь лучший успех между галатами, унижали святого Павла в их глазах, говоря, что он Самого Господа не видал, а научился Евангелию от других Апостолов, а потом отступил от них и, составив свое учение о ненужности закона Моисеева, стал учить несогласно с ними; для того же, чтобы прикрыть свое разно-учение, он, бывая с другими Апостолами вместе, говорит и действует, как и они, то есть снисходит к делам закона. Против таких неправых внушений обращает вначале свою речь святой Павел; ибо иначе возродившиеся в душах галатов предубеждения против него мешали бы им принять и те доказательства истины Евангельского учения, какие он намерен был предложить им на основании Божественного Писания и разумно понимаемых условий спасения человека падшего. Он говорит: 1)что Евангелие, которое я проповедую, принято мною не от человеков и не сам я придумал его, а научен ему Самим Господом ( Гал.1, 11 – 16 ); 2) что от других Апостолов, или вообще верующих, научиться сему Евангелию я не мог, как видите из обстоятельств моей жизни ( Гал.1, 17 – 24 ); 3) что учу нисколько не разно с прочими Апостолами, напротив, они десницы дали мне и Варнаве на такое именно учение ( Гал.2, 1 – 10 ); 4) что я нисколько не применяюсь к другим, напротив, прямо пошел против самого Петра, когда увидел, что он действует совсем несогласно с Евангелием ( Гал.2, 11–21 ). Этими очевидностями святой Павел рассеял неправые о себе внушения и восстановлял свое достоинство неложного учителя. Цель же у него не та, чтобы себя защитить, а чтобы восстановить в сердцах галатян убеждение, что Евангелие, им проповеданное, есть свыше, потому непреложно истинно и изменяемо быть не может. Святой Златоуст, как уже было замечено, так и полагает, что святой Павел затем рассказывает обстоятельства своей жизни, чтобы доказать, что он проповедует истину. «Он мог бы,– продолжает далее святой Отец, – и от другого источника заимствовать доказательства в подтверждение истины своего проповедания, как-то: от знамений... чудес... но устрояет слово свое иным образом». 1) О непосредственном откровении евангелия святому Павлу Самим Господом (Гал.1, 11–16) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИФА Апостолы Аполлос, Кифа и Кесарь. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. 0.I.58. Л. 107) Апостолы Аполлос, Кифа и Кесарь. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. 0.I.58. Л. 107) [греч. Κηφς; лат. Cephas] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 марта, 8 дек.; пам. визант. 30 июня - в Соборе всех апостолов). В Свящ. Писании это имя встречается 6 раз (Ин 1. 42; 1 Кор 1. 12; 3. 22; 9. 5; 15. 5; Гал 2. 9). Никто из исследователей Свящ. Писания не рассматривал текст Ин 1. 42 как указание на возможное упоминание о К., наибольшую трудность для комментаторов представляло истолкование Гал 2. 7-9, где ап. Павел одновременно использует имена Петр (стихи 7, 8) и Кифа (стих 9). Текстологический анализ этих примеров свидетельствует о нерегулярном употреблении имени Кифа в библейских рукописях ( Fitzmyer. 1998. P. 115). Уже в Гал 1. 18, где говорится, что ап. Павел пробыл в Иерусалиме у ап. Петра (по синодальному переводу) 15 дней, в отдельных ранних папирусах и в Синайском кодексе стоит имя Κηφν, а в поздних визант. маюскулах и textus receptus оно было заменено именем Πτρον ( Metzger B. A Textual Commentary on the Greek New Testament. L.; N. Y., 1975. P. 591; Nestle-Aland. NTG. S. 494). Разночтения этих имен в рукописной традиции присутствует и в Гал 2. 9, 11, 14 ( Metzger B. A Textual Commentary. L., 1975. P. 592, 593; NTG. S. 495), поэтому в зап. исследованиях, ориентированных на совр. переводы Свящ. Писания и основанных на критических изданиях, приводится больше случаев упоминания имени К. в НЗ. Согласно мнению, принятому большинством христ. экзегетов, во всех отрывках НЗ, когда ап. Павел говорит о К., речь идет об ап. Петре ; оба имени взаимозаменяемые. Этой линии придерживались как отцы древней Церкви (см., напр.: Theodoret. In 1 Cor. 1. 11; Ioan. Chrysost. In 1 Cor. 3. 1; 38. 4; Mar. Vict. In Galat. I 2. 7-9; Hieron. In Gal. I 2. 7; 1. 18), так и большинство совр. комментаторов (напр.: Conzelmann. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР АПОСТОЛОВ о к-ром известно как из автобиографического сообщения ап. Павла в Гал 2. 1-10, так и из повествования евангелиста Луки в Деян 15. 2-21. Оба описания свидетельствуют, что в Иерусалиме состоялась встреча апостолов Павла , Петра , Иакова , брата Господня, и, согласно Гал 2. 9, Иоанна . Цель встречи - обсуждение вопросов, связанных с признанием миссии ап. Павла среди язычников и определение необходимых условий принятия язычников в христ. Церковь. Собор направил послание христианам из язычников Антиохии, Сирии и Киликии. Это послание цитируется или, возможно, излагается в Деян 15. 23-29. Большинство исследователей придерживаются традиц. т. зр., что в 15-й гл. кн. Деяния святых апостолов и у ап. Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об И. С. а. В таком случае И. С. а. состоялся в 49 или 50 г. Однако такое отождествление событий, описанных в Деяниях св. апостолов и в Галатам Послании , привело к возникновению альтернативных т. зр.: отождествляется сообщение ап. Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30 или с Деян 18. 20-22. Эти не менее гипотетичные т. зр. не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную дату И. С. а. Поводом И. С. а. были события в Антиохийской Церкви, описанные в Деяниях св. апостолов. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, апостолы Варнава и Павел «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Но успех апостолов стал причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). В Иерусалиме снова выступили «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие» (Деян 15. 5). Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания обращающихся из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян 15. 5-6). |
| Глава II Апостол Павел признается на соборе в Иерусалиме вполне правильно действующим проповедником Евангелия (1–10). Апостол Павел сам обличает Апостола Петра в Антиохии (11–21) Гал.2:1–10 . В доказательство того, что Апостол Павел всегда был признаваем в Церкви истинным Апостолом Христовым, нисколько не низшим 12-ти Апостолов, Павел припоминает то, что было спустя 14 лет после первого посещения им Иерусалима ( Гал.1:18 ). В это второе посещение им Иерусалима он предложил всей Иерусалимской церкви и в особенности Апостолам свое Евангелие, и никто не нашел нужным в чем-либо поправить понимание Апостолом сущности и задачи христианства. Апостолы подали руки Павлу и признали за ним преимущественное право проповедовать язычникам. Гал.2:1 . Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ап., очевидно, начинает счет 14-ти лет от своего первого посещения Иерусалима, потому что он употребляет выражение «опять», возвращающее мысль читателя к первому его посещению Иерусалима. Но какое путешествие из трех следующих, имевших место после первого, разумеет Апостол в настоящем случае? Таких путешествий до написания послания к Галатам было три (см. Деян.11 , Деян.15 и Деян.18 ). В новейшее время установился взгляд, что Апостол имеет здесь в виду то путешествие, о котором упоминает Деян.15 , именно путешествие на так называемый Апостольский собор. За такое предположение говорит согласие отдельных моментов описания пребывания Павла в этот раз в Иерусалиме, как они излагаются здесь и в книге Деяний (подробности см. у о. Галахова стр. 139)... – «Взяв с собою и Тита». Тит был необрезанным принят в лоно Церкви Христовой, и Апостол намеренно берет его с собою в самый центр иудейского христианства, чтобы показать на деле, как он понимает христианство, чтобы показать, что он учит свободе от закона и обрезания. – В каком отношении на этот раз Варнава стоял к Павлу – как помощник его или как лицо равноправное, – об этом настоящее место не дает представления. Можно только сказать, что выражение «с ( μετ) Варнавою» не показывает, чтобы Варнава занимал в антиохийской депутации (ср. Деян.15:2 ) первенствующее положение. |
| Глава VI О различных особенных обнаружениях христианской любви (1–10). Заключение к посланию (11–18) Гал.6:1–10 . При обращении грешника на истинный путь нужно действовать в духе кротости. Следует также заботиться о своих ближних в их нуждах и неудачах, снисходя к их недостаткам, в виду того, что каждый из нас также имеет свои грехи. Нравоучительный отдел заканчивается новым призывом к деланию добра людям. Гал.6:1 . Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. «Впадет» – нечаянно, неожиданно для самого себя, по увлечению со стороны ( προληφθ – точнее: «будет захвачен»). – «Духовные» – οι πνευματικο, т. е. такие христиане, в которых Дух Св. наиболее проявил Свою силу, в которых Он стал руководящим началом жизни, тогда как в массе христиан по-прежнему еще сильно влияние плоти (ср. 1Кор.3:1–3 ). Это те люди, которых Апостол называет «совершенными» ( 1Kop.II,6 ; Фuл. III,15 ), «сильными» ( Рим.15:1 ). – «Чтобы не быть искушенным», т. е. чтобы не впасть в грех . Проступок брата для «духовного» человека должен, следов., служить предостережением, напоминать ему о его собственной слабости, а это воспоминание заставит его мягче относиться к согрешившему... Гал.6:2 . Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. Не только грех брата, но и всякая тяжесть ( «бремена»), какая чувствуется нашими братьями, должна и нами чувствоваться как бы угнетающая нас самих. Поэтому мы должны помогать брату нести его тяжесть, под которою нужно разуметь все, что удручает человека, с чем он не может сам справиться, – и духовные, и материальные его невзгоды. К такому широкому пониманию слова «бремена» побуждает и заключение стиха: «таким образом исполните закон Христов» или заповедь Христа о любви, в которой собственно и состоит существо закона Христова ( Мф.22:37 и сл., Ин.13:34 ). Исполнение закона Христова Апостол и теперь уже видит со стороны Галатов, но это исполнение еще несовершенное. Оно будет совершенным только со временем ( αναπληρσετε – от αναπληρον исполнять в совершенном виде, в противоположность к πληρουρν просто исполнять. У Галатов еще, след., нельзя констатировать αναπληρον, а только πληρον). Это совершенное исполнение закона Христова возможно только тогда, когда Галаты будут всегда помогать братьям носить их «бремена». |
| Ф.И. Мищенко VII. Обличение Симона волхва (8:20–23) Время речи После гонения, открывшегося первомученическою кончиной св. архидиакона Стефана, дело проповеди Апостольской выступило за пределы Иерусалима. Первая из сохранённых нам кн. Деяний речей Ап. Петра, сказанных вне Иерусалима, была произнесена им в Самарии, среди новообратившихся самарян в обличение некоего Симона волхва. Событие было, по всей вероятности, спустя немного времени (быть может, несколько месяцев) после побиения Стефана: вышедшие из Иерусалима проповедники успели только насадить церковь в Самарии, и новокрещённые не получили ещё дара Духа Святого (8:4–13). Иерусалимская община, узнав об этом, послала туда Петра и Иоанна, которые и встретились там с Симоном волхвом. С другой стороны факт представляется, если не современным, то весьма близким по времени к обращению Ап. Павла. На этом основании определяют абсолютную хронологическую дату события. Если апостольский собор был около 51 года, а обращение Савла – за 17 лет до собора ( Гал.1:18 и д.; 2:1 и д.; 2Кор.11:32 ), то встреча Ап. Петра с Симоном волхвом в Самарии произошла, в 34/35 году. Эта дата признаётся большинством учёных 575 . Впрочем, некоторые 576 полагают, что кончина первомуч. Стефана и обращение Савла последовали не за 17, а за 14 лет до собора, т. е., по мнению этих учёных, Ап. Павел в Послании к Гал., говоря о четырнадцати годах, считает эти годы не со времени прихода из Аравии, а со времени своего обращения и, следовательно, три года пребывания в Дамаске и в Аравии ( Гал.1:18 ) включает в этот 14-летний период; в таком случае встречу Петра с Симоном надо относить к 37/36 году 577 . Как бы то ни было, ныне рассматриваемая речь была произнесена через несколько лет (по крайней мере года через три) после изложенных ранее речей Апостола, и не менее, как за 14 лет до собора. Повод речи; достоверность события Вызвана была речь, как известно, грубым предложением Симона, который, очевидно, как истый волхв, не допускал существования большей силы, как сила денег, и хотел купить за деньги у Апостолов способность низводить Святого Духа. |
| Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Галатам, читаемый в двадцать вторую неделю (Гал.6:11–18) Иудеи те, которые были дебелы умом, не различая заповедей закона от предзнаменований, в оном содержащихся, почитали, что как заповеди, так и предзнаменования равно суть вечны, и равно сильны. Почему хотя некоторые из них уверовали во Христа, но учили соблюдать предзнаменовательные завещания как святые заповеди. Обрезание было предзнаменованием святого крещения. « И обрезани бысте », говорит Павел, « обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховнаго плоти, во обрезании Христове, спогребшеся Ему крещением » ( Кол.2:11–12 ). Явственно убо отсюда, что когда настали означаемые вещи, то праздны соделались предзнаменования. Но они проповедывали, что обрезание нужно ко спасению ( Деян.15:1 ): и сие делали они охотно, видя, что таковым проповеданием избегают гонений неверных Иудеев. Достигши же сие учение их и даже до Галатов, многих из них расстроило. Почему Богоугодный Павел с горячайшею ревностию писал к ним против такового учения: и все послание его к ним клонится к опровержению сего душепагубного учения, а чтенная ныне часть оного ясно доказывает, что по пришествии Христовом излишне есть обрезание. Уразуметь же чтенные слова хорошо и полезно тем более, что даже доселе целый находится народ господствующий в Абиссинии, или Хамепесии, кои столь слепотствуют, что и по толико ясном учении Павла против обрезания, хотя веруют во Иисуса Христа и крестятся, но вместе и обрезываются по обычаю Иудейскому. А уразумение есть плод внимательного слушания толкования. Так мы предложим толкование: а вы послушайте оное со вниманием, да, уразумевши истолкованное, приимете плоды познания. Гал.6:11 . Братие, видите, колицеми книгами писах вам моею рукою. Что значит сие « колицеми книгами ». Некоторые говорят, что сие означает великие писания, а другие, писания неблагообразные, потому что Павел не был хороший писец: другие же говорят, что сие означает многостишие послания, а иные, высоту мыслей (Феодорит. |
| Глава I. Приветствие читателям (1–5). Повод к написанию послания (6–10). Апостол Павел не от людей принял свое Евангелие (11–24) Гал.1:1–5 . В приветствии Апостол сразу намечает основное содержание следующих глав. Он говорит о себе, что он – настоящий Апостол Христов – что не хотели признать за ним иудействующие, пользовавшиеся в то время в Галатии влиянием – и что Христос отдал Себя на смерть для того, чтобы искупить людей от подчинения настоящему лукавому веку. Последнюю мысль Апостол высказывает, опять имея в виду иудействующих, которые, можно сказать, лишали надлежащего достоинства подвиг Христа, выставляя на вид необходимость для спасения еще и закона Моисеева. Гал.1:1 . Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых, Апостолами в первенствующей Церкви назывались вообще проповедники Евангелия, а не только ученики Самого Христа. Апостола Павла иудействующие и хотели приравнять к обыкновенным проповедникам Евангелия, говоря, что он не слушал Самого Христа и стоит ниже какого-либо Апостола из числа 12-ти. Поэтому-то Павел и выставляет на вид, что он – Апостол в полном смысле этого слова, равный всякому Апостолу из числа 12-ти. Он, во-первых, избран на свое служение «не человеками», т. е. или другими Апостолами, или собранием верующих, как избраны были напр. церквами Тит и Епафродит ( 2Кор.8:23 ; Фил.2:25 ). Во-вторых, он призван и «не через человека», т. е. Христос не через чье-нибудь посредство поставил его на апостольское служение, а Сам непосредственно призвал его. Впрочем, первым виновником своего призвания Павел называет «Бога Отца, Который воскресил Христа из мертвых». О последнем факте Апостол упоминает в тех видах, чтобы показать, что на его стороне стоит и Христос, и Бог Отец: его, собственно, призвал Христос, а Христа поставил в такое состояние, что Он может призывать снова, по воскресении, себе Апостолов. – Бог Отец. Апостол говорит здесь, что Христа «воскресил» Бог Отец, как и посл. к Рим. ( Рим.8:11 ), имея в виду, что Христос был действительно воскрешен Отцом, так как Он, как Богочеловек, во всем ставил Себя в зависимость от Отца ( Ин.5:19 ). Но Ап., тем не менее, был в то же время вполне убежден, что Христос, как Бог , воскрес Сам ( Рим.4:25, 8:34 ). |
| Часть первая. Закон дел и закон веры в Ветхом Завете (проевангелие) Глава первая. Закон Моисеев § 1 Μα μν (διαθκη) π ρους Σιν, ες δουλεαν γεννσα ( Гал. 4:24 ). Νμος-γρμμα (ср. Рим. 7:5–6 ). «Вы приступили не к горе, осязаемой и пылающей огнем, не ко тьме, и мраку, и буре, не к трубному звуку и гласу глаголов, который слышавшие просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово; ибо они не могли стерпеть того, что заповедуемо было: если и зверь прикоснется к горе, будет побит камнями (или поражен стрелою). И столь ужасно было это видение, (что и) Моисей сказал: «я в страхе и трепете» ( Евр. 12:18–21 ). Едва ли можно представить себе обстановку, более соответствующую величайшему событию дарования закона народу еврейскому, чем та, которую описал св. Апостол Павел в этих полных художественной красоты и силы словах, и которая действительно имела место в истории богоизбранного народа (ср. Исх. 19:11–20; 20:18–20 ). В ней, как в зеркале, живо и наглядно отразились существеннейшие черты закона Божия, все его величие, вся высота и недоступность, приводившая в смущение и ветхозаветных праведников. Закон Божий – не отражение индивидуальной природы человека со всеми ее внутренними особенностями, не схема его личной нравственной жизни, как течет она в нем по естественному ходу вещей. Он есть отражение в Боге живущей истины в возможно-доступной для человеческого сознания форм (Рим:. 2:20) 11 . Он есть выражение святой воли Божией ( τ θλημα – Рим. 2:18 ), программа внутренней и внешней деятельности человека, данная самим Богом, отвне врученная инструкция, по которой должен устроить человек свои отношения к Богу и людям ( νμος τν ντολν – Еф. 2:15 ; ср. Евр. 7:16; 9:19 ). На такой внешний и объективный характер закона Моисеева указывает св. Апостол, называя его «буквою» ( 2Кор. 3:6 ), и говоря о нем, как «написанном на скрижалях каменных» или «чернилами» (– 3) 12 . Такой внешний, объективный характер закона, требующего от человека подчинения отвне данной норме, устанавливал между ним и Богом по-видимому (при непосредственном взгляде на закон) юридические отношения. Бог и живущие под законом люди составляют союз ( διαθκη Гал. 4:24 ), каждая сторона которого имеет обязательства и пользуется своими правами 13 . Исполнение обязательств с той и другой стороны называется правдой ( δικαιοσνη). |
|
|
